Загадка религиозного сознания философия
Обновлено: 09.05.2024
Телеканал «Царьград» продолжает публикацию на страницах своего сайта цикла богословских статей протоиерея Павла Великанова, объединённых авторской рубрикой «Мысли о вере». Сегодня автор продолжает серию размышлений, посвящённую типам религиозного сознания.
Следующие три ступени — раба, наёмника и сына — являются традиционными для святоотеческой аскетики. Эти ступени принципиальным образом отличаются от описанного в предыдущей части магического сознания. Здесь происходит существенное смещение интересов от личностных, эгоистических к тому, что уже выходит за пределы прозаического измерения: началу служения Богу как новой установки всей жизни.
Рабский тип
В состоянии «раба» человек воспринимает себя как подневольное существо, которое не имеет особого выбора в своих действиях. Основной акцент здесь делается на наказании, которое обязательно постигнет раба, не выполнившего волю своего господина.
Рабский тип религиозного сознания существенным образом отличается от предыдущего, магического. Рабство — это уже определённая форма служения. Эта ступень возможна и в христианстве, и в исламе, и в язычестве, и в других религиях. Внутреннее ощущение представителя этого типа религиозного сознания может быть описано следующим образом: Бога или богов необходимо почитать и слушаться, иначе точно будет беда. Здесь страх преобладает над доверием Богу, и главная задача — избежать беды.
Румынский религиовед, культуролог и философ Мирча Элиаде (1907-1986 гг.) в «Мифе о вечном возвращении» пишет:
Когда первобытный человек лишается урожая из-за случившейся засухи, а скота — вследствие болезни, когда у него умирает ребёнок, а сам он дрожит от лихорадки или терпит постоянные неудачи на охоте и т. д., ему известно, что все эти несчастья произошли не по воле случая, а путём вмешательства магических или демонических сил, с которыми должен бороться колдун или жрец… Если их вмешательство не даёт никакого результата, страдальцы взывают к почти забытому в иное время Верховному Божеству и умоляют его о помощи, принося ему жертвы. "Ты, что вверху, не отнимай у меня моего ребёнка, он ещё слишком мал!" — просят кочевые селькнамы с Огненной земли. "О, Цуни-гоам, — умоляют готтентоты, — ты один знаешь, что на мне нет никакой вины!" Во время урагана низкорослые семанги протыкают себе лодыжки бамбуковым ножом и разбрасывают капельки крови во все стороны с воплем: "Та Педн! Я не очерствел сердцем, я плачу за свою вину! Прими мой долг, я плачу его тебе".
Как видно из приведённого выше свидетельства Элиаде, одного из крупнейших религиоведов ХХ века, в магизме присутствует идея Верховного Бога, который выше законов магии, но это понятие сознательно вытесняется на периферию религиозной жизни. Автор также обращает внимание на следующее наблюдение:
Один из главных факторов принижения Бога в глазах человека — это всё возрастающее значение жизненных ценностей и жизни как таковой в менталитете человека практики. Люди вспоминают о небе и о Верховном Божестве, лишь когда им непосредственно угрожает опасность с Неба; в остальное время их набожность уходит в повседневные нужды, а религиозные действа и поклонение направлены на те силы, которые этими нуждами "владеют".
Однако наряду с таким «пограничным» сознанием, лишь изредка обращающимся к Высшему Богу, существуют другие формы и более развитого религиозного сознания, где первичным становится именно служение, а не животный страх перед Непознанным и Всемогущим. Принятое в традиции Православной Церкви именование «раб Божий» отражает мысль не о «рабском», вынужденно-подчинённом положении человека перед Лицом Божиим, но особо подчёркивает именно идею служения. Так, в 1-м послании к Коринфянам апостол Павел пишет: «Ибо мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение» (1Кор. 3:9). «Раб Божий» — это тот, у кого есть свой Господь, свой Господин; кто не сам — властелин собственной жизни, но свободно и произвольно доверяет Богу быть его Господом, Которому христианин и желает служить.
Современное неоязычество часто ставит в упрёк христианам наименование самих себя как «рабов Божиих». Вот в какие стихотворные строки облекают неоязычники свою аргументацию:
«Ты божий раб, я — внук Даждьбожий.
Ты унижаешься, прося.
Во мне ж горит огонь Сварожий,
Я с Предком говорю любя.
С Богами говорю как равный,
А ты готов весь лоб разбить.
Я для Богов потомок славный,
Твой Бог за грех готов убить.
Рабом останешься навеки,
И вряд ли Он тебя простит.
Я ж растворюсь в лесах и реках.
Мой Бог не будет внуку мстить!
Не божий раб я, внук Даждьбожий,
Не унижаюсь я, прося.
Во мне горит огонь Сварожий,
И тот огонь — моя стезя!»
Отдельно следует остановиться в рассмотрении этого вопроса на размышлениях покойного архиепископа Сергия (Соколова) (1951-2000 гг.) в его труде «Священное Писание Ветхого Завета» (глава «Песни Раба Господня»), где раскрывается важный аспект понятия «раб Божий»:
«Еврейское выражение "Евед Ягве", обычно переводимое "Раб Господень" или "слуга Господень», не имеет на оригинальном библейском языке унизительного значения; напротив, оно обозначает привилегированное лицо, близкое Ягве и пользующееся Его особым благоволением. Этот смысл термина поняли греческие переводчики, которые перевели не "Раб Господень", а "Отрок Господень". В Ветхом Завете этим словом (Евед Ягве) именовались особо избранники Божии: патриархи (Быт. 26:24 — Исаак; Быт. 24 — Иаков), пророки (4 Царств 9:7; 1 Езд. 9:11; 3 Царств 14:18 и проч. — около 36 раз), вожди и праведники (Суд. 2:8; Иов. 1:8), цари (2 Царств 3:18 и др. — около 30 раз) и весь Израиль (Пс. 135). В Песнях Раба Господня (42:19; 49:17; 50:49; 52:13,12) говорится о Рабе Господнем, проповедующем истинную веру, страдающим во искупление грехов человечества, приносящим свет всем народам и прославляемом Богом. Эти пророчества Иисус Христос применил к Себе (Лк. 22:19-20, 37), и первохристианская Церковь признавала в этом описании Раба Господня таинственное предвозвещение о жизни и искупительной смерти Господа Иисуса Христа (Мф.12:17-21; Ин:12:9). Поэтому в свете новозаветного толкования в полном объёме и совершеннейшим образом предречения Песней о Рабе Господнем исполнились только на Иисусе Христе и ни на ком другом».
Поэтому для последователя Христа именования «раб Божий» и «христианин» являются тождественными и не несут в себе никакого унижения. Подтверждение этому мы находим в Священном Писании Нового Завета. О Самом Христе апостол Павел говорит:
Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Флп.2:6-8).
И Пресвятая Богородица отвечает на благовестие архангела: «Тогда Мария сказала: се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему. И отошел от Нее Ангел» (Лк.1:38). При этом апостол Павел пишет о самом себе следующим образом: «У людей ли я ныне ищу благоволения или у Бога? Людям ли угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым» (Гал.1.10).
При этом следует отметить, что роль и значение рабов в языческом мире и мире Ветхого Завета отличались разительным образом. Если для язычника раб — это «вещь» («res»), бесправное «словесное животное», то для ветхозаветного иудея его раб — прежде всего человек, имеющий собственное достоинство и определённые Самим Богом права. По учению древнеримского права, раб не считался лицом (человеком). Рабство удаляло человека из круга правомочных существ, делало его вещью наподобие животного, предметом собственности и произвольного распоряжения его господина.
Священное Писание Ветхого Завета не только даёт прямое указание не обижать рабов, но даже повелевает хозяину любить их: «Не обижай раба, трудящегося усердно, ни наемника, преданного тебе душою. Разумного раба да любит душа твоя, и не откажи ему в свободе» (Сир.7:22). Рабы через обрезание становятся участниками и главного праздника — Пасхи: «И сказал Господь Моисею и Аарону: вот устав Пасхи: никакой иноплеменник не должен есть ее; а всякий раб, купленный за серебро, когда обрежешь его, может есть ее; поселенец и наемник не должен есть ее» (Исх.12:43-45). Бог заповедует хозяевам отдых для рабов: «А день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни [вол твой, ни осел твой, ни всякий] скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих» (Исх.20:10). Во Второзаконии также добавляется: «Чтобы отдохнул раб твой, и раба твоя [и осел твой], как и ты» (Втор.5:14).
Отношения между хозяином и рабом выстраиваются на совершенно иных основаниях, нежели мы видим это в языческом мире. Божественное Откровение повелевает поступать с рабом, как с самим собой или с братом: «Но ни на кого не налагай лишнего и ничего не делай без рассуждения. Если есть у тебя раб, то да будет он как ты, ибо ты приобрел его кровью; если есть у тебя раб, то поступай с ним, как с братом, ибо ты будешь нуждаться в нем, как в душе твоей; если ты будешь обижать его, и он встанет и убежит от тебя, то на какой дороге ты будешь искать его?» (Сир.33:30-33)
Наёмнический тип
Следующий тип религиозного сознания — «наёмнический», где отношения между человеком и Богом приобретают новые оттенки. Здесь человек пользуется Богом для своих определённых выгод (временных или вечных). Ещё более высокая ступень, потому что наёмничество — это уже не неизбежность: наёмник свободно нанимается трудиться, т. е. он произвольно выбирает своего работодателя и доверяется ему. Здесь уже больше доверия Богу, чем страха.
В наёмническом состоянии положительный элемент радости гораздо сильнее, нежели в предыдущем состоянии: здесь уже стоит задача не избежать наказания, но получить желаемое. Эта ступень одинаково возможна для христианства, ислама и в гораздо меньшей мере для язычества. В иудаизме эта ступень соединяется с предыдущей и отдельно не обособляется.
Сыновний тип
Сын трудится уже не из-за страха наказания и не ради своей личной выгоды, а из любви к Отцу. Он слушается своего Отца, потому что его любит и вполне ему доверяет. Эта ступень также одинаково возможна для христианства, иудаизма, ислама. В язычестве подобные отношения были исключительными, и такие люди заслуживали высокой оценки святых отцов, которые называли, например, Сократа и Платона «христианами до Христа». Очень сильно говорит о таком типе религиозного сознания преподобный Исаак Сирин:
Не проси у Бога того, что Сам Он без прошения дает нам по Своему промышлению, и дает не только Своим и возлюбленным, но и тем, которые чужды ведения о Нем. Ибо сказано: не будьте, яко же язычницы, лишше глаголющими в молитвах своих (Мф. 6, 7). Это есть телесное, и сих языцы ищут, сказал Господь. Вы же не пецытеся, что ясте, или что пиете, или во что облечетеся. Весть бо Отец ваш, что имеете в этом нужду (Мф. 6, 25, 32). Сын у отца своего не просит уже хлеба, но домогается наибольшего и высшего в дому отца своего. Ибо по немощи только ума человеческого Господь заповедал просить повседневного хлеба. Но смотри, что заповедано тем, которые совершенны ведением и здравы душою. Им сказано: не пекитесь о пище или одежде; потому что, если Бог печется о бессловесных животных, о птицах и о тварях неодушевленных, то кольми паче печется о нас: ищите же паче царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам (Мф. 6, 33).
Совершенно иным становится отношение такого человека к самой возможности демонических и прочих негативных воздействий: «Ни демоны, ни губительные звери, ни порочные люди не могут исполнять воли своей на вред и пагубу, если не попустит сего изволение Правящего и не даст сему места в определенной мере. А если бы не было того, не осталась бы в живых никакая плоть. Господь не позволяет, чтобы к твари Его приближалась власть демонов и людей и исполняла на ней волю свою. Будь же уверен, что не осмелятся показаться на глаза тебе и заставить тебя выслушать ушами своими угрозы их. Ибо если бы дозволено было свыше от Пренебесного, то не было бы нужды в слове и в словах, но за волею их последовало бы и дело. Скажи также сам себе: «Ежели есть на то воля Владыки моего, чтобы лукавые возобладали над созданием Его, то принимаю сие, не огорчаясь, подобно не желающему, чтобы воля Господа его осталась без исполнения». И таким образом в искушениях твоих будешь исполнен радости, как уведавший и ясно ощутивший, что окормляет тебя и управляет тобою Владычнее мановение».
Таким образом, в сыновнем состоянии решительным образом меняется отношение человека к тем проблемам и даже бедам, избавления от которых и просит у Бога человек на предыдущих ступенях развития религиозного сознания. Страх за собственную жизнь и благополучие, а также своекорыстная заинтересованность сменяются любовью и преданностью Богу без каких бы то ни было скрытых мотивов. На каждой Божественной Литургии священнослужитель от лица церковной общины обращается к Богу с возгласом, в котором просит «сподобить дерзновенно именовать Тебя, Небесного Бога, нашим Отцом», тем самым особо подчёркивая сыновнее, а не рабское или наёмническое положение верных Христу по отношению к Господу Богу. Особо трогательны слова Христа Спасителя, сказанные Им ученикам на Тайной Вечери:
Вы — друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего. Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал, дабы чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он даст вам (Ин.15:14-16).
В апостольских посланиях мы многократно встречаем это искреннее изумление учеников Христа правом и возможностью именоваться сынами Божиими. В своём первом послании святой апостол Иоанн пишет: «Смотри́те, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими. Мир потому не знает нас, что не познал Его. Возлюбленные! Мы теперь дети Божии; но еще не открылось, чтó будем. Знаем только, что когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1Ин.3:1-2).
В послании к Римлянам апостол Павел также утверждает: «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии. Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: "Авва, Отче!". Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться. Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим.8:14-18).
И далее в послании к Галатам апостол продолжает эту же мысль: «Еще скажу: наследник, доколе в детстве, ничем не отличается от раба, хотя и господин всего: он подчинен попечителям и домоправителям до срока, отцом назначенного. Так и мы, доколе были в детстве, были порабощены вещественным началам мира; но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего [Единородного], Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление. А как вы — сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: "Авва, Отче!". Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа. Но тогда, не знав Бога, вы служили богам, которые в существе не боги» (Гал. 4:1-8).
Таким образом, сыновний тип религиозного сознания возможен уже на достаточно высоких ступенях познания Бога, когда исчезают или минимализируются своекорыстные интересы, и общение с Господом становится самоцелью, а не инструментом для достижения тех или иных благ или состояний души.
Следующая загадка
Религиозное сознание является одной из старейших форм общественного сознания, и совершенно очевидна подчиненность его конкретным общественно-историческим условиям. Религиозное сознание являлось ведущей формой общественного сознания в течение более, чем двух тысячелетий,вплоть до эпохи Просвещения. С развитием науки, философии, правосознания,морали, религии значительно уступает свои позиции. Возникает атеизм как учение, опровергающее религиозные взгляды. Но научное опровержение религиозных взглядов не может полностью решить проблемы религии. Религиозное сознание соответствовало объективным потребностям человеческого духа. Эти духовные потребности должны быть удовлетворены. Стремление отвергнуть религию должно было сопровождаться созданием такой системы общечеловеческих ценностей, которая могла бы заменить человеку соответствующие духовные, религиозные потребности.
Религия выражала не только страх человека перед грозными и непонятными силами, господствующими в повседневной жизни. В ней отразились попытки воздействовать на эти силы. В религиозных обрядах, заклинаниях, жертвоприношениях люди пытались служить сверхъестественным силам и в некоторой степени управлять ими.Кроме того, с помощью религии закреплялись нормы поведения человека. Религия служила средством достижения социальной стабильности.
Религия не случайное явление в культуре человечества, а закономерно возникшая, исторически и социально обусловленная форма осознания человечеством окружающего мира и самого себя.
Религия является отражением (хотя и фантастически) окружающей действительности, поэтому она развивается и изменяется одновременно с изменением самой жизни.
Ф.Энгельс назвал религию "фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, и которые господствуют над ними в их повседневной жизни, - отражением, в котором земные силы принимают форму неземных".
В языческих религиях реальные земные проблемы были связаны с миром природы, подавляющей человека, с проблемами его болезни и смерти. В то же время и в язычестве, и позднее в христианстве постепенно на первое место выдвигаются духовные проблемы, та же, как вопрос о сущности самого человека, о его смертности или бессмертии, о соотношении добра и зла, о совести и справедливости. Таким образом, религиозное сознание формировалось как сознание о справедливой жизни. И религиозные проблемы очень тесно переплетались с нравственными проблемами.
Нет ни одного народа, который не знал бы религию, и, значит, появление и развитие религиозного сознания, независимо от конкретного смыслового содержания, связано с духовными потребностями человека.
Формы религии многообразны. Но различные мировые религии: христианство, ислам, буддизм при всем их внешнем различии имеют много общих черт. Это сходство объясняется прежде всего единством человечества, сходством процессов социального развития, общими для людей законами психологии.
Религиозное сознание, наряду с религиозной деятельностью, религиозными отношениями и организациями, является элементом в структуре религии. Элементы и структура религии возникли и изменялись в процессе истории человечества.
Религия (от лат.- relegio - набожность, святыня) - это мироощущение и мировоззрение и соответствующее поведение,определяемое верой в существование Бога, это чувство зависимости по отношению к нему, которое дает надежду и опору в жизни.
Как самостоятельное социальное явление религия не выделялась в первобытном обществе, но в ходе дальнейшего развития истории общества она выделялась в относительно самостоятельную сферу духовной жизни и в ее структуре обозначились названные выше элементы.
В современной философии различают три ступени в истории религии: 1) религия,опирающаяся на свое божество в природных силах (бог Солнца, бог Земли и т.п.); 2) религия, признающая всемогущего "Бога-господина", требующая повиновения ему. Это может быть учение о персонифицированном Боге (монотеизм). Это ислам и иудейская религия, а в широком смысле и христианство (троица). Сюда же относится и религия как простая мораль без Бога; 3) религия искупления, возникающая из чувства греховности. Эта религия связана с верой в милосердие Бога, освобождающего от греха (см.Краткая философская энциклопедия.М.,1994, с.392-392).
Религиозное сознание как элемент в структуре религии взаимосвязано с другими ее элементами: религиозной деятельностью,отношениями и организациями.
Как форма общественного сознания религиозное сознание находится во взаимодействии с другими его формам, и прежде всего такими, как нравственное сознание, эстетическое, правовое и др. Религиозное сознание специфично. Ему присуще прежде всего вера, эмоциональность, символичность,чувственная наглядность, соединение реального содержания с иллюзиями, диалогичность (диалог с Богом), знание религиозной лексики, воображение, фантазия. Религиозное сознание отличается тем, что наряду с признаниемреальной жизни, в нем сохраняется иллюзорное удвоение мира, вера в продолжение духовной жизни после прекращения жизни земной, вера в потусторонний мир. Доказать логично существование этого мира невозможно, поэтому религиозное сознание основано на вере. Вера это интегративная часть религиозного сознания. Она не нуждается в подтверждении истинности религии со стороны разума или чувств. Религиозная вера означает необходимость соответствующего поведения и деятельности и надежду на сверхъестественную добродетель благодаря милости Бога. В сущности своей это слепая вера. Не всякая вера является религиозной. Может быть и научная вера,но опирающаяся на факты.В этическом смысле вера - это способность доверять, предполагающая душевную стойкость (вера в человека, в дружбу, в будущее, в справедливость, в идеал и т.п.). Вера связана с риском, ибо эточувство может ошибаться.
В религиозной вере основной объект - это идея бога, на ней основано содержание религии. Для верующих идея бога является решением проблемы смысла жизни человека и нравственной опорой, стремлением выделить в жизни светлые и добрые начала. Искренне верующие люди стремятся жить, соблюдая общечеловеческие моральные нормы.
Религиозная вера является опорой в жизни для верующих. В религиозном сознании утвержден определенный идеал, подкрепляемый верой в него. Этот идеал -Бог. Верующий человек устремлен к этому
идеалу, в котором сочетаются лучшие реальные земные черты. Религиозный долг человека заключается в смирении перед Богом, в устремленности к нему как к идеалу, а для этого нужно отказаться от своей человеческой воли и не перечить воле Божественной, смиренно делать дело, к которому приставлен, и как можно меньше рассуждать. В этом смысле религия способствует пассивно-созерцательному отношению к жизни и дает лишь иллюзорное представление о ней. В структуре религиозного сознания важнейшим компонентом являются религиозные чувства. Религиозные чувства - это прежде всего эмоциональное отношение верующих к признаваемому объекту (Богу), ко всему, что связано с ним: местам, действиям, связям, друг к другу, и к миру в целом. Религиозные чувства взаимосвязаны с религиозными представлениями, мифами, взглядами, идеалом, верой, поэтому они имеют определенную направленность, смысл и значение. У верующего человека религиозные чувства являются объектом духовной потребности и стремления к их переживанию, они эмоционально насыщены и могут быть легко ранимы.
В религиозном сознании сочетаются и иллюзорное, и адекватное отражение мира. В некоторых исторически конкретных ситуациях люди нуждаются в иллюзиях, в мифах, в сверхъестественном. Но было бы ошибочным утверждение, что религиозное абсолютно ложно. В нем не мало верного, адекватного миру содержания. Например, в религиозном мифе или притче, подобно тому, как это происходит в искусстве, в художественном образе, воспроизводятся реальные явления и события. В некоторых случаях могут быть исторические, психологические, логические и другие знания.
Религиозное сознание как одна из сторон духовной жизни может взаимодействовать с другими, поэтому здесь могут иметь место философские, нравственные, эстетические, экономические, политические воззрения.
Религиозное сознание существует и функционирует в связи с религиозной лексикой, с языковым выражением, благодаря которому выражается религиозный смысл. Именно благодаря языку это сознание становится общественным, практическим и действительным. Следует отметить, что произнесенное слово в религиозной вере может обрести магический смысл так же, как может быть и словесное табу. Философский подход к религии требует выделения в религиозном сознании двух уровней: обыденного и теоретического (концептуального).
Обыденное религиозное сознание является непосредственным отражением бытия людей. Оно выступает в виде представлений, иллюзий, чувств, настроений, привычек, традиций. Его нельзя назвать цельным и систематизированным. На этом уровне религия связана с индивидом и выступает в личной форме. Здесь преимущественно выступают традиционные способы передачи чувств, иллюзий, представлений.
Концептуальный уровень религиозного сознания - это систематизируемая совокупность понятий, принципов, суждений, аргументов, в которую включено учение о Боге, природе, обществе, человеке. Это вероучение, теология, богословие, подготовленное и обоснованное специалистами.
В этот уровень сознания входят религиозно-этические, религиозно-эстетические, религиозно-правовые, религиозно-экономические, религиозно-политические концепции, основанные на принципах религиозного мировоззрения. И, наконец, к концептуальному уровню религиозного сознания присоединяется религиозная философия, находящаяся на стыке философии и теологии (неотомизм, персонализм и др.). Философский подход к религии означает установление ее связи с идеализмом. Идеализм является теоретической основой современной религии, в то же время следует отметить, что если идеализм имеет определенную систему категорий и логичность суждений, то в отличии от идеализма религия в целом выступает как мировоззрение, основанное на вере и чувствах, и поэтому относительно легко усваивается и принимается сознанием определенной части людей.
Объединяющим началом в религиозном теоретическом сознании является вероучение, теология, включающая в свой состав ряд дисциплин, представляющих различные стороны богословия. Религия обладает достаточно большой относительной самостоятельностью, и это придает ей значительную устойчивость.
Следующая загадка
Религиозное сознание является иллюзорным отражением действительности, для него характерно осмысление не реальной действительности, а вымышленной. Религиозное сознание, как индивида, так и группы не может существовать вне определенных мифов, образов и идей, которые усваиваются людьми в процессе их социализации. Поэтому, принципиально несостоятельны попытки представить религиозный опыт как чисто индивидуальное явление, возникающее независимо социальной среде. Ни в коей мере нельзя согласиться и со стремлением оторвать характеризующие религиозный опыт психические процессы. (например, интенсивные эмоциональные переживания) от идей и представлений, специфичных для религии. Эта стона особенно важна методологически для понимания соотношения функционально-идеологической сторон психики верующих.
В целом религиозное сознание отличают высокая чувственная наглядность, создание воображением различных религиозных образов, соединение адекватного действительности содержания с иллюзиями, наличием религиозной веры, символичность, диалогичность, сильная эмоциональная насыщенность, функционирование религиозной лексики и других специальных знаков.
Религиозное сознание, как и общественное сознание в целом, включает в себя два компонента: религиозную идеологию и религиозную психологию, соотношение и взаимодействие которых определяют все многообразие конкретных видов религии. Специфику же самому содержанию религиозного сознания (и функционирующим внутри него идеологии и психологии) придает единство двух его сторон – содержательной и функциональной.
Содержательная сторона религиозного сознания
Содержательная сторона религиозного сознания формирует конкретные ценности и потребности верующих, их взгляды на окружающий мир и потустороннюю реальность, способствуя целенаправленному внедрению в их психику определенных идей, образов, представлений, чувств и настроений. В ней проявляется не только и не сколько идеология, как это может показаться на первый взгляд и как считают некоторые ученые, но и особенности самой психологии верующих, выражающие качественные характеристики их мотивационных, интеллектуально-поведенческих процессов.
К содержательной стороне религиозного сознания можно отнести: религиозную интерпретацию мифов и легенд; особенности вероучения, веры и поклонения; своеобразие религиозного и мистического опыта; общую специфику религиозных чувств и настроений, интеллекта и воображения, воли и поведения верующих.
Функциональная сторона религиозного сознания
Функциональная сторона религиозного сознания в своеобразной форме удовлетворяет потребности верующих, придавая нужную направленность проявлениям их идеологии и психологии, формируя их определенное морально-психологическое состояние, настроения и переживания, способствуя эффективному воздействию на их психику. К функциональной стороне религиозного сознания можно отнести специфику культовых действий и ритуалов, религиозного утешения, катарсиса религиозных чувств и настроений и т.д.
Особенностями религиозного сознания являются:
· Тесный контроль религиозных институтов над психикой и сознанием верующих, их поведением и поступками;
· Четкая продуманность идеологии и психологических механизмов ее внедрения в сознание верующих.
Наличие и диалектическое проявление содержательной и функциональных сторон религиозного сознания обусловливают не только неразрывную связь идеологии в его структуре, но и более тесное их взаимопроникновение друг в друга:
· Религия не только вырабатывает определенные ценности и потребности верующих, но и дополняет их формированием веры, основанной на определенных нормах поведения (исповедь), культовых и ритуальных действиях;
· Не только формирует веру в сверхъестественное, но и дополняет ее утешением, ориентирующим на ложное, иллюзорное решение проблем (противоречий) реальной жизни и находящим проявление в таинствах;
· Формирует религиозные представления и верования через посредство религиозного катарсиса чувств, в ходе которого отрицательные переживания вытесняются положительными;
· Цементирует и превращает в единое целое идеологию и психологию посредством религиозного опыта, который представляет собой, с одной стороны, результат усвоения индивидом религиозных верований и представлений, почерпнутых им из окружающей его социальной среды, а с другой – является следствием непосредственных психологических контактов и форм общения верующих.
Объединяет содержательную и функциональную стороны религиозного сознания религиозная вера. Нельзя отождествлять ее со всякой веры. Психологическая наука считает, что вера – это особое психологическое состояние уверенности людей в достижении цели, в наступлении события, в их предполагаемом поведении, в истинности идей при условии дефицита точной информации о достижимости поставленной цели, о результате проверки идей практикой. Она представляет собой сплав интеллектуального, волевого и эмоционального элементов.
Веру следует отличать от убежденности, т.е. способа принятия определенных принципов, взглядов, представлений. Она включает рационально аргументированное и обоснованное знание, истинность которого доказана и проверена на практике.
Социально-исторический анализ нерелигиозной веры показывает, что ее воздействие на общество определялось, прежде всего, содержанием, предметом веры. Если предмет веры навязывался идеологией реакционных классов, если он базировался на темноте и невежестве народа, если желаемое выдавалось за действительное, то такая вера мешала социальному прогрессу. Если же предмет веры определялся интересами, целями и идеалами передовых классов, если он соответствовал объективному ходу общественного развития, то вера способствовала прогрессивному решению назревших общественных задач.
Религиозная вера это вера: а) в истинность религиозных догматов, текстов, представлений и т.д.; б) в объективное существование существ, свойств, связей, превращений (являющихся продуктом процесса гипостазирования, т.е. приписывания отвлеченным понятиям самостоятельное существование, рассматривание общих свойств, отношений и качеств как самостоятельно существующих объектов), которые составляют предметное содержание религиозных образов; в) в возможность общения с кажущимися объективными существами, воздействия на них и получения от них помощи; г) в действительное совершение каких-то мифологических событий, в их повторяемость, в наступление ожидаемого мифологического события, в причастность к такого рода событиям; д) в религиозные авторитеты – «отцов», «учителей», «святых», «пророков», «харизматиков», церковных иерархов, служителей культа и т.д.
Когда речь идет о вере (как религиозной так и нерелигиозной),то следует иметь в виду некоторые ее особенности.
- Во-первых, предмет веры вызывает у человека заинтересованное отношение, и оно реализуется в его эмоциональной сфере, вызывая различной степени интенсивности чувства и переживания. Вне эмоционального отношения вера невозможна.
- Во-вторых, что особенно важно, вера невозможна вне личностной оценки своего предмета.
- В-третьих, она предполагает активное личностное отношение к своему предмету, что проявляется в той или иной степени в поведении личности.
Всякая вера представляет собой социально-психологическое явление, характеризуясь как взаимодействием участвующих в ней людей, сопровождающимся различными психологическими процессами, так и особым отношением субъекта веры к ее предмету, отношением, реализующимся не только в сознании, но и в поведении.
Религиозная вера у истинно верующего очень сильна. Она служит главным мотивом культового и вне культового их поведения. Ею обусловливаются появление и существование религиозных потребностей, интересов, чаяний, ожиданий, соответствующая направленность личности верующего, его активность. В религиозной вере доминирующую роль играют различные психические процессы, и, прежде всего, воображение. Глубокая религиозная вера предполагает существование в сознании человека представлений о сверхъестественных существах (в христианстве, например, Иисуса Христа, Богоматери, святых, ангелов и.т.п.) и их ярких образов, способных вызвать к себе эмоциональное и заинтересованное отношение. Эти образы и представления носят иллюзорный характер, им не соответствуют реальные объекты.
Но они возникают не на пустом месте. Почвой для их формирования в индивидуальном сознании являются, во-первых, религиозные мифы, где повествуется о «действиях» богов или иных сверхъестественных существ, во-вторых - культовые художественные изображения (иконы, фрески), в которых сверхъестественные образы воплощены в чувственно-наглядной форме. На базе этого религиозно-художественного материала и формируются религиозные представления верующих. Таким образом, индивидуальное воображение отдельного верующего опирается на те образы и представления, которые пропагандируют той или иной религиозной организацией. Именно поэтому религиозные представления христианина отличаются от соответствующих представлений мусульманина и буддиста.
Для церкви бесконтрольная деятельность воображения опасна, ибо может увести верующего в сторону от ортодоксального вероучения. Этим объясняется тот факт, что, например, католическая церковь в Западной Европе всегда с известным недоверием и опаской относилась к представителям христианского мистицизма, усматривая в них не без оснований, потенциальных еретиков.
Если речь идет о степени участия тех или иных психических процессах в религиозной вере, то в ней меньшую роль, чем в вере нерелигиозной, играет логическое, рациональное мышление со всеми его особенностями и атрибутами (логической непротиворечивостью, доказательностью и т.п.). Что же касается других психических процессов, то специфика религиозной веры состоит в направленности этих процессов, их предмете. Так как их предметом выступает сверхъестественное, они концентрируют воображение, чувства и волю людей вокруг иллюзорных объектов.
Специфика предмета религиозной веры как чего-то сверхъестественного, находящегося «по ту сторону» чувственно постигаемого мира, обусловливает и место религиозной веры в системе индивидуального и общественного сознания, ее соотношение с человеческим познанием и практикой. Поскольку предметом религиозной веры является нечто не включенное, по убеждениям религиозных людей, в общую цепь причинных связей и естественных закономерностей, нечто «трансцендентальное», поскольку она, согласно учению церкви, не подлежит эмпирической проверке, не включена в общую систему человеческого познания и практики.
Религиозный человек верит в исключительный, не похожий на все существующее облик сверхъестественных сил и существ. Эта его вера питается официальными догматами церкви. Так, с точки зрения православной церкви, «Бог есть неведомая, недоступная, непостижимая, неизреченная тайна. Всякая попытка изложить эту тайну в обычных человеческих понятиях, измерить неизмеримую пучину божества безнадежна».
Религиозный человек не применяет к сверхъестественному, обычные критерии эмпирической достоверности. Боги, духи и иные сверхъестественные существа, по его убеждению, в принципе не могут быть восприняты человеческими органами чувств, если они не примут «телесной», материальной оболочки, не предстанут перед людьми в «видимом», доступном чувственному созерцанию облике. Согласно христианскому вероучению, Христос был именно таким Богом, явившимся людям в человеческом облике. Если же Бог или иная сверхъестественная сила пребывает в своем постоянном, трансцендентном мире, то, как уверяют богословы, обычные критерии проверки человеческих представлений и гипноз к ним неприменим.
Глубокая вера предполагает концентрацию всей психической жизни личности на религиозных образах, идеях, чувствах и переживаниях, что может быть достигнуто лишь с помощью значительных волевых усилий. Воля верующего направлена на то, чтобы неукоснительно соблюдать все предписания церкви или иной религиозной организации, и тем самым обеспечить себе «спасение». Не случайно, обязательными для многих новообращенных монахов и монахинь, были упражнения, тренировавшие волю. Только постоянная тренировка воли, ее сосредоточение на религиозных представлениях и нормах, способны подавить естественные человеческие потребности и желания, которые препятствовали монашеской аскезе. Только волевые усилия могут отвратить новообращенного от нерелигиозных интересов, приучить его контролировать свои мысли и поступки, предотвращая всякий «соблазн», особенно «соблазн» неверия.
С помощью волевых усилий регулируется поведение религиозной личности. Чем глубже и интенсивнее религиозная вера, тем большее воздействие оказывает религиозная направленность воли на все поведение данного субъекта, и в частности на его культовое поведение, на соблюдение им норм и предписаний.
Читайте также: