Притчи о будде короткие

Обновлено: 21.11.2024

Эти притчи я взяла из различных источников /*/, и привожу здесь с небольшими сокращениями. Большинство из притч, как я полагаю, можно отнести к любой религии, ведь всех нас – Своих детей – наставляет Один Отец.

ДЗЕН В КАЖДОМ МГНОВЕНИИ

Ученики дзен проводят с учителем не меньше десяти лет, прежде чем они решаются учить других. Однажды Тэнно, уже прошедший ученичество и ставший учителем, пришёл в гости к Нан Ину. Шёл дождь, поэтому Тэнно надел деревянные башмаки и взял зонтик. Поздоровавшись, Нан Ин заметил:
— Ты, я полагаю, оставил башмаки в прихожей. Хотелось бы знать, где сейчас твой зонтик — справа от башмаков или слева?
Замешкавшись, Тэнно не смог ответить сразу. Он осознал, что не воплощает дзен в каждом мгновении. Он стал учеником Нан Ина и проучился ещё шесть лет, чтобы достичь каждого мгновения дзен.

СТРЕЛЬБА ИЗ ЛУКА

Один европеец изучал стрельбу из лука с учителем дзен в Японии. Он достиг совершенства — стопроцентного попадания в цель. Он сказал Учителю:
— Что же ещё? Что теперь мне учить здесь? Могу ли я уйти?
Учитель ответил:
— Ты можешь идти, но ты выучил только азбуку моего искусства.
Европеец воскликнул:
— Азбуку твоего искусства? Но моё попадание в цель — стопроцентное!
Учитель ответил:
— Кто говорит о цели? Каждый дурак может сделать это простой практикой. Здесь нет ничего особенного. Теперь начинается настоящее. Ты стал делателем, совершенным делателем, но смысл не в этом. Теперь тебе придётся брать свой лук, не будучи делателем. Тебе нужно натягивать лук, не будучи натягивающим. Тебе нужно наводить стрелу на цель без прицеливания. С твоей стороны не должно быть усилия, напряжения, делания. Нужно, скорее, позволить этому случиться, чем делать это!

Находясь на смертном ложе, учитель дзен позвал к себе ближайшего ученика и достал из-под подушки книгу. Каждому было интересно, что это за книга, поскольку он никому и никогда не позволял заглядывать в неё. Иногда ученики по ночам подсматривали в замочную скважину, как он её читал.
Учитель никогда не оставлял свою комнату незакрытой и никому не позволял входить в комнату без него. Так что никто не видел, что содержится в этой книге.
И вот он позвал своего ближайшего ученика и сказал:
— Храни эту книгу. В этой книге есть всё, чему я учил. Береги её так, как, ты видел, хранил её я. Эту книгу дал мне мой Учитель. Теперь я передаю её тебе. Эта книга — наследие.
Ученик взял книгу и бросил её в огонь.
Все остальные не могли поверить этому. Они были поражены ужасом. Но Учитель положил руку на голову ученика и благословил его. Он сказал:
— Ты понял. Если бы ты сохранил книгу, ты вовсе не был бы моим учеником. На самом деле в этой книге ничего не было. Она была пуста. Ты выбросил её — хорошо. Ты понял моё учение: никто не должен следовать ни за кем. Каждый должен идти в глубь своей собственной души.

ПЫЛЬ НА ЗЕРКАЛЕ

Учитель дзен отправил своего главного ученика в караван-сарай на последнее испытание. Ученик спросил:
— Что это за испытание? Что я должен делать в этом караван-сарае?
Учитель ответил:
— Иди и просто наблюдай всё, что там происходит, и расскажи мне. Это решит, станешь ли ты моим преемником или нет.
Ученик отправился в караван-сарай. Он наблюдал всё. Придя к учителю, он рассказал:
— Я видел, что хозяин караван-сарая чистит зеркало вечером — каждый вечер — и снова чистит утром. Я спросил его: «Вы очистили зеркало всего несколько часов назад, зачем снова чистить его?» Хозяин ответил: «Пыль собирается каждое мгновение, поэтому нужно чистить зеркало в любую свободную минуту. Ты всегда найдёшь на нём собравшуюся пыль».
И я пришёл к выводу, что вы были совершенно правы, послав меня в караван-сарай. То же самое происходит и с умом: его нужно очищать каждую секунду, потому что каждую секунду пыль — по своей природе — продолжает собираться.

Одного дзенского мастера спросили:
— Что вы обычно делали до того, как стали Просветлённым?
Он сказал:
— Я обычно рубил дрова и носил воду из колодца.
Затем его спросили:
— А теперь, когда вы стали Просветлённым, что вы делаете?
Он ответил:
— Что же ещё я могу делать? Я рублю дрова и ношу воду из колодца.
Вопрошающий, естественно, был озадачен. Он спросил:
— В чём же тогда разница? Перед Просветлением вы делали это и после Просветления делаете то же самое.
Мастер засмеялся и сказал:
— Разница большая. Раньше мне приходилось делать это, а теперь всё это происходит естественно. Раньше мне надо было делать усилие: перед тем, как я стал Просветлённым, это было обязанностью, которую мне приходилось выполнять, делать нехотя, заставляя себя. Я делал это потому, что мне приказали это делать; мой учитель велел мне рубить дрова, поэтому я и рубил. Но в глубине души я злился, хотя внешне я ничего не говорил.
Теперь я просто рублю дрова, потому что знаю сопряжённую с этим красоту и радость. Я ношу воду из колодца, потому что это необходимо. Эго уже не обязанность, а моя любовь. Я люблю старика. Холодает, зима уже стучится, нам будут нужны дрова. Учитель с каждым днём все больше стареет; ему нужно больше тепла. Необходимо хорошо отапливать его жилище. Именно из этой любви я рублю дрова. Из этой любви я ношу ему воду из колодца. Теперь появилось большое различие. Нет неохоты, нет сопротивления. Я просто откликаюсь на момент и на текущую необходимость.

Одного из великих Мастеров, имеющего чёрный пояс, десятый дан по каратэ, спросили:
— Если против вас выйдет противник с намерением убить, что вы сделаете?
— Я попытаюсь с ним подружиться, — ответил он.
— Если против вас выйдут пятеро, и никакие переговоры не помогут?
— Я убегу!
— Но если против вас будут стоять десять человек, готовых убить вас?
— Я спрячусь!
— А если они найдут вас?
— Я буду вынужден их убить.

ПЛАЧУЩИЙ МОНАХ- БУДДИСТ

Однажды монах Лин-чи удивил всех. Когда умер его учитель, Лин-чи расплакался. Он стоял, и слёзы текли по его щекам. Его друзья недоумевали:
— Что ты делаешь? Здесь собралось столько людей, и все они шокированы твоим поведением. Их мысли написаны у них на лицах: «Невероятно! Этого просто не может быть! Лин-чи плачет! Мы думали, что он полностью непривязан и его дух свободен. И вот теперь он плачет! Он сам учил нас, что душа бессмертна, что умирает только тело; что тело — это материальная оболочка, которая изнашивается и возвращается в землю. Почему же сегодня он плачет?» И мы, твои друзья, тоже не можем понять тебя. Ты учил, что ключом является непривязанность. Почему же ты привязан к своему учителю?
На это Лин-чи ответил:
— Ваш вопрос логичен. Но что мне делать? Слёзы текут, и я плачу. Для меня самого было открытием, что я плачу. Я сам удивлён. Но что я могу поделать? Так во мне проявляется жизнь. И я не стану подавлять её проявления. Я всегда принимал её целиком.

Как-то раз ученик-мирянин пришёл к учителю дзен-буддизма и сказал:
— Учитель, мне стыдно! Я прихожу на занятия раз за разом и всё же не делаю никаких успехов.
— Тот факт, что Вы по-прежнему приходите на занятия и практикуете, доказывает то, что Вы делаете успехи, — ответил учитель.

ГАРМОНИЯ В ОТНОШЕНИЯХ МЕЖДУ ЛЮДЬМИ

Однажды Хинг Ши сидел на берегу небольшого, но очень живописного озера с одним из своих учеников. Воздух был напоён тонкими ароматами природы, ветер практически затих, и зеркальная гладь водоёма отражала в себе всё окружающее с невероятной чёткостью. Совершенство природы, её сбалансированность и чистота, невольно порождали мысли о гармонии. Поэтому, спустя какое-то время, Хинг Ши обратился к своему ученику с вопросом:
— Янг Ли, скажи, когда по-твоему наступит полная гармония в человеческих отношениях?
Юный и любознательный Янг Ли, часто сопровождавший Учителя на его прогулках, задумался. Через некоторое время, глядя на идентичность природы и её отражения в озере, сказал:
— Мне кажется, гармония в отношениях между людьми наступит только тогда, когда все люди придут к единому мнению, будут мыслить одинаково, станут как бы отражением друг друга. Тогда не будет ни разногласий, ни споров, — мечтательно сказал ученик и грустно добавил, — но разве такое возможно?
— Нет, — задумчиво ответил Хинг Ши, — это невозможно, да и не нужно. Ведь в данном случае наступила бы не гармония, а полное обезличивание человека, потеря его внутреннего «Я», индивидуальности. Люди стали бы не столько отражением, сколько тенью друг друга.
Немного помолчав, мудрец добавил:
— Гармония в человеческих отношениях станет возможна лишь тогда, когда каждый человек будет стремиться не к единению мнения или подражанию другим, но к уважению права другого человека на выражение своей индивидуальности

КОМНАТА С КОРИЧНЕВЫМИ ВЕЩАМИ

Один старый и очень мудрый китаец сказал однажды своему другу:
— Рассмотри комнату, в которой мы находимся, получше и постарайся запомнить вещи коричневого цвета.
В комнате было много чего коричневого, и друг быстро справился с этой задачей. Но мудрый китаец ему задал следующий вопрос:
— Закрой-ка глаза свои и перечисли все вещи… синего цвета!
Друг растерялся и возмутился:
— Я ничего синего не заметил, ведь я запоминал по твоей указке только вещи коричневого цвета!
На что мудрый человек ответил ему:
— Открой глаза, осмотрись — ведь в комнате очень много вещей синего цвета.
И это было чистой правдой. Тогда мудрый китаец продолжил:
— Этим примером, я хотел тебе показать правду жизни: если ты ищешь в комнате вещи только коричневого цвета, а в жизни — только плохое, то ты и будешь видеть только их, замечать исключительно их, и только они будут тебе запоминаться и участвовать в твоей жизни. Запомни: если ты ищешь, плохое, то ты обязательно его найдёшь и никогда не заметишь ничего хорошего. Поэтому, если всю жизнь ты будешь ждать и морально готовиться к худшему — то оно обязательно произойдёт с тобой, ты никогда не будешь разочарован в своих страхах и опасениях, но скорее всего будешь находить им новые и новые подтверждения.
Но если ты будешь надеяться и готовиться к лучшему, то ты не будешь притягивать плохое в свою жизнь, а просто рискуешь всего лишь иногда быть разочарованным — жизнь невозможна без разочарований.

ЭТО СОВСЕМ ДРУГОЕ

Учитель школы Винайя спросил однажды мастера дзен:
— Как вы дисциплинируете себя в повседневной жизни?
Мастер ответил:
— Когда я голоден — я ем, когда устаю — ложусь спать.
— Но это делает каждый. Тогда о каждом можно сказать, что он так же, как и вы, занимается самодисциплиной?
— Нет, это совсем другое.
— А почему же не то же самое?
— Когда они едят, они не смеют есть, их ум наполнен всякого рода планами. Поэтому я говорю, что это совсем другое.

ПОТОМУ ЧТО ТЫ СПРАШИВАЕШЬ!

Один монах спросил у мастера дзен:
— Считается, что каждый имеет природу Будды. Имею ли я её?
— Не имеешь, — ответил мастер.
Тогда монах спросил ещё раз:
— Если буддийское писание утверждает, что всё наделено природой Будды, почему же её нет у меня? Деревья и камни, горы и реки — всё имеет природу Будды. Если это так, почему же я не имею её?
— Кошки и собаки, горы и реки — всё имеет природу Будды, но ты — нет.
— Но почему?
— Потому что ты спрашиваешь!

Нан Ин, японский мастер дзен, принимал как-то у себя профессора университета, пришедшего расспросить его о дзен.
Нан Ин разливал чай. Налив гостю полную чашку, он продолжал лить дальше.
Профессор смотрел на льющийся через край чай и, наконец, не выдержав, воскликнул:
— Она же полна! Больше не входит!
— Вот как эта чашка, — ответил Нан Ин, — и вы наполнены своими мнениями и суждениями. Как же я могу показать вам дзен, пока вы не опорожните свою чашку?

Кэйчу, великий учитель дзен, возглавлял главный храм Киото. Однажды к нему впервые пришёл губернатор. Слуга принёс Кэйчу его карточку. На ней стояло: «Китайгаки, губернатор Киото».
— С таким человеком у меня нет отношений, — сказал Кэйчу слуге. — Скажи, чтобы он убирался отсюда.
Слуга отнёс карточку обратно и стал извиняться.
— Это было моей ошибкой, — сказал губернатор и зачеркнул карандашом слова «губернатор Киото». — Отнеси-ка своему учителю ещё раз.
— А, так это Китайгаки? — воскликнул учитель, увидев карточку. — Я хочу видеть этого человека.

Однажды самурай пришёл к мастеру дзен-буддизма и спросил его:
— Скажи, мастер, есть ли на самом деле рай и ад?
— А кто ты такой? — вопросом на вопрос ответил мастер.
— Я — самурай, — ответил тот.
— Это ты-то самурай? — воскликнул мастер. — Какой же правитель мог взять тебя в охрану? У тебя же лицо нищего человека!
Взбешённый воин схватился за меч.
— А? Так у тебя даже меч есть, — продолжал старый учитель. — Небось, тупой, как и ты. Таким мечом ты мне голову не отрубишь.
Разгневанный воин с обнажённым мечом шагнул к старику, но тот, мягко улыбнувшись, негромко произнёс:
— Вот так открываются ворота в ад.
Эти слова ошеломили самурая. Спрятав меч, он с почтением поклонился мастеру.
— А вот так открываются двери в рай, — проговорил мастер.

ДЗЕН-БУДДИЗМ — является результатом развития двух древних культур: Китая и Индии, и он носит скорее китайский, чем индийский характер. Дзэн (япон. «медитация») — это творческое состояние, наивысшее цветение, чистота и постоянная приподнятость духа, это непрекращающаяся медитация. Вытекает из даосизма, согласно которому основой миропорядка является дао (истинный путь). Задача ученика дзэн — отыскать этот путь и неукоснительно следовать ему, ибо человек дзэн, куда бы он ни шёл, всегда движется к своему Высшему Я, к Источнику Бытия, к источнику насыщения.

Считается, что дзэну невозможно научить. Можно лишь указать направление пути для достижения личного просветления (сатори) кэнсё. Все люди изначально обладают способностью к просветлению, задача практикующего дзэн состоит лишь в её реализации. Просветление наступает всегда внезапно, как вспышка молнии, оно не знает частей и делений, поэтому его нельзя воспринять постепенно.
Поэтому дзэнские наставники («мастера») чаще говорят не «достичь просветления», а «увидеть собственную природу». Просветление — это не состояние. Это способ виденья. Путь к виденью собственной природы — для каждого свой, поскольку каждый находится в своих собственных условиях, со своим багажом опыта и представлений. Поэтому говорят, что в дзэн нет определённого пути, нет одного определённого входа.

Дзэн определяется в системе духовных учений как течение в буддизме традиции Махаяны, принесённое в Китай монахом Бодхидхармой, пришедшим из Индии, и получившее распространение на Дальнем Востоке (Вьетнам, Китай, Корея, Япония). Бодхидхарма обосновался в монастыре Шаолинь, считающемся в наши дни колыбелью китайского чань-буддизма. Сущность дзен-буддизма состоит в том, чтобы научиться по-новому смотреть на жизнь. Такой новый взгляд на отношение к жизни в дзен по-японски называется «сатори». Сатори можно определить как интуитивное проникновение в природу вещей — в противоположность аналитическому или логическому пониманию этой природы.Что же касается достижения сатори, то всё, что может сделать дзен-буддизм — это указать Путь, а остальное предоставляется всецело внутреннему опыту человека, то есть человек должен сам, без чьей-либо помощи идти по Пути и достичь цели.
Дзэн не приемлет крайнего аскетизма: человеческие желания не должны подавляться, но глубоко осознаваться. По сути, ежедневные дела, то, что вам нравится делать, — могут стать медитацией — но с одним условием: целиком присутствовать в том, что делаешь. И ни при каких условиях не отвлекаться от этого — будь то работа, кружка пива, занятия любовью или сон до обеда. Любое увлечение может являться способом постижения своей истинной природы. Это превращает саму жизнь в каждом её проявлении в произведение искусства.

/*/ СПИСОК ИСТОЧНИКОВ ЗАИМСТВОВАНИЯ:

«Притчи человечества» (т. 1, 2, 3), сост. В.В. Лавский, Ростов н/Д, «Феникс», 2012.

Похожая притча

Это могло произойти либо из-за того, что с Вашего адреса идут некорректные обращения к сайту, либо по ошибке. Чтобы восстановить доступ к сайту, свяжитесь пожалуйста с нами через эту форму и укажите там свой ip-адрес: 178.186.77.42

Похожая притча

Читайте также: