Цитаты о борьбе со страстями
Обновлено: 19.09.2024
«…для очищения нив душевных удобнее делить оные на три поля, начиная сперва очищать часть поля сугубого славолюбия, то есть искания человеческой славы и похвалы, или превозношения и презрения других и наконец третье поле сугубого сребролюбия, то есть любоимения и любостяжания.
Когда эти три поля очистятся, то с ними незаметно отсекутся и другие страсти, от них происходящие, то есть гнев и памятозлобие, печаль земная, зависть, ненависть, охлаждение и леность относительно молитвы и дел благочестия».
Одной из главных страстей – корнем всего зла, началом всех страстей – старец называл самолюбие. Он учил быть благоразумно строгим к самому себе и снисходительным к окружающим:
«Где-то написано, что тщеславие, если дотронуться до него пальцем, кричит: кожу дерут. Хотя и не всегда так, а бывает, не по малой части, только в различных видоизменениях. Самолюбие наше – корень всему злу. Оно есть начало всех страстей, оно есть причина всех наших бедствий и страданий, иногда в настоящее время, а иногда как последствие прежних ошибок…
Стараясь жить благочестиво, должно помнить и никогда не забывать, что всё читаемое и разумеваемое должно относить к себе, а не к другим, к себе быть благоразумно строгим, а к другим снисходительным».
Преподобный Амвросий наставлял, что страсти действуют во всех христианах, не достигших совершенства, а Господь промыслительно оставляет эти страсти для смирения:
«На самом же деле придется многое перечувствовать, потому что человек не вдруг стяжавает бесстрастие. А где страсти, там и скорби со многими недоумениями и недоразумениями».
«Господь оставляет страсти в человеке к пользе его душевной, чтобы не возносился, а смирялся».
Старец учил, что Господь более всего ценит сопротивление страстям, хотя бы человек иногда по немощи и побеждался ими:
«Пред судом Божиим имеют значение не характеры, а направление воли. Знайте, что характеры имеют значение только на суде человеческом и потому или похваляются, или порицаются; но на суде Божием характеры, как природные свойства, ни одобряются, ни порицаются. Господь взирает на благое намерение и понуждение к добру и ценит сопротивление страстям, хотя бы человек иногда от немощи и побеждался чем. И опять судит нерадение о сем Един, ведый тайная сердца и совесть человека, и естественную его силу к добру, и окружающие его обстоятельства».
«Бесстрастными ведь не сейчас можно сделаться, а всякий раз, чувствуя свою греховность, говори: “Господи, прости мне!” Господь Один силен вложить в сердце человека любовь».
Если страсти притихли, то старец учил не радоваться преждевременно:
«Спокойного духа враг не дает, а только может примолчать на время и притихнуть ради подсады, чтоб внушить тщеславные и самомнительные помыслы, что будто бы человек начал уже приобретать духовный успех или духовные чувства; тут-то и нужно поминать грехи свои».
Следующая цитата
Оптинские старцы много писали о страстях, которые преграждают людям путь к спасению, и учили своих чад бороться с ними.
 |
| Символическое изображение страстей на фреске Страшного суда |
«Страстей много есть в нас, но главных три: славолюбие, сластолюбие и сребролюбие; а от сих еще пять, о коих подробно пишут святые Кассиан и Hил Сорский и как оным противиться. Еще у святого Исаака много писано о страстях и у прочих отцов».
Плотские, борющиеся и совершенные
По отношению к борьбе со страстями преподобный Варсонофий разделял людей на три категории:
«Все люди в этом отношении разделяются на три категории: плотские, борющиеся и совершенные. Люди плотские – это те, которые являются рабами страстей, страсти ими повелевают. Например, диавол внушает: “Убей такого-то: он тебе много сделал зла”, – и человек всё это совершает. Люди, отдающиеся во власть страстям, погибнут, если только не покаются, а если раскаются в своих грехах и начнут по силе бороться со страстями, то будут спасены. Примером может служить разбойник на кресте: он убивал, грабил, совершал всякие злодейства, но когда покаялся и воззвал ко Господу: “Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем” (Лк. 23: 42), – то был помилован.
Люди второй категории – это борющиеся со своими страстями. Их борют всякие страсти: гнев, и блуд, и злоба – но они стараются не подчиняться им. Например, чувствует такой человек злобу к кому-нибудь: так бы, кажется, разорвал своего противника на части – но он не поддается страсти, не выражает свою нелюбовь, а стремится еще сделать какое-либо добро ненавидимому – такой борется со страстью. И так во всём. Борющиеся будут спасены. Господь не попустит таким погибнуть…
Наконец, люди совершенные – это те, которые владычествуют над страстями. У них есть страсти, но они вполне покорили их под свою власть. Эти люди особенные, а нам, грешным, хорошо, если мы будем находиться и среди борющихся со страстями, и за это, слава Господу, не потеряем тогда надежды на спасение».
Как преодолевать свои страсти
Преподобный Лев на вопрос о том, как преодолевать свои страсти, отвечал, что человек сам не в силах победить их, это действие силы Божией:
«Страсти победить сам собою человек не может. Это дело Десницы Вышнего, действие силы Божеской. С нашей стороны должно только непосредственно хранить данное нам от Бога святое произволение и по оному прилагать старание достигнуть в страну бесстрастия».
Преподобный Анатолий (Зерцалов) для облегчения борьбы со страстями советовал следующее:
«Надо облегчать брань, поменьше есть и спать, не зазирать других, не забывать Бога и иметь память смерти, и главное – смиряться: без сего брань со страстями тяжела. А спастись кающемуся грешнику всегда можно за неизреченное милосердие Божие».
Преподобный Макарий напоминал о важной роли духовного наставника и послушания:
«Да поможет вам Господь обрести наставника непрелестного и чрез послушание освободиться от страстей».
Преподобный советовал изучать труды святых отцов:
«Читайте учение святых отцев подвижников: святого Иоанна Лествичника, святого аввы Дорофея, Симеона Нового Богослова, Феодора Студита и прочее…»
Спасение в самоукорении и смирении
Но одного чтения недостаточно. Преподобный Макарий подчеркивал, что для борьбы со страстями нужна духовная практика, нужно бороться со страстями на деле, искать спасения в самоукорении и смирении:
«Помни же, что от одного чтения и понятия о вещах духовных не можем иметь об них понятия духовного, когда сами не пройдем их практикою».
«Начало нашего спасения состоит в искреннем сознании своей греховности и проистекающем отсюда самоукорении и смирении себя пред Богом и людьми. “Сердце же сокрушенно и смиренно Бог не уничижит” (Пс. 50: 19)».
«Против каждой страсти надобно бороться и противопоставлять ей добродетель. Против гордости – смирение, против чревообъядения – воздержание, против зависти и злопомнения – любовь; но когда этого нет, то поне (по крайней мере) будем укорять себя, смиряться и просить помощи от Бога».
Преподобный Варсонофий отвечал на вопрос, как укорять себя:
«Как укорять? Очень просто. Совесть сразу заговорит, сразу будет обличать, а вам остается только согласиться, что плохо сделали, смиренно обратиться к Богу с молитвой о прощении».
Кроме того, старец Варсонофий объяснял, что бывает и незаконное самоукорение, когда мы не хотим сделать над собой усилия в борьбе со страстями:
«Укоряйте себя. Укорить себя нетрудно, а некоторые и этого не хотят. Перенести укор от брата труднее, а самому укорить себя не трудно. Кроме того, если мы и будем укорять себя, а не будем бороться со страстями… то такое самоукорение незаконное, оно не принесет пользы.
 |
| Преподобный Иосиф Оптинский |
Преподобный Иосиф также учил, что страсти врачуются только Божией благодатью, а благодать дается за покаяние и смирение:
«Страсти исцеляются не способами, а благодатию Божией, а благодать Божия дается за покаяние и за смирение наше. А это обман вражий, чтобы внушением истребить страсти. И это грешно. И от этого способа немудрено большой беды нажить вместо исцеления».
«Не усилия наши, не труды, не время избавляют нас от страстей, а благодать Божия, которая ниспосылается только смиренным. Сие всегда помни и никогда не полагайся на себя, хотя бы и много лет не тревожила тебя страсть, ибо и чудотворцы, и великие постники внезапно были побеждаемы и низвергаемы страстию. Но всегда между страхом и надеждою провождай свое жительство, призывая на помощь Господа и смиряя себя всячески».
Терпение необходимо
Преподобный Варсонофий советовал всегда быть настороже, потому что страсти хоть и замирают у благочестивых людей, но всё еще живы. Он приводил в пример слова одного блаженного:
«В городе Костроме жил некогда один блаженный, который часто спрашивал у одного благочестивого купца: “Ну что, живы ли ещё покойнички?” Некоторые смеялись над его словами, не понимая их значения, но человек духовный понимал, что под покойничками блаженный подразумевал страсти, которые замирают у людей благочестивых, но всё еще живы, и надо всегда быть настороже».
«Страсть остается в человеке до самой смерти, и бесстрастие может быть только относительное… Чем молитва сильнее действует в человеке, чем она более утверждается в сердце подвижника, тем всё тише и тише действуют страсти: они как бы спят».
Нужно учиться бороться со страстями, но и терпеть себя немощного, не способного сразу стать бесстрастным. В желании мгновенно обрести бесстрастие кроется духовная гордость. Преподобный Никон писал духовному чаду:
«В терпении надо стяжевать свое спасение. Терпение необходимо. Другими словами – необходим крест».
Всякая страсть ослепляет человека
На вопрос, можно ли доверять своей совести в определении собственных страстей и погрешностей, преподобный Иларион отвечал так:
«На вопрос твой, может ли твоя совесть безошибочно показывать тебе твои погрешности, отвечу так: много доверять своей совести не должно, потому что она не очищена ещё, как надо».
Что же делать? Преподобный Макарий советовал:
«Так как всякая страсть ослепляет человека, то просить Господа, чтобы не попустил помрачиться зрению душевному от страстей».
Преподобный Иосиф писал:
«Слава Богу, что познаёшь свои недостатки. Это есть начало здравия души».
Вооружиться сначала против своей главной страсти
 |
| Преподобный Варсонофий |
«Враг всегда особенно нападает с одной стороны, напирая на какую-либо одну страсть. Например, завлекая в чревоугодие, он не будет в то же время смущать сребролюбием, ибо он этим может разрушить свою работу: пожалуй, станет человек скупиться и для угождения чреву. Или, завлекая в сети сребролюбия, он не станет ещё напирать на блуд, ибо опять может разрушить свою работу».
Старец объяснял, что лучше всего начинать борьбу, вооружившись вначале против своей главной страсти:
«Начинать эту борьбу лучше всего так: хотя нам присущи все страсти, но одни в большей степени, другие в меньшей. Надо определить, какая страсть в нас преобладает, и против нее вооружиться. Вести борьбу со всеми страстями сразу невозможно: задушат. Победив одну страсть, и притом главную, переходить к искоренению другой и т.д.»
По совету старца, чтобы найти свою главную страсть, надо молиться:
«Надо молиться, чтобы Господь открыл главную страсть, – сам ее не найдешь. А найти ее очень важно для того, чтобы знать, куда направлять свои силы, то есть знать, с какою страстию преимущественно бороться».
Куда ни пойдем, туда и страсти свои понесем
Иногда люди мучаются от тоски, уныния, зависти, осуждения или других страстей и пытаются сменить обстановку, работу, место жительства, чтобы получить свободу от страсти. Таковым преподобный Макарий напоминал:
«Довольно известно, что куда ни пойдем, то и страсти туда с собою понесем».
Преподобный Никон предупреждал:
«Место не спасает. От себя никуда не уйдешь».
Особое нападение страстей
Преподобный Антоний предостерегал:
«Притом замечено святыми отцами, что когда человек готовится к приобщению Святых Таин или ожидает встретить какой-нибудь праздник, то всеми силами старается диавол причинить человеку досаждение и тем смутить его душу, дабы день тот проведен был не в радости о Господе, но в печали бесовской. Причины же к нападению его на нас бывают различны, но самая главная есть осуждение ближних наших, каковой грех, и кроме блуда и кроме иного искушения, оскверняет не тело точию, но и самую душу нашу».
Сохранять сердце свое в спокойствии от смущения
Преподобный Антоний учил при наплыве страстей не смущаться, а спокойным духом покаяться, сохранить свое сердце в спокойствии от смущения как от неприязненного духа:
«Не исполнили желания по немощи, спокойным духом скажите: “Помилуй мя, Господи, яко немощна есмь”. Не исполнили благого желания от лености и нерадения, опять спокойным духом скажите: “Господи, не вниди в суд с рабой Твоей”. Пришли дурные мысли, паки спокойным духом скажите: “Господи, избави меня от сих”. Осердились на кого или осудили за что, паки темже покойным духом обратитесь ко Господу и скажите: ”Согреших, Господи! Прости меня, горделивую и нетерпеливую!”
Вдруг, как туча, нашли тоска и отчаяние, паки ко Господу обратитесь и скажите к своей унылой душе: “Вскую прискорбна еси душа моя, и вскую смущаеши мя! Уповай на Бога”. И таким образом во всех случаях старайтесь сохранять сердце свое в спокойствии от смущения как от неприязненного духа».
Страсти могут передаваться
Преподобный Варсонофий предупреждал о том, что страсти могут передаваться через предметы:
«Греховные страсти губительно действуют и на душу, и на тело. Уже находясь в монастыре и читая святых отцов, я узнал, что страсти так же заразительны, как заразные болезни, и как последние могут передаваться через предметы, так и первые.
Когда святой Спиридон, епископ Тримифунтский, ехал на Вселенский Собор, то на пути остановился в одной гостинице. Сопровождавший святого инок, войдя к нему, спросил:
– Отче, не могу понять, отчего это наша лошадь не ест капусты, которую я ей купил у нашего хозяина; капуста хорошая, свежая, хоть бы человеку есть, а лошадь не ест.
– Оттого, – сказал святой, – что животное чувствует нестерпимый смрад, исходящий от капусты, который происходит оттого, что наш хозяин заражен страстью скупости.
Человек, не просвещенный духом, этого не замечает, но святые имеют дар Божий распознавать страсти».
Кто разумно служит больным – освобождается от страстей
Еще один совет преподобного Макария касается тех, кто служит больным:
«Касательно служения твоего больному брату, помни, что “боляй и служай едину мзду примут”; да и чувство сострадания заставит без смущения переносить всё скорбное. Авва Дорофей говорит, что кто разумно служит больным, тот освобождается и от страстей, и от браней».
Почему страсти иногда не мучают духовных младенцев
Если страсти не мучают духовных младенцев, это не означает, что у них нет страстей. Иногда Господь хранит человека по его духовному младенчеству. Преподобный Макарий писал:
«Читая о падениях людей, удивляйся милосердию Божию и удаляй от себя смущение от разговоров о тебе ли или о чем другом. Этому нечего дивиться, что ты прежде не была борима страстьми: ты еще была младенец, и до тебя ничто не доходило. Но разве в этом-то спасение, чтобы не быть бориму, а думать о себе много? И не знать своих страстей и немощей? Познавая же их, смиряйся и научайся борению и смирению».
Преподобный Иосиф предостерегал от ложного мнения о своем бесстрастии:
«Бесстрастием не хвались и не мни его в себе. Оно снискивается долгими трудами и многими постами и молитвами и подается человеку благодатию Божией во время, Богу угодное. А нам с тобой очень полезно считать себя порабощенными всяким страстям и по этой причине глубже смиряться и на всякий час просить помощи Божией».
Следующая цитата
В духовной жизни каждого христианина стоит ясная и вроде бы очевидная задача – искоренение греховных страстей. Нельзя служить Богу, будучи преданным греховному навыку. По словам святителя Игнатия, «когда страсти овладеют человеком, тогда ум, лишенный своего владычества, служит угодливым и изобретательным слугою страстям для удовлетворения их лукавых, прихотливых, преступных требований» [1] . То есть у страстного человека весь внутренний мир заточен на удовлетворение страсти. Мысль и сердечное чувство ориентированы на поиск того, что насытило бы преступное требование падшего естества. Ум и сердце такого человека несвободны, находятся в оковах греха, думают и желают только того, что есть грех или влечет ко греху.
Очевидно, христианин не может достичь успеха в духовной жизни, когда он находится во власти страстей, этих «нравственных недугов человека» [2] , исполняет их пожелания, даже не пытается бороться с ними. Если весь смысл духовной жизни заключается в том, чтобы отторгнуть от земли ум и сердце, вознести их на небо и приобщиться всем существом своим Богу, то любая греховная привычка, пристрастие к чему-либо тленному «низводят ум и сердце с неба, повергают их на земле между бесчисленными гадами и пресмыкающимися пространного житейского моря» [3] . Поэтому подлинная духовная жизнь «требует трезвенной, строго нравственной жизни», требует искоренения всех греховных навыков, оставления пристрастий к земному, иначе греховные впечатления начнут проявляться в уме и сердце, развлекать в молитве, отвлекать от Бога, от спасения [4] .
Страсти подлежат вечной муке, и исполняющий свою греховную волю уже мертв душою. Ведь он служит не Богу как Источнику жизни, а греху как началу вечной погибели. Вот почему необходим подвиг, посредством которого нужно вернуться от смерти к жизни, ожить для Господа, а для этого требуется исполнять Его волю и искоренять страсти. Но как это совершить?
Не подвиг освобождает христианина от владычества страстей – освобождает благодать Святого Духа
Поскольку страсть представляет собой греховный навык, скованность души злой привычкой, то важно добиться разрыва этой цепи. «Каждое сопротивление, оказанное требованию страсти, ослабляет ее; постоянное сопротивление низлагает ее» [5] . Сколько бы страсть ни просила своего, нужно отказывать ей в исполнении. Без подпитки греховное пожелание оскудевает.
Решительное сопротивление возможно только тогда, когда душа утрачивает расположенность ко греху, проникается ненавистью к страсти. Ведь если мы что-то ненавидим, то стараемся сторониться этого. «Ненависть к грехам – признак истинного покаяния, решимости вести жизнь добродетельную» [6] . «Когда восстанет поврежденное грехом естество наше против евангельского учения, выразим ненависть к естеству отвержением пожеланий и требований естества. Выражение ненависти чем будет решительнее, тем решительнее будет победа над грехом и над естеством, которым обладает грех, тем духовное преуспеяние наше будет быстрее и прочнее» [7] .
Святитель приводит такое сравнение: «Кто постоянно предает друзей своих, тому друзья делаются врагами, удаляются от него как от предателя, ищущего их верной погибели; кто исповедует грехи свои, от того отступают они, потому что грехи основываются и крепятся на гордости падшего естества, не терпят обличения и позора» [8] . Если греховные привычки нам стали друзьями, их надо исповедовать, открывать на таинстве Покаяния. Обличенные, они отступят от нас: «Если ты стяжал навык к грехам, то учащай исповедь их – и вскоре освободишься из плена греховного, легко и радостно будешь последовать Господу Иисусу Христу» [9] . Для христианина этот подвиг должен быть постоянным, потому что страсти колеблют нас до самого последнего мига земной жизни.
Однако нужно также знать, что хотя «необходим подвиг для христианина, но не подвиг освобождает христианина от владычества страстей: освобождает его десница Вышнего, освобождает его благодать Святого Духа» [10] . Не мы сами освобождаем себя своими стараниями, победа подается только от Бога. И потому само делание христианина, сопротивление греховным пожеланиям, духовная жизнь служат только средствами взыскания у Бога помощи для искоренения страстей. Зная за собой греховную немощь, мы должны в молитве вопрошать помощи и милости Божией. Молитвой мы предоставляем Богу действовать в нас, и Он, если есть на то Его воля, искореняет в нас наши немощи.
Но страсти в христианине иногда могут жить долгие годы, иногда низлагаются лишь к самому концу жизни, и святитель Игнатий видит в этом премудрость Промысла Божия, направленную к пользе нашей души. «Опасно преждевременное бесстрастие! Опасно преждевременное получение наслаждения Божественной благодатью. Дары сверхъестественные могут погубить подвижника, не наученного немощи своей падениями, неопытного в жизни, неискусного в борьбе с греховными помыслами, не ознакомленного подробно с лукавством и злобой демонов, с удобоизменяемостью человеческого естества… Он может злоупотребить самою благодатью Божией. По причине ея он может превознестись над ближними; по причине ея он может подвергнуться самонадеянности» [11] , за чем следует потеря благодати и душевная смерть.
Опасно преждевременное бесстрастие! Опасно преждевременное получение наслаждения Божественной благодатью
Данное утверждение святителя Игнатия требует особого внимания. Святитель разъясняет, какова должна быть истинная цель искоренения страстей, как, впрочем, и всей духовной жизни, – не поиск сверхъестественных даров, а достижение смирения, подчинение своей воли воле Божией. Без смирения бесстрастие ведет к превозношению.
Напротив, «тяжкая борьба со страстями стирает сердце человека, сминает надменный дух его, заставляет сознаться в состоянии падения, опытно обнаруживая это состояние, заставляет сознаться в необходимости искупления, уничтожает надежду на себя, переносит всю надежду на Искупителя» [12] , в чем заключается самая суть духовной жизни христианина. Здесь святитель Игнатий выражает мысль, красной нитью проходящую сквозь всю святоотеческую аскезу: борьба со страстями возводит к смирению, хранящему в себе живое упование на Спасителя.
Поэтому святитель Игнатий нередко советовал не требовать от себя бесстрастия, не засуживать себя по поводу погрешностей и проступков – им свойственно возникать в нашей страстной природе, и мы должны признать себя страстными, признать, что мы не можем не впадать в погрешности [13] . Но, с другой стороны, покаяние дается не для потакания греху: нам нельзя, признав себя грешными, сидеть сложа руки, так как от любой поблажки себе из души надолго уйдет состояние мира. При этом кто служит, работает греху, тот как раз и не видит греха своего, не кается, пребывает беспечен; страсти открываются лишь когда христианин начинает бороться с ними [14] .
Так, касательно страстей святитель Игнатий выделяет две грани и крайности, которых необходимо избегать: требование от себя скорого бесстрастия и беспечное пребывание в страстях. Святитель указывает путь золотой середины – смиренное моление к Спасителю о помощи с сознанием свойственной нам греховности и с возможным противлением всем желаниям падшего естества.
[1] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 2 // Игнатий (Брянчанинов), святитель. Творения. Т. 2. М., 1996. С. 19.
[2] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 1 // Игнатий (Брянчанинов), святитель. Творения. Т. 1. М., 1996. С. 262.
[4] Там же. С. 209, 262. Как замечает преп. Антоний Великий, от услаждения страстями слабеет умная (духовная) сила и добрые движения душ наших (см.: Антоний Великий, преподобный. Наставления // Добротолюбие. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1993. Т. 1. С. 33). Также по св. Макарию Великому, с какой страстью не борется человек, та и препятствует уму его угождать Богу (см.: Макарий Великий, преподобный. Духовные беседы. Издание Свято-Троицкой Сергиевой лавры, 1994. С. 48). «А кто хранит сердце свое от страстей, – говорит св. Исаак Сирин, – тот ежечасно зрит Господа» (Исаак Сирин, преподобный. Слова подвижнические. М., 1993. С. 37).
[5] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 1. С. 525.
[11] Там же. С. 532. Прекрасно говорит об этом преп. Исаак Сирин: «Если до вшествия во град смирения примечаешь в себе, что успокоился ты от мятежа страстей, то не доверяй себе: ибо враг готовит тебе какую-нибудь сеть» (Исаак Сирин, преподобный. Слова подвижнические. С. 370).
[12] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 1. С. 526. «Нередко Бог, – учит преп. Иоанн Лествичник, – по собственному Своему промышлению, оставляет в духовных людях (даже в духовных! – д. В.Д.) некоторые легчайшие страсти для того, чтобы они ради сих легких и почти безгрешных немощей много себя укоряли и тем приобрели некрадомое богатство смиренномудрия» (Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. М., 2007. С. 192). «Легко полученное скоро и утрачивается, – учит св. Исаак Сирин, – всё же, приобретенное с болезнию сердечною, и хранится с осторожностью» (Исаак Сирин, преподобный. Слова подвижнические. С. 28).
[13] Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. М.; СПб., 1995. С. 533, 466; Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 2. С. 371. Святитель ссылается на наставление преп. Серафима Саровского: «Должно снисходить душе своей в ее немощах и несовершенствах и терпеть свои недостатки, как терпим других, но не обленяться и побуждать себя к лучшему. Употребил ли пищи много или что другое подобное сему, сродное слабости человеческой сделал, не возмущайся сим и не прилагай ко вреду вред, но мужественно подвигни себя ко исправлению; а между тем старайся сохранить мир душевный, по слову апостола: “блажен не осуждаяй себе, о нем же искушается” (Рим. 14: 22)» (Серафим Саровский, преподобный. Духовные наставления мирянам и инокам // Угодник Божий Серафим. Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1996. С. 78).
[14] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 1. С. 528; Аскетические опыты. Т. 2. С. 122. Согласно блаж. Диадоху Фотикийскому, душа, одержимая миролюбивым расположением (то есть духовным омрачением), если совершит и убийство, мало чувствует грех свой, а кто прогоняет омрачение, тому и малые грехи представляются великими (см.: Диадох Фотикийский, блаженный. Подвижническое слово // Добротолюбие. Т. 3. С. 20). Интересна и мысль св. Исаака Сирина: «Поползнуться на что-либо греховное – обнаруживает человеческую немощь, потому что Бог на пользу душе попустил, чтобы она была доступна страстям. Ибо Он не усмотрел полезным поставить ее выше страстей прежде пакибытия. И душе быть доступною страстям – полезно для уязвления совести; пребывать же в страстях – дерзко и бесстыдно» (Исаак Сирин, преподобный. Слова подвижнические. С. 307).
Следующая цитата
Зло одно от другого получает силу, равным образом и добро возрастает [крепнет] одно от другого.
Лучше употребить осторожность, может быть, и ненужную, нежели не употребить осторожности, может быть, нужной; сим не будет нанесено вреда никакому доброму делу.
Митрополит Филарет (Дроздов)
Допустив в себе начало греха [приняв помысел], не говори: он не победит меня, ибо насколько ты допустил его, настолько уже побежден им.
Покаяние во грехе, между прочим, состоит в том, чтобы не делать его опять. Как всякой болезни есть врачевание, так и всякому греху есть покаяние. Итак несомненно приступай к покаянию, и оно будет ходатайствовать за тебя пред Богом.
Преп. Серафим Саровский
Будучи любознателен, будь и трудолюбив, ибо голое знание делает человека надменным.
Читайте также: