Загадка белая корова тростник поломала

Обновлено: 04.07.2024

У меня уже был один чудесный пост с загадками из конфет "Детям" ульяновской кондитерской фабрики "Волжанка". Об этих загадках в свое время рассказывал даже Михаил Задорнов на своих концертах и с экрана телевизора (он высмеивал, что загадка "какую ленту нельзя вплести в косу?" и отгадка - "пулеметную" - это не совсем детская загадка).

Примерно через полгода после этого интересные загадки на логику превратились в банальные стишки для детей-трехлеток, а потом и фабрика сменила имя, и конфеты стали не такими вкусными (на мой вкус), но то уже другая история.

Фотография из комментария Неравнодушной. Это фантик дореволюционной конфеты с загадкой. Фотография из комментария Неравнодушной. Это фантик дореволюционной конфеты с загадкой.

После революции стали печатать уже не такие интересные конфеты, с пропагандистскими стишками, портретами вождей, фотографиями Первой мировой войны.

1. Если б не бабушкины мохнатушки, мёрзли бы дедушкины колотушки? (икжераВ)

2. Можно ли в решете принести воды? (тензремаз ано адгок ,аД)

3. Чем заканчиваются как день, так и ночь? (моканз микгяМ)

4. Каких камней нет ни в одном море? (хихуС)

5. Почему человек оглядывается назад? (еклытаз ан залг тен оген у отч умотоП)

6. Что у коровы впереди, а у быка позади? ("К" авкуб)

7. Почему у обезьяны ноздри большие? (еишьлоб ыцьлап отч умотоП)

8. В комнате горело 50 свечей. 20 из них задули. Сколько останется свечей? (юьтсонлоп тярогс хишверог 03 .02)

9. Как спрыгнуть с 20-метровой лестницы и не разбиться? (икьнепутс йенжин с ьтунгырпс одаН)

10. Что может путешествовать по свету, оставаясь в одном и том же углу? (акрам яавотчоП)

11. Какой рукой лучше размешивать чай? (йокжол ьтавишемзар еенбоду йаЧ)

12. Летели три гвоздя, упали в море. Какая фамилия у грузина? (илеважраЗ)

13. Не оближешь - не встанет. Не встанет - не засунешь? (йоклоги с актиН)

14. Чтобы спереди погладить, нужно сзади полизать? (акрам яавотчоП)

15. Когда цыган покупает лошадь, какая она? (яаркоМ)

16. За чем вода в стакане? (молкетс аЗ)

17. От чего плавает утка? (агереб тО)

18. Шла баба с тестом, упала задним местом. Чем вы думаете? (йоволог милсым ыМ)

19. В какую ночь борода вырастает длиннее? (юунрялоп В)

20. Из-за тебя я бью себя, из-за себя я бью тебя. Кто это? (рамоК)

Следующая загадка

ЖАНРЫ 360
АВТОРЫ 277 189
КНИГИ 653 756
СЕРИИ 25 020
ПОЛЬЗОВАТЕЛИ 611 255

Предлагаемая читателю книга представляет собой переработанное и существенно расширенное издание энциклопедического словаря под тем же названием, изданного в 1995 г. Она содержит более 400 статей, посвященных отдельным темам (элементам, символам, стереотипам) традиционной славянской духовной культуры. Цель каждой такой статьи — очертить то культурное содержание толкуемого элемента мира, которое характерно для наивного (т. е. не научного), мифопоэтического сознания, проявляющего себя в традиционных верованиях, мифологических представлениях, обрядовом и бытовом поведении, фольклорных текстах и т. п.

Тематические рамки словаря весьма широки. В статьях рассматриваются:

явления природы и стихии (статьи Ветер, Вихрь, Вода, Воздух, Гора, Град, Гром, Дождь, Засуха, Затмение, Звезды, Землетрясение, Земля, Источник, Камень, Луна, Небо, Огонь, Пожар, Радуга, Река, Роса, Свет, Солнце, Тучи);

локусы внешнего, нежилого пространства (Ад, Граница, Дорога, Дунай, Ирий, Кладбище, Мост, Перекресток, Рай, «Тот свет») и внутреннего, освоенного пространства (Гумно, Дверь, Двор, Дом, Колодец, Крыша, Мельница, Могила, Окно, Очаг, Печь, Порог, Чердак, Труба, Угол);

растения (Барвинок, Береза, Бобы, Бузина, Верба, Грибы, Груша, Дерево, Дуб, Ель, Зверобой, Капуста, Кизил, Конопля, Крапива, Лещина, Липа, Мак, Ольха, Омела, Орех, Осина, Папоротник, Рябина, Тис, Чеснок, Шиповник, Ясень);

животный мир (Аист, Алконост, Бабочка, Божья коровка, Бык, Волк, Ворон, Гады, Еж, Жаворонок, Заяц, Змея, Коза, Конь, Корова, Коршун, Кошка, Крот, Кукушка, Ласка, Ласточка, Летучая мышь, Лягушка, Медведь, Муравей, Мышь, Насекомые, Олень, Орел, Пчела, Рыба, Собака, Сова, Черепаха, Шерсть, Ящерица);

языческие боги и персонажи христианской мифологии (Ангел, Белобог, Берегини, Бог, Богородица, Варвара, Власий, Волос/Велес, Георгий, Дажьбог, Илья, Иоанн Креститель, Иуда, Касьян, Кузьма и Демьян, Мокошь, Николай, Параскева Пятница, Переплут, Перун, Руевит, Сатанаил, Сварог, Свентовит, Святые, Стрибог, Тодор, Триглав, Троян, Хорс, Чернобог, Яровит);

демонические персонажи низшей мифологии (Банник, Бес, Богинка, Вампир, Василиск, Ведьма, Великан, Вештица, Вий, Вила, Водяной, Волколак, Двоедушники, Дворовой, Див, Домовой, Дух-обогатитель, Заложные покойники, Здухач, Злыдни, Змей, Караконджул, Карлики, Кикимора, Коровья Смерть, Леший, Лихорадки, Мавки, Мора, Нави, Нечистая сила, Овинник, Орисницы, Планетники, Подменыш, Полевик, Полудница, Род, Русалка, Стрига, Суденицы, Фараонки, Хала, Хтонические существа, Черт, Шуликуны);

мифологизированные лица (Близнецы, Волхвы, Гончар, Гость, Дети некрещеные, Жених, Женщина, Знахарь, Инородец, Колдун, Крестные родители, Кузнец, Мельник, Музыкант, Невеста, Нищий, «Одномесячники», Охотник, Пастух, Пахарь, Повитуха, Покойник, Предки, Пряха, Ребенок, Сирота, Старик);

народный календарь (Андреев день, Благовещение, Божье тело, Вербное воскресенье, Весна, Воздвижение, Вознесение, Воскресенье, Вторник, Дмитриев день, Задушки, Задушницы, Зима, Иван Купала, Игнатов день, Ильин день, Календарь народный, Карачун, Коляда, Крещение, Лето, Масленица, Новый год, Осень, Пасха, Петров день, Покров, Поминальные дни, Понедельник, Праздник, Преображение, Пятница, Радуница, Рождество, Русалии, Святки, Семик, Сорок мучеников, Среда, Страстная неделя, Страстной четверг, Сретенье, Суббота, Трифона день, Троица, Четверг, Юрьев день; часть праздников получает описание в статьях, посвященных чествуемому в этот день святому; даты православного календаря при отсутствии специальных оговорок даются по старому стилю);

ритуалы и ритуальные действия (Бесчинства, Битье посуды, Благопожелание, «Борода», Брань, Братчина, Венчание, Встреча, Выгон скота, Гадание, Дар, «Деды», Додола, Жатва, Жертва, Залом, Заумь, Земледелие, Качели, Колядование, Кормление, Костер, Кострома, Кража, Кукеры, Кукиш, Купание, Курбан, Лазарки, Марена, Молчание, Нестинарство, Обет, Обман, Оборотничество, Обходы, Обыденные предметы, Окуривание, Опахивание, Переворачивание предметов, Пережин, Побратимство, Погребение, Погребение вторичное, Полазник, Пост, Похороны, Похороны животных и растений, Похороны-свадьба, Поцелуй, Приглашение, Проклятие, Пролезание, Прощание, Пускание по воде, Ряжение, Свадьба, Сглаз, Скотоводство, «Слава», Слезы, Смотреть, Снование, Ткачество, Узел, Хлеб-соль);

ритуальные предметы и объекты (Алатырь, Амулет, Бадняк, Венок, Гроб, Зеркало, Идолы, Икона, Кольцо, Мартеница, Колокол, Крест, Куриный бог);

орудия труда, утварь, посуда, одежда (Борона, Веник, Веретено, Горшок, Гребень, Дежа, Замок, Игла, Ключ, Колесо, Лестница, Ложка, Мусор, Нож, Обувь, Одежда, Пест, Посох, Пояс, Прялка, Рубаха, Сеть, Сито, Стол, Ступа. Топор, Фартук, Шапка);

пища (Блины, Вино, Еда, Зерно, Каравай, Каша, Квас, Кисель, Кутья, Мед, Молоко, Печенье, Питье, Соль, Хлеб, Яблоко, Яйцо);

вещества (Воск, Железо, Золото);

человек (Борода, Волосы, Гениталии, Глаза, Глухота, Голова, Голос, Душа, Зубы, Кости, Кровь, Ноги, Ногти, Рот, «Рубашка», Рука, Сердце, Сон, Тень);

мифологизированные признаки, периоды и состояния, категории культуры (Беременность, Брак, Богатство, Веселье, Время, Грех, Доля, Имя, Коитус, Колючий, Круг, Месячные, Нагота, Начало, Обереги, Свой-чужой, Смерть, Траур, Цвет, Число);

болезни (Бесплодие, Бессонница, Болезнь, Колтун);

фольклорные мотивы (Антропогонические мифы, Житие растений и предметов, Жертва строительная, Инцест, Клад, Мировое дерево, Обмирание, Переправа, Сотворение мира, Судьба, Чудо).

В совокупности эти статьи должны дать представление о традиционной «картине мира», о тех способах осмысления, категоризации и оценки явлений окружающей действительности, которыми пользовался носитель культурной традиции, познавая мир и взаимодействуя с ним в своей практической деятельности. Приведенный перечень, конечно, не исчерпывает всего состава культурных символов и всего содержания народных представлений славян о мире и человеке, но мы старались отбирать те единицы символического языка, культурные функции которых выражены наиболее ярко. Трактовка каждого отдельного явления или реалии в народной культуре не может быть изолированной: если речь идет, например, о каком-либо конкретном растении, то его культурные функции и символика могут быть поняты только в ряду других элементов того же «культурного кода». Смысловые связи и отношения между отдельными культурными реалиями в тексте статей выявляются при посредстве отсылок (полужирным). Чтобы облегчить читателю восприятие отдельных статей и дать ему представление о традиционной народной культуре как целостной системе, о символическом языке и мифологическом содержании этой культуры, а также об основных источниках и направлениях ее изучения, мы публикуем обобщающую работу акад. Н.И. Толстого «Славянские верования».

Слово «мифология», фигурирующее в названии книги, может пониматься по-разному и потому требует пояснения. У славян не было мифологических текстов в собственном смысле слова, подобных, например, древнегреческим. Единой праславянской «высшей» мифологии (т. е. пантеона языческих богов) реконструировать не удается: киевский пантеон отличался от поморского, а у южных славян вообще не было пантеона. Народная традиция славян не сохранила практически никаких следов верховных божеств, в то время как «низшая» мифология (верования в чертей, водяных, домовых, русалок, духов растений и животных, демонов болезней и т. д.) отличается значительным единством и чрезвычайной устойчивостью. Стремление поднять славянскую мифологию до уровня классических мифологий древнего мира побуждало романтически настроенных исследователей домысливать славянских языческих богов, извлекая их имена из фольклорных текстов, песенных припевов и т. п. или просто изобретая их (Купала, Коляда, Кострома, Ладо, Лель и т. п.). См. статью Кабинетная мифология. Таким образом, в настоящем словаре мифология трактуется как система мифологических представлений о мире, составляющих содержательную основу большинства жанров и видов народной культуры.

Следующая загадка

Другим воплощением идеи плодородия, размножения, достатка у славян был крупный рогатый скот. У многих народов земли скот был символом богатства. Что же касается славян, то «скотий бог» Волос (Велес) был отнюдь не просто богом скота: в его ведении находилось богатство вообще.

Место, где спокойно уляжется, пережевывая жвачку, молодая корова, считалось счастливым и безопасным. От безмятежно жующей коровы так и веет покоем, незыблемым крестьянским уютом, теплым хлебом и парным молоком. Видимо, не случайно современные исследователи-экстрасенсы в один голос утверждают, что корова, в отличие, например, от кошки, ни за что не уляжется на месте, по своим энергетическим свойствам неблагоприятном для человека!

Корова — наиболее почитаемое из домашних животных, требующее особой защиты от нечистой силы, способной отобрать молоко.

В древности славяне, по-видимому, не забивали коров на мясо. Коров не режут, а продают даже в случае болезни или старости. И фактическая, и условная продажа заболевшей коровы воспринималась как магическое средство, способствующее ее выздоровлению. У западных и южных славян в случае срочного (из-за болезни) забоя коровы ее мясо не потребляли хозяева, а продавали его соседям или всем жителям села. Забивать коров-нетелей (яловок) разрешалось на свадьбу, поминки и в редких случаях на общественные праздники.

Корова играет важную роль в погребальном обряде у восточных и западных славян. У восточных славян существовал обычай дарить корову священнику или бедняку сразу после похорон. На Украине и у западных славян верят, что крупный рогатый скот оплакивает смерть хозяина. В некоторых местах домашние животные сопровождают гроб с телом хозяина до церкви. Считалось, что по поведению коровы можно было предсказать смерть в доме. Красная или черная корова снятся к смерти. Коровы и телята, которых дарят беднякам, попадают на «тот свет», где имеются для них специальные загоны.

В свадебном обрядовом комплексе и сопутствующем фольклоре корова ассоциируется с женщиной, невестой.

Корова — обязательная часть приданого невесты у восточных и западных славян. У южных славян парни, приходящие колядовать на Рождество в дома любимых девушек, шли чистить хлев. У казаков на Тереке в святочные ночи парни срывали калитки с домов девушек легкого поведения, делали на площади из них «загородку», куда загоняли коров этих девушек.

Согласно верованиям славян, рога обладали огромной оберегающей силой. Главным образом бычьи, турьи рога. Бык-тур, посвященный богу воинов — Перуну, был, в первую очередь, мужским символом и обозначал мужское начало — способность уберечь, защитить от опасностей, как реальных, так и магических. Женщине, особенно молодой матери, это было жизненно необходимо. Этой цели служили и матерчатые рога ее кики (головной убор замужней женщины) на берестяной или стеганой холщовой основе. Другой смысл ношения таких «рогов» заключался в идее плодородия, продолжения рода. В христианские времена священники не допускали к причастию и вообще в церковь женщин в рогатых киках, вполне справедливо усматривая в этом отголоски языческой веры.

На Русском Севере и у южных славян известны легенды о мифических коровах, обитающих в озерах. Иногда они выходят на прибрежные луга, и тогда человек может отбить одну корову от стада, обежав вокруг нее. Такая корова дает очень много молока и всегда крепка и здорова.

Корова и бык связаны в народной культуре также с небесной водой, облаками, осадками. По их поведению (когда они поднимают головы к небу, бьются рогами, подпрыгивают) можно было предугадать дождливую погоду. Черные и темного окраса коровы, возглавляющие стадо при возвращении с пастбища, также предвещали дождь. В Сербии верили, что внутри дождевого облака находится бык или корова и можно услышать доносящееся оттуда мычание. Такие же представления отражены в белорусской загадке: «Белая корова тростник поломала» (снег). Поэтому во время засухи вызывают дождь сжиганием коровьего навоза.

Более четко выражена в славянской народной культуре связь облачности, атмосферных осадков, воды с молоком. Русские считали, что если молоко при доении сильно пенится, то это к ненастной погоде, а «темные святки», облачность в ночь под Рождество Христово сулят большие удои молока в наступающем году. У южных славян утром в Юрьев день хозяйка взбивала масло из молока, а дочь залезала на крышу дома. «Какая погода?» — спрашивала мать. «По всей земле — солнце, над нашим домом — облако», — отвечала девочка. Этот обряд должен был способствовать увеличению молока у коровы. С той же целью корову выгоняли пастись в Юрьев день, а также на Троицу, в день Ивана Купалы и другие праздники очень рано, «на росу». Украинцы о молоке говорят «божа роса». Ведьмы, собирая росу с лугов в эти дни, таким образом отбирают у коров молоко.

Славянская метеорологическая терминология, обозначающая пасмурную, дождливую погоду, облака, соприкасается со сферой понятий, связанных с молоком и продуктами из него: рус. — «моложная (пасмурная) погода», польск. — «кващне млеко» (облака) и др. На Украине и в Болгарии распространено верование в то, что ведьмы могут снять месяц с неба и выдоить из него молоко. Когда месяц «изцеден» (выдоен), дождя не будет.

Вода — основное магическое средство, применявшееся для повышения молочности коров.

При первом выгоне коровы в стадо на Юрьев день, на Рождество и в другие праздники ее обливали водой, окропляли святой водой, прогоняли между полными ведрами. С этой же целью обливали и пастухов. Украинская хозяйка всякий раз, беря воду из колодца, обращалась к воде с заговором, в котором просила прибавить молока корове.

На Русском Севере пастух должен был на все время летнего выпаса закопать «отпуск» (письменный текст заговора) в сырое место у воды, иначе у коровы будет мало молока. В Карпатах существовал обычай первое молоко, выдоенное после отела, выливать в быструю речку. У всех славян молозиво варили для детей. После того как они съедят его, хозяйка обливала их водой или умывала. В некоторых местах тому, кто первый раз пьет молоко от коровы, льют воду за ворот. Вода широко использовалась в магии для возврата отобранного ведьмой молока.

Молоко коровы противопоставлялось небесному огню, т. е. стихии огня. У всех славян считалось, что пожар, зажженный молнией, можно погасить только молоком черной коровы, в крайнем случае — просто пресным молоком. Если первый весенний гром загремит, когда коровы еще не в хлеву, то они не будут давать много молока. В некоторых местах Болгарии верят, что молния и гром «выпивают» у коров молоко. В животноводческой практике всех славян существует запрет подходить к огню, очагу сразу после дойки коровы, прежде нужно вымыть руки. Во время кипячения молока строго следят, чтобы молоко не убежало, так как у коровы в этом случае опухнет вымя.

У всех славян известен обычай лечить молоком змеиный укус.

Корова — объект постоянной заботы или, наоборот, преследований домовика (или других опекунов хозяйства: ласки, ужа, петуха). Ласку и ужа нельзя убивать, так как вместе с ними сразу же падет корова. Существуют верования, что уж сосет молоко у коровы. Убивать такого ужа нельзя: корова будет тосковать по нему и погибнет. Нельзя бить корову палкой, которой убили ужа, корова будет «сохнуть».

Корова может быть демоническим существом. Украинцы и белорусы представляли себе холеру в образах женщины с коровьими ногами, черной коровы, женщины, сидящей на черной корове. В корову может оборачиваться ведьма. В виде коровы может являться клад. Гуцулы верят, что в хозяйстве может быть демоническая корова — «полубэрок» с коротким ребром. Если она сдохнет, то в этом хозяйстве сдохнут подряд еще девять коров.

Следующая загадка

Вода — основное магическое средство, применявшееся для повышения молочности коров.

У всех славян известен обычай лечить молоком змеиный укус.

Кони и коники

На иллюстрациях к русским сказкам терема часто украшены скульптурными изображениями конских голов, и это не случайно — древние славяне считали, что именно кони везут солнце по небу днем, а ночью оно проплывает по подземному океану на утках или гусях.

Фасады типичных русских изб обычно украшались по фасаду солнечными символами по контуру торца кровли. Каждый солнечный знак сопровождается скульптурным изображением головы коня. Щипец кровли увенчивает массивный конек, от которого вниз опущено дощатое «полотенце» со знаком солнца. Причелины, спускающиеся по кромке кровли, завершаются внизу тоже знаком солнца, а концам жердей, держащих желоб для слива дождевой воды, придана форма конской головы. Кони эти соседствуют с солнечными знаками причелин и зрительно совмещаются в единый образ солнечных коней.

Представления о дневном пути солнца по небу на конях (или на лебедях) и о ночном пути по подземному океану на водоплавающих птицах возникли, скорее всего, еще в бронзовом веке, когда на днище сосудов, предназначенных для умерших, ушедших в подземный, ночной мир, изображалось ночное, подземное солнце.

Еще раз подчеркнем, что перед нами не просто множество солнечных знаков, не сумма отдельных символов, а продуманная

Читайте также: