Притча будды о конях
Обновлено: 04.05.2024
Один старик нашёл в лесу прекрасную кобылицу . Он привёл её к себе домой и стал за ней ухаживать. И все соседи говорили:
«Надо же, как тебе повезло! Ведь такая красивая кобыла, это же целое сокровище!»
А старик отвечал:
«Не знаю, повезло мне или нет, но знаю, что надо теперь для лошади строить конюшню», и вместо рассуждений пошёл строить конюшню.
В один далеко не прекрасный день лошадь убежала. И все соседи опять собрались у старика, рассуждая:
«Ох, какое невезение! Лошадь сбежала, какая потеря!».
А старик сказал:
«Не знаю, везение это или невезение, знаю только, что конюшню мне можно не строить».
Через неделю лошадь вернулась, и не одна, а привела с собой целый табун коней. И соседи завистливо ахали:
« Ну как повезло опять старику !»
А старик рассудительно ответил:
«Не знаю, хорошо это или плохо, но знаю, что теперь мне надо учиться разводить коней».
На следующий день его сын стал объезжать одного из коней, упал и сломал ногу. Соседи опять запричитали:
«Ах, какое несчастье! Как же ты теперь справишься со всем своим разросшимся хозяйством?»
« Не знаю, счастье это или несчастье , знаю только, что надо ехать за доктором и лечить ногу сыну».
Через несколько дней царь этой страны объявил призыв в армию, и из той деревни забрали всех молодых парней, оставив только сына старика со сломанной ногой. Соседи, сыновей которых забрали в армию, горюя и причитая, пришли к старику:
«Как тебе повезло, что у твоего сына оказалась сломана нога! Зато он остался дома!»
Эту притчу можно рассказывать бесконечно. А суть в том, что наша жизнь состоит из нейтральных событий , и мы сами оцениваем их как положительные или отрицательные.
А можно, как старик, не искать плохое или хорошее в событиях, а решить, какие конкретные действия вам нужно предпринять в сложившейся ситуации, и действовать.
Похожая притча
О днажды к Будде пришёл человек и, коснувшись его ног, спросил:
Будда посмотрел на него пристально и сказал:
— Когда я был молод, я очень любил лошадей и различал четыре типа.
Первый — самый тупой и упрямый, сколько её ни бей, она всё равно не будет слушаться. Таковы и многие люди.
Второй тип: лошадь слушается, но только после удара. Много и таких людей.
Есть и третий тип. Это лошади, которых не нужно бить. Ты просто показываешь ей хлыст, и этого достаточно.
Ещё существует четвёртый тип лошадей, очень редкий. Им достаточно и тени хлыста.
Говоря всё это, Будда смотрел в лицо человеку. Затем он закрыл глаза и замолчал. Человек тоже закрыл глаза и сидел в молчании с Буддой.При этом присутствовал Ананда, и что-то внутри него стало протестовать.
Он решил: «Это уж слишком! Человек спрашивает о Боге, а Учитель говорит о лошадях». Рассуждая таким образом внутри себя, Ананда не мог не видеть, какая воцарилась тишина, какое великое молчание! Оно было почти осязаемым. Ананда смотрел на лица Будды и человека, переживавшего трансформацию прямо у него на глазах! Будда открыл глаза, а человек просидел в таком состоянии ещё час. Лицо его было умиротворённым и светлым.
Открыв глаза, человек коснулся ног Будды с глубокой признательностью, поблагодарил его и ушёл.
Когда он вышел, Ананда спросил Будду:
— Для меня это непостижимо! Он спрашивает о Боге, а ты говоришь о лошадях.
Я видел, как он погрузился в глубокое молчание. Как будто он прожил с тобой много лет.
Даже я никогда не знал такого молчания! Какое единение! Какое общение!
Что было передано? Почему он так благодарил тебя?
— Я говорил не о лошадях. Я говорил о Божественном, но об этом нельзя говорить прямо.
Когда я увидел, на какой лошади он приехал, я понял, что такую лошадь мог выбрать только истинный ценитель. Вот почему я заговорил о лошадях.
Это был язык, который он мог понять, и он понял его. Он редкий человек. Ему было достаточно и тени хлыста.
Похожая притча
Вы читали буддийскую притчу "об этом нельзя говорить прямо" или притчу о четырёх лошадях?
"Однажды к Будде пришел человек и, коснувшись его ног, спросил, есть ли Бог? Извечный вопрос!
Будда посмотрел на него пристально и сказал:
- Когда я был молод, я очень любил лошадей и различал четыре типа. Первый — самый тупой и упрямый, сколько ее не бей, она все равно не будет слушаться. Таковы и многие люди. Второй тип: лошадь слушается, но только после удара. Много и таких людей. Есть и третий тип. Это лошади, которых не нужно бить. Ты просто показываешь ей хлыст и этого достаточно. Еще существует четвертый тип лошадей, очень редкий. Им достаточно и тени хлыста. Говоря все это, Будда смотрел в лицо человеку. Затем он закрыл глаза и замолчал. Человек тоже закрыл глаза и сидел в молчании с Буддой. При этом присутствовал Ананда и что-то внутри него стало протестовать.
Он решил: «Это уж слишком! Человек спрашивает о Боге, а Учитель говорит о лошадях». Рассуждая таким образом внутри себя, Ананда не мог не видеть, какая воцарилась тишина, какое великое молчание! Оно было почти осязаемым. Ананда смотрел на лица Будды и человека, переживавшего трансформацию прямо у него на глазах! Будда открыл глаза, а человек просидел в таком состоянии еще час. Лицо его было умиротворенным и светлым. Открыв глаза, человек коснулся ног Будды с глубокой признательностью, поблагодарил его и ушел.
Когда он вышел, Ананда спросил Будду:
- Для меня это непостижимо! Он спрашивает о Боге, а ты говоришь о лошадях. Я видел, как он погрузился в глубокое молчание. Как будто он прожил с тобой много лет. Даже я никогда не знал такого молчания! Какое единение! Какое общение! Что было передано? Почему он так благодарил тебя? Будда ответил:
- Я говорил не о лошадях. Я говорил о Божественном. Но об этом нельзя говорить прямо. Когда я увидел, на какой лошади он приехал, я понял, что такую лошадь мог выбрать только истинный ценитель. Вот почему я заговорил о лошадях. Это был язык, который он мог понять, и он понял его. Он редкий человек. Ему было достаточно и тени хлыста. И когда я закрыл глаза, он понял, что о высшем говорить нельзя, о нем можно только молчать; и в этом молчании Оно познается. Это трансцендентальный опыт и он находится за пределами ума".
(Взято из глубин интернета)
Теперь я хочу поделиться своими размышлениями об этой притче. Я не восточный человек и потому не стремлюсь молчать о высшем - я стремлюсь об этом говорить, так как хочу максимальной ясности. Я полностью согласен со словами Будды о том, что надо говорить с человеком на понятном ему языке - а потому желательно говорить как можно понятнее и проще.
Жизнь в буддизме - это страдание. Жизнь - это всегда хлыст, несущий кару. Чем меньше подчиняешься хлысту - тем сильнее он обрушивается на нас, как на лошадь первого типа. Тот, кто не хочет учиться на своих ошибках, будет снова и снова повторять их - и получать удары хлыстом жизни снова и снова. Кто-то учится быстрее - и ему достаточно одного наказания, чтобы усвоить урок. Это лошадь второго типа. Кому-то хватит не своего, а чужого горького опыта для того, чтобы усвоить урок. Или, если сказать ближе к смыслу притчи, кто-то умеет доверять жизни и верит в то, что у неё есть готовый к применению хлыст, а потому не стоит искушать судьбу. Да, лошади третьего типа доверяют жизни и потому не питают иллюзий ни на свой, ни на её счёт. Ну а лошади четвёртого типа - это те, кто несут в себе бога.
Что есть бог в этой притче? Он - это тень хлыста, не больше и не меньше. Тень хлыста не вне нас, она внутри нас, она часть нас. Совесть - это наш личный бог, который наказывает за недостойные поступки, который тенью кнута напоминает нам о неминуемом наказании за грех. Грех - это то, что мы сами считаем недостойным нас и невозможным для нас. Божья кара - это потеря самоуважения и потеря смысла. Расплата за грех - это изменение себя до тех пор, пока сама возможность для греха не будет искоренена из души. Всё, больше ничего, никаких адских сковородок и чертей. Человек, которому достаточно тени хлыста, сам в себе несёт свой ад. и свои небеса. Бог в нас и нет иного бога, кроме того, что в нас самих. Я атеист и говорю сейчас за себя. В этом смысле Будда тоже был атеистом, т.е. он нёс бога в себе, а не верил во внешнюю абсолютную силу и не рассчитывал на неё. Это то, что я в статье "Иллюзия эгоцентризма" назвал внутренним авторитетом - совершенно необходимая черта для обретения личностной зрелости.
Похожая притча
Превосходный конь начинает двигаться прежде чем кнут коснется его.
Хорошему коню достаточно легкого прикосновения.
Плохой конь не сдвинется с места пока не ощутит боль.
А еще есть очень плохой конь. Он стоит не месте, покуда кнут не рассечет ему кость."
Четыре коня.
Догэн-дзендзи. Перевод сяпонского выполнен по изданию: Нихон-но сисо. Сёбо гэндзо. Т. 12, ч. 2.Токио, 1981.
Однажды к Будде пришёл человек внешнего пути и спросил:
"Как получается, что не вопрошают о выражаемом и не вопрошают о невыразимом?.Почитаемый сидел в спокойном молчании. Тогда человек "внешнего пути" простёрся долу и вознёс хвалу, говоря:
"Как чудесно, Бхагават; твоим великим милосердием и состраданием рассеялись облака моих заблуждений; я обрёл просветление и вступил на Путь".
После этого он поклонился и ушёл.
После его ухода Анан спросил у Будды:
"Отчего человек "внешнего пути" сказал, что обрёл просветление, и вышел, славя тебя?".
Бхагават сказал: "Это можно уподобить тому, как скакун бежит, завидев лишь тень от кнута".
Со времен, когда Почтенный Учитель прибыл сзапада, и по сегодняшний день многие мудрые наставники приводили эту историю обучавшимся, из которых одним понадобились годы, другим же не более дня и ночи для того, чтобы перед ними открылся Светлый Закон Будды.
Эта история называется "Человек "внешнего пути"спрашивает Будду". Становится понятным, таким образом, что у Бхагавата было два способа объяснения: Святое Молчание и Святые Слова. Обретшие с их помощью просветление все подобны "скакуну, бегущему,завидев лишь тень от кнута". Достигшие просветленности без помощи Святого Молчания или Святых Слов подобны тому же.
Учитель Нагарджуна говорил:"Просветление, которое люди обретают от слов, для, них изрекаемых, сравнимо с быстрым скакуном, бегущим при виде тени кнута и сразувыходящим на Истинный Путь.
В разное время, при разных обстоятельствах узнаем мы о дхармахрождающихся и нерождающихся, слышим о Трёх Колесницахи Одной К[]олесницей можем иногда сбиться на неверный путь, но, увидев тень кнута, возвращаемся на Истинный Путь. Если будем следовать наставлениям учителя или встретим просветлённого человека, мы увидим, что нет места, куда не донеслись бы слова Учения изречённого и точно так же вездеможно заметить тень кнута. Заметим ли эту тень сразу, либо посредством практик, либо через неисчислимые кальпы – в конечном счёте мы непременно обретём Истинный Путь".
В "Самъюкт агама-сутре"
сказано:
"Будда изрёк монахам: "Есть четыре вида коней; первые, завидев тень кнута, в беспокойстве и волнении немедленно следуют воле наездника. Вторые следуют ей, когда кнут касается шерсти. Третьи беспокоятсялишь тогда, когда кнут достаёт до тела. Четвёртые опомнятся тогда,когда кнут дойдёт до костей.
Первый конь подобен человеку, который, услыхав, что в чужом селении кто-то умер, теряет интерес к миру рождений и смертей. Следующий конь подобен тому, кто перестаёт любить этот мир, услыхав о смерти в своём селении. Третий конь подобен тому, кто невзлюбил этот мир, услыхав о смерти своего родственника.Четвёртый конь подобен тому, кто перестаёт быть привязанным к миру перерождений, лишь заболев и страдая сам"".
Таковы четыре коня, о которых сказано в "Самъюкт агама-сутре".Когда изучают Закон Будды, рассказ о них обязательно рассматривают. Ведь Будда передал это разъяснение через мудрецов и учителей,обладавших истинно благостным знанием, являвшихся людям вчеловеческом и божественном обличье. Люди и небожители, не знающие этих слов, не обладают благостным ведением. Те из живых существ, ктонаходится близко к Пути Будды благодаря добрым корням, посаженным виных рождениях, обязательно слышали о них. Те же, кто далёк от Пути Будды, не слышали и не знают о них.
Поэтому учителям и наставникам следует стремиться скорее их разъяснить, а ученикам –скорее их услышать. Сейчас скажем о неприязни к миру рождений и смертей:
Будда изъявлял Дхарму посредством одного звука. Живые существавоспринимали и постигали каждый в соответствии со своими возможностями,Одни –с ужасом и страхом, другие – с радостью ивесельем. Одни отстранялись от неприятия этого мира, для других жеразрешались сомнения.
В "Маха паринирвана -сутре говорится: Будда изрёк: "Есть четыре вида достойных мужей, подобных наездникам, управляющим конём. Первый касается лишь шерсти, второйкасается шкуры, третий касается мяса, четвёртый касается костей.
Всоответствии с этими местами прикосновения различаются степени постижения. Так и Татхагата посредством четырёх способов передачи Закона учит живые существа. Первым он объясняет сущность рождения, и те принимают Слово Будды. Они постигают истину, как конь от прикосновения к его шерсти. Вторым объясняет [сущность] рождения истарости, и те принимают Слово Будды, как конь от прикосновения к его шерсти и коже. Третьим объясняет сущность рождения и следующихза ним старения и болезней, и те принимают Слово Будды, как конь от прикосновения к его шерсти, коже и мясу. Четвёртым объясняет сущность рождения и следующих за ним старения, болезней и смерти, и те принимают Слово Будды, как конь от прикосновения к его шерсти,коже, мясу и костям".
Добрые мужи, наездник не всегда справится с конём. Почитаемый жеТатхагата обязательно преуспеет в исправлении живых существ. Поэтому его и зовут "Будда, несущий людям упорядочение"".
Изложенное называется Четырьмя Конями "Махапари нирвана-сутры".
Нетподвижника, который бы их не изучал; нет будды, который бы им не учил. Когда мы следуем Учению будды, встречаем мудрецов и им поклоняемся,необходимо прилежно внимать этим истинам. При передаче Закона будды они не потеряют значимости для живых существ на протяжении долгих кальп. Когда наконец обретают плод будды и впервые открывается сердце, их излагают дл бодхисаттв, пратьека будд, шраваков, людей и небожителей. По этой причине Три Сокровища –будда, дхарма, сангха –неразрушимы.
В соответствии с указанным, излагаемое буддами и излагаемо бодхисаттвамизначительно различается. Мы видим, что есть четыре способа направления коня –касание шерсти, шкуры, мяса и костей.
Хотя точно и не сказано, чем касаться, при передаче Учения в текстах часто упоминается кнут.Однако, чтобы управлять конём, пользуются не обязательно только кнутом.Возьмём, к примеру, коня-дракона, рост которого – восемь сяку. Мало кто из людей смог бы управлять им. Есть также конь, пробегающий вдень тысячу ри. После 500 ри с него бежит кровавый пот, но затем он освежается и скачет быстрее. Мало кто знает, как им управлять. Таких коней нет в стране Божественной Чистоты, они водятся в дальних северных краях. Такими конями не управляют кнутом
Правда, древняя мудрость гласит: "Управляя конём, непременно применяют кнут. Без кнута конь неуправляем". В обращении с конями – это правило.
Мы рассматривали четыре способа управления – касание шерсти,шкуры, мяса и костей. Не коснувшись шерсти, не коснуться шкуры. Некоснувшись шерсти и шкуры, не коснуться мяса и костей. То есть применение кнута необходимо. Недостаток текста сутры – в том, что об этом несказано.
Подобных мест немало во всех сутрах, где говориуся об исправлении людей Почитаемым Татхагатой. Он исправляет живые существа четырьмя способами и всегда успешно.
Они принимают Слово Будды, узнав о сущности рождения; рождения и старости; рождения, старости и болезней; рождения, старости, болезней и смерти. Из них последние три способа неотделимы от первого. Ведь и в управлении конём, неприкоснувшись к шерсти, не достать до шкуры, мяса и костей. Почтенный Татхагата изложил сущность рождения, старости, болезней и смерти, но не для того, чтобы живые существа отстранялись от них. Он не учил тому,что рождение, старость, болезнь и смерть – есть Путь; он нехотел, чтобы их понимали как Путь сам по себе. Он объяснял их для того, чтобы все живые существа обрели просветлённую мудрость. Потому Почитаемый Татхагата, непременно исправлявший живые существа, зовётся "Буддой, несущим людям упорядочение"
Похожая притча
ВЗГЛЯДЫ ТИБЕТСКИХ МУДРЕЦОВ НА ЖИЗНЬ
Сохраните себе, чтобы иногда возвращаться.
1. Нравится - скажите.
2. Не нравится - скажите.
3. Скучаете по кому-то - позвоните.
4. Не понятно - спросите.
5. Хотите встретиться - пригласите.
6. Хотите чего-то - попросите.
7. Никогда не спорьте.
8. Хотите быть понятыми - объясните.
9. Если виноваты, - сразу скажите об этом и не ищите себе оправданий.
10. Всегда помните, что у каждого своя правда, и она часто не совпадает с вашей.
11. Не общайтесь с дурными людьми.
12. Главное в жизни - это любовь, всё остальное - суета.
13. Проблемы человека находятся только в его голове.
14. Окружающий мир не злой и не добрый, ему всё равно есть вы или нет.
15. Постарайтесь извлекать удовольствие из каждого события.
16. Всегда помните, что другой жизни у вас не будет.
17. Не будьте занудой.
18. Помните, что вы никому ничего не должны.
19. Помните, что никто вам ничего не должен.
20. Не жалейте времени и денег на удовольствие для познания мира.
21. В жизни всегда рассчитывайте только на себя.
22. Верьте своим ощущениям.
23. С женщинами (впрочем, и с мужчинами), как с детьми, будьте терпеливыми и немного снисходительными.
24. Если у вас плохое настроение, подумайте, что когда вы умрёте, у вас и
этого не будет.
25. Живите сегодня, потому, что вчера уже нет, а завтра может и не будет.
26. Знайте, что сегодняшний день - самый лучший день.
Нравится Показать список оценивших
Четыре слова для практики
У Ананды был брат, совсем глупый и неспособный. Но он тоже хотел учиться у Будды. И однажды, нарушив запрет Ананды, он подошёл к Будде и со слезами стал умолять дать ему личную практику.
— Но, — сказал он, — я ничего не умею. Я не могу даже запомнить больше четырёх слов сразу.
— Хорошо, — сказал Будда, — четырёх слов достаточно. Мы даже сгруппируем их в две фразы по два слова, чтобы тебе не пришлось слишком напрягать свой ум. Вот, возьми эту метлу и иди подметать полы. Когда будешь подметать влево, говори: «Подметаю пол», а когда метла пойдёт вправо, говори: «Духовно расту».
Этот человек достиг просветления, и раньше своего много знающего брата, ведь, как известно, согласно легендам, Ананда обрёл просветление последним, уже после смерти своего Учителя.
Нравится Показать список оценивших
ПРОВЕРЕННЫЙ ВЕКАМИ СПОСОБ ПОНЯТЬ, КОМУ МОЖНО ДОВЕРЯТЬ.
Ученик однажды спросил Старца: «Как мне научиться разбираться в людях? Кому мне доверять и кого опасаться?»
«Скажу тебе вначале, кого нужно опасаться, — сказал Старец.
«А кому же мне доверять?» — спросил ученик.
Помолчав, старый монах добавил:
«Истинное смирение всегда незаметно, поэтому его трудно найти, но когда найдешь его, оно тебя никогда не предаст»*
Нравится Показать список оценивших
Орлёнок вырос вместе с цыплятами и стал похож на них: он кудахтал, как они, копался в земле в поисках червячков, хлопал крыльями и пытался летать.
Прошли годы. Однажды уже выросший орёл увидел в небе гордую птицу.
С необычайной грациозностью она преодолевала порывы ветра, лишь изредка взмахивая большими крыльями.
Зачарованный, орёл спросил:
— Кто это?
— Это орёл, король всех птиц, – ответил ему сосед. – Он принадлежит небу. А мы, куры, принадлежим земле.
Так орёл жил как курица и умер как курица, ибо верил в своё куриное происхождение.
Ваше окружение влияет на вас, хотите вы того или нет, помните об этом, а также о том, что ограничивающие убеждения этого окружения вовсе не являются мерилом ваших способностей.* Нравится Показать список оценивших
Однажды ученик спросил своего Учителя: «Учитель, враждебен ли мир для человека? Или он несет человеку благо?» Вот что в ответ рассказал ему Учитель: «Давным-давно жил великий шах. Он приказал построить прекрасный дворец. Там было много чудесного. Среди прочих диковин во дворце была зала, где все стены, потолок, двери и даже пол были зеркальными.Зеркала были необыкновенно ясные, и посетитель не сразу понимал, что перед ним зеркало, - настолько точно они отражали предметы. Кроме того, стены этой залы были устроены так, чтобы создавать эхо. Спросишь: «Кто ты?» - и услышишь в ответ с разных сторон: «Кто ты? Кто ты? Кто ты?».
Однажды в эту залу забежала собака и в изумлении застыла посередине – целая свора собак окружила ее со всех сторон, сверху и снизу. Собака на всякий случай оскалила зубы; и все отражения ответили ей тем же самым. Перепугавшись не на шутку, собака отчаянно залаяла. Эхо повторило ее лай. Собака лаяла все громче. Эхо не отставало. Собака металась туда и сюда, кусая воздух, ее отражения тоже носились вокруг, щелкая зубами. Наутро слуги нашли несчастную собаку бездыханной в окружении миллионов отражений издохших собак. В зале не было никого, кто мог бы причинить ей хоть какой-то вред. Собака погибла, сражаясь со своими собственными отражениями».
«Теперь ты видишь, - закончил Учитель, - мир не приносит ни добра, ни зла сам по себе. Он безразличен к человеку. Все происходящее вокруг нас есть всего лишь отражение наших собственных мыслей, чувств, желаний, поступков. Мир – это лишь большое зеркало». * Нравится Показать список оценивших
Мудрая притча о том, как важно знать себе цену.
Мастер, мельком взглянув на юношу, торопливо ответил:
— Извини, но я сейчас очень занят и никак не могу тебе помочь. Мне нужно срочно уладить одно очень важное дело, — и, немного подумав, добавил: — Но если ты согласишься помочь мне в моём деле, то я с удовольствием помогу тебе в твоём.
— С. с удовольствием, Мастер, — пробормотал тот, с горечью отметив, что его в очередной раз отодвигают на второй план.
— Хорошо, — сказал Мастер и снял со своего левого мизинца небольшое кольцо с красивым камнем.
Услышав слова старика, молодой человек очень расстроился, ведь он помнил наказ Мастера ни в коем случае не опускать цену ниже золотой монеты. Обойдя весь рынок и предложив кольцо доброй сотне людей, юноша вновь оседлал коня и вернулся обратно. Сильно удручённый неудачей, он вошёл к Мастеру.
Нравится Показать список оценивших
Сначала помоги себе
Человек пришел к Будде и сказал:
— Я очень богат, у меня нет детей, моя жена умерла. Я хотел бы сделать какую-нибудь работу для заслуги. Что я могу сделать для бедных и униженных? Только скажите мне, что я должен делать?
Услышав это, Будда стал очень печален и слеза скатилась по его щеке.
Человек был озадачен такой реакцией. Он спросил:
— В твоих глазах слезы? Ты вдруг опечалился, почему?
— К сожалению, ты не сможешь никому помочь до тех пор, пока не поможешь себе. Твой основной "металл" еще не стал золотом, ты не можешь сделать ничего сострадательного, ибо твои энергии в самом низу. Ты хочешь помочь людям, но в тебе еще недостаточно осознанности. Ты не имеешь подлинного центра, откуда может струиться сострадание.
Нравится Показать список оценивших
Ученик спросил Мастера:
— Что есть Будда? Мастер ответил:
— Будда есть ум. Ученик спросил:
— Тогда, что есть Путь?
— Путь есть не - ум.
— Что, Будда и Путь это разные понятия?
— Будда - это открытая вытянутая рука, а Путь это рука, сжатая в кулак.
Нравится Показать список оценивших
Однажды Благословенный шёл по берегу реки и увидел сидящего под деревом медитирующего садху.
Шакьямуни Гаутама все дела свои и мысли посвящал только одной проблеме. Помощи страдающему человечеству. И конечно же он действовал.
О нём говорят, что не было ничего такого, чего бы не совершил бы он для блага человечества.
И к концу его жизнь более половины территории Индии были Братством людей, где искали и превозносили каждого, кто мог принести крупицу истинного знания.
Как избавиться от страха?
Как-то Учитель отправил своего обеспокоенного страхом ученика медитировать в маленькую келью у подножия холма. Там ученик устроился медитировать и когда стемнело он зажег три свечи. Около полуночи он услышал шорох в углу комнаты и в темноте он увидел большую змею. Ему показалось, что это была королевская кобра. Она была прямо перед ним, извиваясь. Всю ночь он не сомкнул глаз, следя за коброй. Он был так испуган, что не мог двигаться. Были змея, он и страх. На рассвете погасла последняя свеча и он начал плакать. Но он плакал не от отчаяния, а от жалости к кобре. Он вдруг почувствовал, что все животные и люди в мире в сущности одиноки. Он почувствовал их отчужденность и борьбу. Вся его медитация была ни что иной как борьба и отчуждение. Он понял и принял всем сердцем,что он был гневливым и завистливым, что он сопротивлялся и боролся, что он боялся. Ему открылось, что он драгоценен независимо от того, богат или беден, мудр или глуп, и в кромешной темноте почувствовал глубокую благодарность. Он поднялся, подошел к кобре и поклонился в почтении. Потом он заснул глубоким сном. Когда он проснулся змеи уже не было. Он так и не узнал, была ли кобра на самом деле или это было его воображение. Но это было уже не важно, главное, что его страх трансформировался в чувство жалости и сострадания ко всем живым существам.
Пема Чодрон из "Когда все идет не так"
Нравится Показать список оценивших
- Мастер, ты говорил, что если я познаю кто я, то стану мудрым, но как это сделать?
- Для начала забери у людей право решать кто ты.
- Один тебе скажет, что ты плохой, ты поверишь ему и расстроишься. Другой тебе скажет, что ты хороший, ты обрадуешься. Тебя хвалят или ругают, верят тебе или предают.
Читайте также: