Какие из представленных ниже высказываний лао цзы подтверждают диалектичность даосизма
Обновлено: 04.10.2024
Даосизм – одна из древнейших духовных систем Китая, которую связывают с учением философа Лао-цзы, жившим в конце 6-го века до н.э. Сам термин «Даосизм» в какой-то мере случайный, так конфуцианцы называли всех тех людей (а их было много), которые «говорили о Дао», но могли не иметь никакого отношения к учению Лао-цзы. Они могли совершать разные ритуалы и придерживаться разных видов практик, быть лекарями, знахарями, магами, бродячими воинами.
В источниках о Лао-цзы нет сведений биографического характера, поэтому некоторые современные исследователи даже сомневаются, существовал ли он вообще.
Согласно древнекитайскому историку Сыма Цяню, настоящим именем философа было Эр Ли. Он родился в царстве Чу предположительно в 604 году до н.э., а умер предположительно в 524 году до н.э.
Известно, что Эр Ли довольно рано стал исполнять обязанности главного хранителя архива царского двора и оставался им много лет. Работа в императорской библиотеке давала ему возможность много учиться. Когда позднее он начал высказывать свои воззрения на философию и религию, он завоевал уважение и восхищение многих людей, которые стали называть его Лао-цзы, что означает «Старый Учитель».
Но Лао-цзы не стремился воздействовать на современников и не основывал никакой школы. Слава не изменила его жизнь. Он так и оставался хранителем императорских архивов ещё долгое время, пока нарастающий всеобщий упадок нравов при дворе не вынудил его подать в отставку.
Предание гласит, что он «ушёл на запад». Согласно даосской легенде, однажды страж пограничной заставы Инь Си по расположению звёзд предугадал появление на заставе великого мудреца Лао-цзы и надлежащим образом подготовился к его прибытию. Лао-цзы, принятый по всем правилам гостеприимства, по просьбе Инь Си изложил своё учение в знаменитой книге «Дао Дэ Дзин». О его дальнейшей судьбе больше ничего не известно. Маленькая книжка, которую он написал и передал пограничнику, перед тем как исчез, – единственное доказательство существования призрачного Лао-цзы в реальном мире.
Единственное сочинение Лао-цзы называется «Дао Дэ Цзин» («Книга Пути и добродетели»). Несмотря на глубокую древность, этот небольшой трактат по сей день поражает силой своей философской мысли. Он, наряду с Новым Заветом и буддийской Сутра-питакой, стоит выше всех других священных книг по возвышенности идей и глубине нравственных понятий. Преобладающей формой в «Дао Дэ Цзин» являются противопоставления, где легко постижимое и труднодоступное соединены вместе.
«Дао Дэ Цзин» до краёв наполнена мыслями. Некоторые понять легко, иные трудно, а какие-то и вовсе невозможно. Это наименее понятная книга в мире. Хотя в ней всего около 5 тысяч слов, она по сей день является предметом исследования – настолько она непонятна и сложна. В центре доктрины Лао-цзы стоит учение о Великом Дао. Дао – это Великое Начало всего в мире, и люди, которые хотят вести добродетельную жизнь, должны следовать Дао.
Что такое Дао, не совсем ясно. Это понятие настолько многогранно, что невозможно дать ему чёткое определение. В буквальном переводе Дао означает «Путь», но в китайском языке это слово имело такой же многогранный смысл, как и греческий термин «Логос». Словом «Дао» обозначали правило и порядок, смысл и закон, Высшую Духовную Сущность и жизнь, пронизанную этой Сущностью. «Человек следует законам Земли, Земля следует законам Неба, Небо следует законам Дао, а Дао следует самому себе». Дао выступает и как непознаваемый Абсолют, и как закон, и как первопричина, которая конкретизируется и материализуется в Дэ.
Считается, что Дао есть Источник всего и стоит надо всем. Оно бестелесно, туманно и неопределённо. И поскольку Дао – духовное начало, его невозможно постичь ни зрением, ни слухом, ни осязанием. Всё видимое бытие бесконечно ниже Его. Поэтому философ осмелился назвать Дао – Небытием. Его реальность превосходит реальность земного и чувственного. Постижение Дао должно стать главным смыслом человеческой жизни.
Практическая часть учения построена на сложной системе символики взаимосоответствий и единения мира внешнего (космического) и внутреннего (человеческого).
Согласно этому учению, всё пространство пронизано единой энергией «Ци», которая разлита в окружающей Природе, в Космосе. Поступая в организм человека, эта энергия передаётся всем органам тела и перерабатывается ими, образуя в совокупности внутренний поток уже личной биоэнергии человека. Поток этой внутренней биоэнергии циркулирует в организме, и избыток её выходит из него. Таким образом, человек существует в океане энергии Ци, как рыба в водной стихии.
В восточной традиции считается, что сущность жизни – это и есть обмен энергией Ци между человеком и Космосом. Когда поток Ци сильный и беспрепятственный, человек здоров. На этом и основаны методы целительства и оздоровления в даосизме. (О них рассказывается в главе «Эфирное тело человека» моей книги «Восток и Запад о Вселенной и Человеке».) Усилить поток Ци можно с помощью дыхательных упражнений и правильного питания. Большое значение также придаётся этике, то есть развитию «правильного чувства и правильного действия». Сам Путь Дао воспринимается как начало энергетическое, одухотворяющее.
В священном тексте «Дао Дэ Дзин» есть прямое указание на разделение космической энергии на высоких «этажах» Неба на два Начала: Инь (тёмное, женское Начало) и Ян (светлое, мужское Начало), олицетворяющие два типа вселенских сил, которые составляют суть проявленного мира. Инь и Ян неразделимы и дополняют друг друга. Они в одно и то же время являются и противоположными, и взаимодополняющими, оставаясь в равновесии, в гармонии. Графически эта концепция выражается символом Тай-Ши («Круг существования», или «Круг Инь-Ян»), изображённым на рисунке.
Философию Инь-Ян следует считать констатацией существующего порядка вещей. Основой любого жизненного проявления является баланс двух противоположностей. Мудрый человек видит двойственность всего сущего и живёт в гармонии с этой данностью. Именно такой подход позволяет жить счастливо и независимо от чёрных или белых полос в судьбе человека.
Лао-цзы предлагал избавиться от всего рационального (социальных и иных запретов и предубеждений) и возвратиться к Дао, естественной гармонии Природы. Он говорил, что мир таков, каков он есть, и если существует совершенство, оно вокруг нас, но не в нашем воображении. Исходя из этой предпосылки, любая попытка изменить мир является посягательством на его совершенство, обнаружить которое можно, лишь находясь в состоянии естественного покоя. Отсюда учение Лао-цзы принципиально отличается от других тем, что оно основано на личностном постижении и не имеет социальной составляющей. Поэтому идеальный даос – это отшельник, который с помощью медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания и погрузиться в общение с божественным Дао.
Лао-цзы считал, что единственный способ сделать людей хорошими – это обращаться с ними по-доброму. Он писал:
«С теми, кто добр ко мне, я добр,
И с теми, кто недобр ко мне, я добр.
И таким образом все становятся добрыми».
Позднее он написал: «По-настоящему добрый человек любит всех людей и не ненавидит никого».
Лао-цзы учил людей жить просто, перестать воевать и всегда идти по Праведному Пути.
Отрывков, которые легко понять, в «Дао Дэ Дзин» немного. В основном учение мудрого Лао-цзы скрыто в полумраке. Но всё же этот трактат явился ядром, вокруг которого стало формироваться учение даосизма.
Даосизм (китайское «Дао цзяо» – дословно «учение о Дао») – китайское мистическое вероучение, возникшее во 2-ой половине первого тысячелетия до н.э.. «Дао Дэ Дзин» служит его Священным Писанием. Это самая короткая из всех священных книг в мире.
Даосизм оставил после себя немалое количество символов, которые связаны с самыми древними, наиболее архаическими представлениями о духах, «этажах» Неба, путешествиях в загробный мир и общении с предками. Он до сих пор широко использует своеобразную «тайнопись», очень напоминающую знаки шаманов, – систему видоизменённых иероглифов, которые, будучи написанными, например, на стене дома или на бумаге, определённым образом влияют на мир духов. Сегодня в даосские монастыри приходят десятки китайцев, но не для того, чтобы «исповедовать даосскую религию», а затем, чтобы поклониться духам предков либо очиститься от вредоносных духов.
Даосизм проповедует изначальную природность, естественность и простоту бытия. Поскольку Путь Дао царит над миром объективно и независимо от человеческого желания, то единственный курс «правильной» жизни – это «следовать Дао». Дао проявляется через обыденную жизнь и воплощается в поступках вполне обученных людей, хотя мало кто из них полностью «идёт по Пути».
В Китае всегда особенно велика была роль учителя, который воспринимался как воплощение самого невидимого Дао, как его «вещественное» выражение. Учитель не объяснял «учения о Дао», не рассказывал никаких теорий. Важнейшим принципом считалось само простое пребывание рядом с ним какое-то время для обретения учеником внутреннего энергетического образа Наставника. В результате такого контакта с учителем происходила перестройка внутреннего энергетического образа ученика. Постичь такое искусство за короткий срок было невозможно, поэтому ученик стремился продлить как можно дольше время своей жизни рядом с Наставником, чтобы целостно воспринять его энергетический образ.
Формально с точки зрения поклонений и ритуалов во главе даосского пантеона стоит либо «Небесный предок», либо «Правитель Дао», который нередко ассоциируется с Лао-цзюнем – обожествлённым в первых веках н.э. Лао-цзы. Именно его изображение занимает центральную часть алтарей в храмах, помещается в даосских кумирнях, ему регулярно возжигаются благовония.
И всё же, по сути, даосизм – это воплощённая методика общения с духами, установления самых тесных контактов с потусторонним миром и одновременно методика создания защиты от этого неизвестного мира. Духи являются проводниками и представителями невидимого Дао.
На рубеже новой эры в результате синтеза учений Лао-цзы и его последователей даосизм сформировался как религиозно-философская система. Благодаря влиянию буддизма, пришедшему в Китай в 1–3 веках н.э., даосизм превратился из аморфного течения магов, медиумов и гадателей во вполне оформленную религиозную систему с мощным религиозным комплексом, системой ритуалов и поклонений, пантеоном богов и духов, каноническими текстами. Именно благодаря буддизму, даосизм смог подняться до одной из основных идеологических систем императорского Китая.
В это же время начинает зарождаться монашество и появляются первые даосские обители, с которыми связано становление и сохранение учения Лао-цзы и книжной культуры даосизма.
Мудрецы, учёные, алхимики создавали уединённые обители – прототипы будущих монастырей, служивших им местом постижения Истины, хранилищем книг и лабораториями. Они постигали там Путь Дао, занимались алхимией, сбором сакральных текстов и т.п.
Большинство первых даосских обителей создавалось на традиционно почитаемых в Китае священных горах, куда издавна уходили отшельники и где с глубокой древности селились разного рода маги и чудотворцы.
Даосские обители, а впоследствии и монастыри, с самого начала своей истории были тесно связаны с текстами откровения, зафиксированными, хранимыми либо полученными свыше в этих местах. Иначе говоря, даосская обитель и даосская Книга как бы изначально были соединены незримыми, но неразрывными нитями. С текстами откровения был связан не только даосский ритуал, но и формальное определение чина того или иного подвижника на стезе монашества, а также его одеяние и статус. Даосы переняли у буддистов многие методы медитативной практики, чтение молитв и распорядок дня.
В 4-м веке н.э. даосизм начинает вызывать интерес у многих представителей высших слоёв власти, аристократов и уездной администрации. Причина заключалась в том, что даосизм предложил эффективные методы оздоровления и продления жизни, а это, безусловно, волновало каждого. Он был не столько обособленным духовным учением, сколько своеобразным хранилищем древнейших мистических представлений и магических методов, которые время от времени «забрасывались» в светскую культуру.
В это время возникает и быстро развивается интерес к дыхательно-медитативным системам, даосские магические методы врачевания превращаются в повседневные методы лечения придворных чиновников и интеллектуальной элиты.
В 6–7 веках под значительным влиянием буддизма вместо скромных обителей создаются даосские храмовые комплексы, грандиозные по своему величию и красоте архитектурного ансамбля. Вокруг некоторых из них формировались влиятельные даосские школы, вырабатывавшие свои методы приобщения к сакральному и служившие центрами сохранения эзотерической традиции.
С течением веков эзотерические школы древнего даосизма становились всё более и более закрытыми, а их количество уменьшалось. Напротив, «внешние школы» (экзотерические) и секты, опирающиеся на даосское учение, стали естественным компонентом жизни китайцев.
В 13–14 веках начинается новый этап в развитии даосского монашества, связанный с появлением школы Всеобъемлющей истины. Данная школа, используя опыт предшествующей даосской традиции и буддийской школы дзэн, создала стройную и достаточно строгую систему монастырской жизни, ориентированную на аскетизм и духовное подвижничество. В этом виде институт даосского монашества и даосская монастырская традиция продолжают своё существование и в современном Китае.
Даосские, равно как и буддийские монахи, выполняя роль древних медиумов и магов, обслуживают население. Они очищают и защищают от вредоносных духов, совершают свадебные церемонии и обряды, связанные с отпеванием умерших или рождением детей, вносят свой вклад в воспитание народа раздачей различных сочинений нравственного содержания. Даосские монахи, храня заветы Лао-цзы, соблюдают безбрачие и отличаются строгим благочестием.
В Китае даосизм никогда не был официальной религией. Скорее он представлял собой движение народных масс, одиноких практиков и отшельников. Но в недрах даосизма регулярно рождались новые идеи, которые вдохновляли учёных, политиков, писателей. Набирающая всё большую популярность на Западе философия Фэн-шуй зародилась как раз в даосизме.
Читайте также: