Из реки речений суфийские афоризмы и истории

Обновлено: 06.10.2022

О книге "Из реки речений. Суфийские афоризмы и истории"

Собранные в этой книге изречения и истории создавались на протяжении более чем тысячи лет. Они представляют собою итог практической мудрости, а не отвлеченные рассуждения.

Чтобы усвоить эту мудрость, необходимо в нее «врасти» – не торопясь вдуматься, вчувствоваться, вжиться.

Духовная традиция скрыта, она подобна подземной реке, которая омывает лишь глубокие корни. Но эта древняя мудрость, «река речений» – живая вода, способная оживить душу человека, изнывающего от духовной жажды.

Произведение относится к жанру Религия. Оно было опубликовано в 2019 году издательством ИД Ганга. На нашем сайте можно скачать книгу "Из реки речений. Суфийские афоризмы и истории" в формате fb2, rtf, epub, pdf, txt или читать онлайн. Здесь так же можно перед прочтением обратиться к отзывам читателей, уже знакомых с книгой, и узнать их мнение. В интернет-магазине нашего партнера вы можете купить и прочитать книгу в бумажном варианте.


Вначале необходимо сделать две вещи: предпринять странствие и найти себе наставника.

– Абу-л-Хассан 'Али ал-Харакани

Тот, у кого нет учителя, получает в наставники сатану.

– Баязид Бистами

О странник пустыни! Боюсь, ты никогда не достигнешь Каабы, ибо тот путь, по которому ты следуешь, ведет в Туркестан.

– Саади

Избери себе мастера, ибо без него твое странствие будет полно замешательства, страхов и опасностей.

Без сопровождения ты потеряешься на избранной тобой дороге.

Не следуй в одиночку по Пути.

– Руми

Легче тащить за собой гору за волосы,
Чем самому избавляться от себя.

– Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр

Во владеньях Любви даже шага
не ступай без проводника.
На пути не имевший Наставника
потеряется наверняка.

– Хафиз

Дерево, растущее само по себе, которое никто не сажал, приносит листья, но не плоды.

– Абу Али ад-Даккак

Люди полагают, что шейх должен совершать чудеса и демонстрировать свою просветленность. Между тем от учителя требуется лишь обладать всем тем, в чем нуждается ученик.

– Ибн Араби

У Абу Саида спросили: «Каков духовный наставник, постигший Истину, и каков искренний ученик?»

Шейх ответил:

– Духовный наставник, постигший Истину, обладает по крайней мере десятью свойствами, доказывающими его подлинность:

Во-первых, ему необходимо самому стать целью, чтобы иметь ученика.

Во-вторых, ему необходимо пройти по мистическому пути самому, чтобы обладать способностью вести по нему других.

В-третьих, ему необходимо обрести утонченность и познания, дабы передать познания другим.

В-четвертых, он должен обладать щедростью и не считать себя важной персоной, так что он способен пожертвовать своим благосостоянием ради ученика.

В-пятых, он не должен прикасаться к богатству ученика, дабы не подвергаться искушению использовать его для своих целей.

В-шестых, в тех случаях, когда он может преподать урок посредством намека, он не будет говорить о данном предмете напрямую.

В-седьмых, всегда, когда возможно обучать посредством доброты, он не будет прибегать к грубости и жестокости.

В-восьмых, то, что требует, он вначале выполнил сам.

В-девятых, от того, что он запрещает ученикам, он сам воздерживается.

В-десятых, он не бросит ученика ради мирского, ибо он взял себе ученика ради Бога.

Если духовный наставник таков и украшен этими качествами, ученик наверняка будет искренен и преуспеет в своем странствии, ибо ученик обретает свойства своего духовного наставника.

Что касается искреннего ученика, то Шейх сказал:

– Не менее десяти качеств, которые я здесь перечисляю, должны присутствовать в искреннем ученике, если он хочет быть достойным ученичества:

Во-первых, он должен быть достаточно умен, чтобы понимать указания духовного наставника.

Во-вторых, он должен подчиняться и выполнять приказы духовного наставника.

В-третьих, он должен держать ухо востро, дабы слышать то, что говорит учитель.

В-четвертых, у него должно быть просветленное сердце, чтобы узреть величие духовного наставника.

В-пятых, он должен быть правдив, так что всё, сообщаемое им, правдиво.

В-шестых, он должен держать данное слово, так что все обещанное им он выполняет.

В-седьмых, он должен быть щедр, так что всё, чем он владеет, он способен раздать.

В-восьмых, он должен быть осмотрителен, чтобы хранить доверенные ему тайны.

В-девятых, он должен быть восприимчив к советам, так что он приемлет порицания наставника.

В-десятых, он должен обладать рыцарскими качествами, дабы пожертвовать и собственной жизнью на мистическом пути.

Обладая такими качествами, ученику легче будет завершить свое странствие и он быстрее достигнет цели, поставленной перед ним духовным наставником.

– Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр

Подлинная дружба среди братьев и сестер на суфийском пути включает следующие обязанности:

1. Материальная помощь. Помогай своим спутникам едой, или деньгами, или другими вещами, необходимыми для выживания или развития.

2. Личная поддержка. Если они больны, навещай их; если заняты – помогай им; если забыли – напомни им.

3. Уважение. Не жалуйся на их недостатки ни им самим, ни другим людям. Не давай совета, когда знаешь, что ему нельзя последовать.

4. Одобрение и внимание. Отмечай положительные качества своих спутников и давай им знать, что любишь их.

5. Прощение. Прощай своим спутникам их недостатки.

6. Молитва. Молись о благополучии твоих спутников с тем же жаром, с каким ты молишься о собственном благополучии.

7. Верность. Будь тверд в своей дружбе, чтобы на тебя могли положиться те, кто доверился тебе.

8. Тактичность. Не вовлекай своих спутников в неловкие или затруднительные ситуации. Не будь для них бременем.

– Ал-Газали

Успех влюбленных зависит от их любви к духовному наставнику, от любовного служения ему, от молитв за наставника и услуг, оказанных ему.

Любовь к учителю, возникающая глубоко во внутреннем бытии ученика, подобна реке, текущей во внутреннем бытии наставника.

Поистине, обильный поток щедрот духовного учителя выплескивается на ученика.

Течение щедрот ослабевает или усиливается соответственно любви ученика к наставнику.

Одним словом, ученик должен любить учителя подлинной, искренней и нелицемерной любовью. Следует понять, что существует путь от сердца к сердцу. Поэтому ученикам воздается сторицей за их любовь и привязанность к наставнику – той благодатью, которую они получают от учителя. Это утверждение прошло испытание временем и является основой практического постижения.

– Шейх Музаффер

Для Учителя не может быть больше или меньше любви. Для него самое начало и конец– одно и то же; это замкнутый круг. Его любовь по отношению к ученику не возрастает. Для ученика, конечно, всё это происходит совсем по-другому; ему предстоит завершить полный цикл. По мере продвижения ученик ощущает, что Мастер становится всё ближе и ближе. Но Мастер не становится ближе; он всегда был рядом, только ученик об этом не знал.

– Бхаи Сахиб

Подлинный учитель разбивает того идола, которого пытается сделать из него ученик.

– Руми

Наибольшая опасность, с которой сталкиваются ученики «великих» учителей, состоит в том, что они склонны боготворить учителя, но не живут соответственно тем принципам, которые он провозглашает.

– Джами

Не начинай говорить, пока тебя не спрашивают. Если спросили, будь краток и говори только о том, что знаешь. Помни, что истина с тобой всегда и повсюду.

С невеждами говори мягко. Будь вежлив и тих в присутствии мудрости. Если задаешь вопрос учителю, делай это с уважением. Никогда не задавай вопрос с намерением испытать учителя. Приемли ответ, даже если это не то, чего ты ожидал.

– Ибн Араби

Не так страшно выпасть с седьмого этажа, как быть выброшенным из сердца духовного наставника и потерять его расположение.

– Шейх Музаффер

Когда я стоял перед ним – или любым другим из моих учителей – я начинал трепетать, словно лист на ветру; голос мой пресекался, а руки и ноги тряслись. Когда он заметил это, то стал проявлять по отношению ко мне особенную доброту и старался успокоить меня, но это только усиливало мое благоговение и восхищение.

– Шибли

Хваджа Абдул-Карим сказал: «Однажды некий дервиш попросил меня записать истории о чудотворных способностях моего шейха. Вскоре я получил известие, что шейх хочет видеть меня. Когда я вошел в его комнату, Абу Саид спросил меня чем я занимаюсь. Я ответил ему. Он тогда посоветовал мне вместо того, чтобы записывать рассказы, стараться достичь той стадии, когда другие начнут рассказывать истории обо мне».

– Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр

Шамс спросил у шейха: «Что ты делаешь?»

«Я смотрю на отражение луны в озере», – отвечал шейх.

«Почему бы тебе не смотреть прямо на небо? Неужели ты настолько слеп, что не видишь подлинный объект твоего созерцания?»

Ответ Шамса произвел такое впечатление на шейха, что он попросил Шамса принять его в ученики.

«У тебя не хватит сил быть моим спутником», – ответил Шамс.

«У меня достанет силы, – сказал шейх. – Пожалуйста, будь моим наставником».

«Тогда принеси кувшин вина, и мы вместе разопьем его на багдадском базаре».

Опасаясь дурной молвы (поскольку алкогольные напитки запрещены исламом), шейх ответил: «Этого я сделать не могу».

Шамс вскричал: «Ты слишком боязлив для меня. У тебя не хватает сил быть среди ближайших друзей Бога. Я ищу общества только тех, кто знает, как достичь Истины».

Когда искренний ученик становится послушником мастера, сопровождает его и обучается у мастера подобающему поведению, духовное состояние перетекает от мастера к ученику, как один светильник зажигает другой.

Речь мастера воздействует на глубинные аспекты психики ученика, так что слова мастера становятся сокровищницей духовных состояний.

Состояние передается от учителя к ученику благодаря тесному общению и тому, что ученик вслушивается в слова учителя.

Всё это относится только к такому ученику, который препоручил себя наставнику, отринул желания «Я» и, отказавшись от собственной воли, растворился в учителе.

– Абу Хафс ал-Сухраварди

Бога нигде нет. Бог может быть познан только в Мастере. Растворяясь в Учителе, ты узнаешь Бога. Для тебя важен лишь Учитель. Только Учитель.

Божественный Мастер завершен во всех отношениях. Просто уподобляясь ему, ты обретаешь полную завершенность.

– Бхаи Сахиб

Дервиш подметал двор. Абу Саид заметил его и сказал: «Будь подобен комку пыли, что катится впереди метлы, а не камню, остающемуся позади».

Нужно быть подобным пыли, у которой нет собственной воли и которая следует туда, куда ее гонит метла (духовный наставник), а не уподобляться камню, который настаивает на своем и противоборствует указаниям наставника.

– Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр

Возникает вопрос, как найти подлинного учителя. Очень часто люди пребывают в сомнении, не зная, кто перед ними – настоящий или же ложный учитель. В этом мире, где так много лжи, человек нередко вступает в контакт с ложным учителем.

Но в то же время подлинный искатель, тот, кто верен себе, всегда найдет истину, найдет настоящее, потому что его настоящая вера, искренность и серьезность в поиске становятся его факелом.

Подлинный учитель – внутри, в истину влюблено собственное искреннее «Я» человека, и тот, кто действительно ищет истину, рано или поздно наверняка найдет настоящего учителя.

Но, допустим, человек повстречался с ложным учителем, что тогда? Тогда Реальность превратит ложного учителя в настоящего, поскольку Реальность более велика, чем ложь.

– Хазрат Инаят Хан

Духовный наставник для своей общины – что пророк для своего народа.

– Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр

В отсутствие шейха ученики должны вести себя так, как если бы шейх был среди них, должны полностью выполнять свои обязанности и быть предельно вежливы и тактичны везде и во всем, что они делают.

Вера и убежденность в том, что хотя мы не можем увидеть Всемогущего Бога, Он видит нас и всё нами совершаемое, преображает нашу смиренность в активное благо и приводит нас к состоянию совершенной веры.

– Шейх Музаффер

Святой – это благовонное растение, посаженное в землю Богом. Люди истины вдыхают этот аромат, и он проникает в их сердца, так что эти люди начинают тосковать по своему Мастеру.

– Яхья ибн My'аз ар-Рази

Зун-н-Нун сказал ученику:

– Начинай наставлять людей при помощи проповедей, но помни, что ты не должен привносить в эту деятельность свое «Я».

Ученик согласился последовать совету.

Однако его проповеди посещало очень мало людей.

Однажды не пришел никто, и он не стал проводить беседу.

Вскоре после этого к нему подошла старая женщина и упрекнула его, сказав:

– Ты обещал Зун-н-Нуну, что будешь читать проповеди каждый день и не станешь привносить в это свое «Я». Что же означает твое сегодняшнее молчание? Разве ты не нарушаешь этим свой обет?

Тотчас он осознал свою ошибку и после этого читал проповеди каждый день в течение пятидесяти лет, не беспокоясь, пришел ли кто-нибудь его слушать.

– Аттар

О ты, пронзающий
самоотверженного человека саблей,
ты пронзаешь ею себя. Остерегись!
Ибо человек без самости исчез,
он стал зеркалом,
не содержащим ничего,
кроме твоего лица.
Если ты плюнешь в него,
ты плюешь в собственное лицо,
А если ты ударишь по зеркалу,
то ударишь себя.
И если увидишь в нем уродливую рожу —
это ты,
И если увидишь Иисуса с Марией —
это ты.
Он – не то и не другое,
Он чист и свободен от самости,
Он выставляет перед тобой
твое собственное изображение.

– Руми

Шибли находился в глубоком мистическом трансе, и его поместили в приют для умалишенных.

Услышав об этом, его потрясенные ученики пришли навестить учителя.

Шибли спросил: «Вы кто такие?»

«Мы – твои последователи, любящие тебя».

Шибли начал швырять камни в своих учеников. Они разбежались с криками: «Он и вправду сошел с ума!»

Тогда Шибли позвал их: «Может быть, мне послышалось, что вы любите меня? Вы не смогли стерпеть даже одного или двух камней и убежали прочь. Что случилось с вашей искренней любовью ко мне, на которую вы притязаете? Или ваша любовь улетела вместе с камнями? Если бы вы вправду любили меня, то терпеливо выдерживали бы те мелкие неудобства, которые я вам причиняю».

В день Страшного Суда каждую душу спросят, какие деяния она принесла с собой, какие добродетельные поступки она совершила, чтобы попасть в Рай. На божественных весах все наши хорошие дела будут на одной чаше, а грехи и заблуждения – на другой.

Когда ваши деяния будут взвешены и выяснится, что добродетельных поступков недостаточно, и это касается многих из нас, то вы обратитесь к мужу или жене и спросите, не поделятся ли они своими благими деяниями, чтобы помочь вам в трудную минуту.

Занятые собственной судьбой, они скажут:

– А как же я? Кто поможет мне?

Тогда вы обратитесь к отцу и матери, и они тоже скажут:

– Мне нужна помощь. Кто-нибудь поможет мне?

И тут появится твой шейх или кто-либо из братьев и сестер и скажет:

– Забирай все мои добрые дела. Для меня достаточно, чтобы ты попал в Рай.

© НОБФ «Ханикахи Ниматуллахи», 2019

© ООО ИД «Ганга», 2019

Ограничено время,
и вода изобильная утекает.
Пей же, пока не развалился на куски.
Существует славный канал,
наполненный Жизни Водою:
черпай воду, чтоб плодоносным стать.
Мы пьем воду Хызра [1]
из реки речений, произнесенных святыми.
Придите, жаждущие!
И даже если не видишь ты воду, подобно слепцу,
искусно приноси кувшин свой к реке
и черпай из нее.

– Руми

Люди спят; когда умирают, они просыпаются.

– Пророк

Введение
Живая вода


Читающий дервиш. Рисунок XVII века

Суфизм – это мистическая традиция, цель которой – духовное преображение и совершенство. Как явление культурно-историческое суфизм начал формироваться в рамках ислама в VIII–X веках. Тем не менее идеи суфизма универсальны и могут быть обнаружены в самых различных духовных учениях и религиях. Учение суфизма несводимо к какой-либо одной доктрине, и оно обретает новые формы в зависимости от исторических обстоятельств и психологических особенностей конкретных людей. Это путь, ведущий искателя к Реальности. Он многообразен, как жизнь, и у каждого человека он свой, хотя цель – одна. В определенном смысле суфизм – это название существовавшего от века метода постижения Реальности; в таком понимании суфизм внеисторичен, предшествуя религии и являясь ее истоком.

В основе суфизма лежит любовь и преданность. Только любовь дает человеку возможность отказаться от своего эго, являющегося завесой для постижения истины. Когда сброшен покров самости, открывается наше истинное, божественное Я.

Обучение в суфизме невозможно без учителя. Каждый учитель – звено в цепи духовной преемственности, не прерывающейся на протяжении многих веков. Суфии объединены в братства, или ордены, отличающиеся собственными ритуалами и методами. Те, кто получил посвящение в суфийское братство, называются дервишами. Слово «дервиш» означает по-персидски «нищий». (Арабский эквивалент этого термина – «факир».) Подразумевается нищета не материальная, а духовная, то есть нужда в Боге.

Поведение суфия в обществе строится на принципах рыцарства. Суфий готов к самопожертвованию, он помогает людям, не ожидая при этом от них взаимности. Есть основания полагать, что европейское рыцарство с его традицией самоотверженного служения и благородства сформировалось в результате контактов с мусульманскими воинами-рыцарями, принадлежавшими к суфийским содружествам, футувва.

Суфизм получил необычайное для мистической и эзотерической традиции распространение в мусульманском мире, а в последнее время и за его пределами. Не только культурная и религиозная жизнь, но подчас и формы государственности формировались под его влиянием. Одна из причин этого – суфийский принцип бескорыстного служения обществу.

Быть суфием значит «быть в мире, но не от мира». Внешне суфий находится среди людей, стремясь служить им и творить добро. Внутренне он пребывает с Другом, с Возлюбленной – то есть с Богом.

Бог суфиев парадоксален и совмещает противоположности.

С одной стороны, Он – бесконечно далек и несравним, а потому все наши попытки дать Ему определения или понять Его обречены на провал. С другой стороны, Бог есть всё, следовательно, Он воплощен в бытии, и Его, согласно суфиям, можно лицезреть при помощи особого духовного органа – сердца. Как говорится в Коране, Бог ближе к человеку, чем его шейная артерия. Мистический путь может быть понят как странствие от бесконечно далекого Божества к Богу бесконечно близкому, составляющему саму суть человека. Мистический опыт – это переживание Присутствия, близости к Возлюбленной. Иными словами, это возвращение души из страшного и безбожного мира в рай гармонии, любви и Единения.

Возвращение происходит для мистика не в загробном, а в этом мире. «Царство Божие внутри нас», а дорога туда лежит через сердце, через преображение собственной души. Преображение подразумевает умирание ветхого «я», «Умри прежде, чем ты умрешь», – говорит Пророк. Преображение – это не столько обретение чего-то нового и сверхъестественного, как часто полагают, сколько отказ от старого и обветшавшего. Это осознание человеком своей собственной вечной божественной природы, которая, как это ни парадоксально, не нуждается в преображении.

Увы, одной рукой не вызовешь хлопок…
И стонет жаждущий:
«Воды прошу я хоть глоток».
Вода ж взывает к тем, кто жаждет быть:
«Ну где же тот, кому отдать себя испить?»
Душа, нашедшая Источник глубины,
Вдруг с изумленьем узнаёт: Источник этот – мы?

Руми [2]

В одной суфийской притче рассказывается о львенке, который отбился от своей стаи и пристал к овечьему стаду. Через некоторое время он забыл о том, кто он такой, и стал блеять, как и овцы вокруг него.

Как-то мимо проходил взрослый лев. Заметив уже подросшего львенка, он приветствовал его грозным рыком. Львенок сначала испугался, и в ответ у него не вышло ничего, кроме блеянья. Однако благодаря этой встрече, он вспомнил о том, что он – тоже лев. И в конце концов сумел ответить таким же грозным рыком. Суфизм напоминает человеку о его истинной природе. Во время первых встреч с учителем искатель нередко испытывает необъяснимый и неконтролируемый страх. Фактически, это страх самого себя: эго отшатывается от подлинной, «львиной» природы человека.

Бог, или Реальность, обнаруживается в мире, прежде всего, как совершенство и красота. «Бог прекрасен и любит красоту», – утверждается в одном из хадисов, преданий, восходящих к Пророку Мухаммаду. Поэтому суфий устремлен к красоте. Поэзия и музыка часто сопровождают суфийские собрания. Суфиями были великие персидские поэты Руми, Хафиз, Саади и Джами. Для суфийской поэзии характерно восхищение человеческой красотой, являющей красоту божественной Возлюбленной. Суфийская поэзия эротична в том смысле, который вкладывал в это понятие Платон: Эрос – воплощение любви и мудрости, божество, воодушевляющее людей на поиск истины, добра и красоты. Суфизм обращен к живым человеческим эмоциям и устремлениям, и в этом – одна из причин его популярности.

Основой суфийского мировоззрения является принцип Единобытия. Метод суфизма – развитие способности видеть в мире множественности всепроникающее Единство. Одним из главных препятствий здесь служит рассудок, эта низшая форма интеллекта, расчленяющая целостный и гармоничный мир на противоположности и порождающая мнимые противоречия. Суфий отбрасывает ущербную рассудочность; опьяненный любовью, он пребывает в состоянии «священного безумия». Если обычный человек делит всё происходящее с ним на хорошее и дурное, то суфий равно приемлет как радость, так и боль, ведь и то, и другое – дары Возлюбленной.

Суфизм, таким образом, может быть понят как полное и безоговорочное смирение перед Богом, приятие того, что есть. Смирение суфия – не результат бессилия, то есть неспособности изменить обстоятельства в свою пользу, а отказ от оценок и суждений. Примитивное сознание, являющееся преградой для нашего сверхсознания, соткано из суждений. Отказ от них ведет к умиранию «я». В конце суфийского пути – состояние фана, исчезновение «я» в Боге, за которым следует бака, вечная жизнь.

Культура Запада глубоко индивидуалистична, смирение в ней зачастую представляется чем-то презренным, а идея исчезновения вызывает панический страх. Этот страх большей частью необоснован. Исчезновение «я» может вести к расцвету индивидуальности, в особенности в ее высших, творческих проявлениях. Когда снята личина, становится проявленным сияние лика. Джалаладдин Руми до знакомства со своим суфийским наставником Шамсуддином Табризи был лишь видным законоведом. Уже в зрелом возрасте повстречав учителя, Руми стал выдающимся мыслителем и великим поэтом.

Чтобы произошла трансформация личности, необходим алхимический огонь, расплавляющий окаменевшие и косные свойства «я». Таким огнем является преданность Мастеру. Отношения учителя и ученика, как это было в случае Руми, достигают такой степени интенсивности, что, как кажется, начинает стираться сама грань между одним человеком и другим. Исчезновение «я» в учителе – это преддверие исчезновения «я» в Боге.

Между учителем и учеником формируется особое духовное единство, которое не подвержено влияниям материального мира; оно вне власти сил пространства и времени. Тот, кто умер при жизни, растворившись в Мастере, не боится смерти. Преданный ученик становится звеном в единой непрерываемой цепи духовной преемственности (силсила), корнями уходящей в глубины человеческой истории. Эта цепь служит проводником духовной энергии (барака) и знаний, которые питают и поддерживают мир.

С суфийской точки зрения причиной возникновения космоса и его главной тайной является человек. «Если бы не ты, о Мухаммад, Я бы не сотворил миров», – говорится в хадисе. «Человек – это субстанция, а небесная сфера – его акциденция [то есть нечто случайное, зависящее от субстанции – прим. составителя]», – утверждает Руми. В этом контексте суфизм может быть понят как надкультурное явление, как часть космического процесса, цель которого – самораскрытие Абсолюта в совершенном человеке.

Когда же суфизм проникает в культуру и начинает изнутри формировать ее, он становится основой подлинного гуманизма, поскольку делает человека (а не государство, не религию и не общество) смысловым стержнем бытия.

Поскольку людям свойственна забывчивость, и мирское «я» человека склонно отвлекать его от Реальности, суфии практикуют постоянное внутреннее поминание Бога, зикр. С каждым дыханием они сосредотачиваются на Боге, поддерживая тем самым состояние духовной пробужденности и ощущение Присутствия.

У этого упражнения есть и практический аспект, ведь мир един и нет ничего чисто духовного или чисто материального. Человек с обычным эгоцентрическим сознанием сосредоточен на себе, а потому с трудом ориентируется в обстановке, лишь механически реагируя на нее. Суфий же все время должен быть начеку, ни на секунду не забывая о своей «сверхзадаче». Он в большей степени, чем обычный человек, осведомлен о своем окружении и лучше способен контролировать происходящее. Забывая о себе, мистик способен «вчувствоваться» в другого человека. «Они соглядатаи сердец, так будь же искренен, когда сидишь среди них».

Суфизм, в отличие от ортодоксальной религии, опирается не столько на мифы и верования, сколько на опыт, и в этом отношении его даже можно сопоставить с наукой. Другое дело, что опыт этот далеко не всегда поддается рациональному анализу – как несводимы к интеллектуальным построениям искусство или человеческая жизнь.

Подобно хорошему повару, суфий не следует слепо готовым рецептам. Его поведение диктуется конкретными обстоятельствами, требованиями времени: иногда людям нужно привить здравый смысл, и тогда суфий – образец здравомыслия. Когда же обстоятельства требуют неистовства, он ведет себя соответственно. Одни назовут его рационалистом, другие – безумцем, но он не имеет отношения ни к тому, ни к другому; его нет, он – никто.

Собранные в этой книге изречения и истории создавались на протяжении более чем тысячи лет. Они представляют собою итог практической мудрости, не отвлеченные рассуждения. Чтобы усвоить эту мудрость, необходимо в нее «врасти» – не торопясь вдуматься, вчувствоваться, вжиться. Духовная традиция скрыта, она подобна подземной реке, которая омывает лишь глубокие корни. Но эта древняя мудрость, «река речений» – живая вода, способная оживить душу человека, изнывающего от духовной жажды.

Из реки речений. Суфийские афоризмы и истории обложка книги

25 %

Переводчик: Тираспольский Леонид

Редактор: Сабиров Р. А., Терехова М. Б., Журавлева А.

Издательство: Ганга, 2020 г.

Серия: Суфии о суфизме

Цена для всех

Ваша цена (-25%)

471 р.

ID товара: 721715

Оформление

Масса: 196 г

Размеры: 199x129x10 мм

Содержание

Рейтинг

Оценить (оценило: 4)

Аннотация к книге "Из реки речений. Суфийские афоризмы и истории"

Собранные в этой книге изречения и истории создавались на протяжении более чем тысячи лет. Они представляют собою итог практической мудрости, а не отвлеченные рассуждения.
Чтобы усвоить эту мудрость, необходимо в нее "врасти" - не торопясь вдуматься, вчувствоваться, вжиться.
Духовная традиция скрыта, она подобна подземной реке, которая омывает лишь глубокие корни. Но эта древняя мудрость, "река речений" - живая вода, способная оживить душу человека, изнывающего от духовной жажды.
Составитель: Тираспольский Л.
3-е издание, дополненное.

1 акция по этому товару сегодня Осталось: 1 1 часов 4 6 минут 25 %

До 23:59 07 октября

Скидка 25% по акции «Скидка на самые полезные книги»

Иллюстрации к книге Из реки речений. Суфийские афоризмы и истории

Рецензии на книгу «Из реки речений. Суфийские афоризмы и истории»

  • Покупатели

Вы можете стать одним из первых, кто напишет рецензию на эту книгу, и получить бонус — до 15 рублей на баланс в Лабиринте! Или оставьте заявку, чтобы кто-то другой написал ее скорее.

Читайте также: