Примет ли аллах покаяние

Обновлено: 15.05.2024

Каждому грешнику Всевышний дал возможность искренне попросить прощения. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Покаявшийся в совершении греха как будто и не совершил его» (ибн Маджах, Хайсам). Почти все повести из Корана начинаются со слов «именем Аллаха, Милостивого ко всем в этом мире…» – это подчёркивает Его снисходительность ко всем и призывает нас взывать к Нему о прощении. Великие сподвижники Пророка (мир ему и благословение), такие как Умар сын аль-Хаттаба, Икрима сын Абу Джахля, Халид сын Валида и т. д. (да будет доволен ими Аллах), были сильнейшими врагами Аллаха и Пророка (мир ему и благословение), которые годами воевали против Ислама, но, покаявшись и приняв Ислам, стали праведными сподвижниками, а некоторым был обещан Рай ещё при жизни.

Из приведённых доводов следует вывод о том, что даже самый ярый грешник может искренне раскаяться перед Всевышним, ведь Аллах сказал в Коране: (смысл) «Аллах не прощает многобожие, но прощает любой другой грех кому пожелает» (из покаявшихся мусульман) (сура «ан-Ниса», аят 48). И без дополнительных комментариев этот аят ясно выражает смысл о милости Аллаха.

Праведные люди, такие как Хасан Хильми, Мухаммад Ариф и т. д., считали, что если даже самый грешный человек потеряет надежду на милость Аллаха – это неуважение по отношению к Господу Миров. Аллах в Коране сказал: «Скажи (Мухаммад): О рабы Аллаха, которые притеснили себя (неверием, многобожием, прелюбодеянием), не теряйте надежду на милость Аллаха, поистине Аллах прощает все грехи (тем, кто покаялся в своих грехах, и тем, кто от неверия придёт в Ислам), ибо Он Прощающий и Милостивый» (сура «Аз-Зумар», 53 аят).

Кто-то может подумать, что можно погрешить, а потом каяться. Такое мнение очень ошибочное по следующим причинам:

1. Покаяние должно быть с искренним сожалением о совершении запретного, а не по расчёту! Аллах в Коране сказал: (смысл) «О те, которые уверовали, просите прощения у Аллаха искренне » (сура «ат-Тахрим», аят 8).

2. Человек не может знать, когда он уйдёт из этой жизни: через секунду или через сто лет, успеет ли обратиться к Аллаху или не успеет. Ведь Всевышний в Коране сказал: «Каждая душа непременно вкусит смерть».

Как было указано, безгрешны только пророки (мир им и благословение), а это значит, что у любого другого человека бывают грехи, и их количество может быть равным количеству пены в море, а одним из лекарств от этого служит искреннее покаяние.

Дорогие братья и сёстры! Один человек передал, что слышал от Пророка (мир ему и благословение), как он сказал: «Кто покается в грехе до подступления души к горлу, Аллах прощает его» (Хатыб в книге «Тарих», № 317/8). Это значит, что у каждого человека на этом свете есть время до последней секунды этой жизни, чтобы оставить греховное и придти к нормальной жизни. А потому как мы не знаем, когда оборвётся наша жизнь, то давайте просить Господа миров о прощении наших грехов постоянно, как нас учил наш Пророк (мир ему и благословение). Да поможет нам Аллах в этом и примет наши покаяния! Амин!


Всевышний Аллах в Коране и через своего Посланника (мир ему и благословение Аллаха) сообщает своим рабам, что Он любит и прощает тех, кто кается в своих грехах. Покаяние подразумевает раскаяние в совершённом грехе, немедленный отказ от него и обращение к Всевышнему Аллаху с просьбой о прощении. Как обещает Всевышний Аллах, каждое истинное покаяние будет принято, и грех будет прощён.

Учёные говорят, что за каждый совершённый грех следует приносить покаяние, не откладывая. При этом, если прегрешение касается только (совершившего его) раба и Аллаха Всевышнего, и никого из людей оно никак не затронуло, то покаяние должно соответствовать трём условиям:

во-первых, человеку следует отказаться от совершения этого греха;

во-вторых, раскаяться, то есть выразить сожаление, что он совершил этот грех;

в-третьих, принять твёрдое решение никогда не совершать подобного впредь.

Если хотя бы одно из вышеупомянутых условий не будет соблюдено, то покаяние не будет считаться действительным (в полной мере).

В том случае, когда грех так или иначе затрагивает другого человека, покаяние должно соответствовать уже четырём условиям, а именно — трём вышеупомянутым и ещё одному: согрешившему следует загладить свою вину перед тем, кто пострадал от него. А если речь идёт о присвоенных или украденных деньгах, или иных материальных ценностях, то их следует вернуть владельцу. В случае невозможности вернуть конкретное присвоенное имущество необходимо полностью компенсировать пострадавшему его убытки.

Если же дело касается клеветы или любого иного греха, который в соответствии с установлениями Корана и Сунны подлежит обязательному наказанию (хадд), то виновному следует добровольно дать подвергнуть себя этому наказанию или испросить прощения у потерпевшего. Если же это связано с возведением хулы (высказывания о другом человеке в его отсутствие, слушать которые ему было бы неприятно), то виновному следует попросить прощения именно у потерпевшего. То есть следует сообщить ему лично о том, что говорилось за его спиной, и попросить у него прощения за это.

Покаяние следует приносить за все грехи без исключения.

Если же человек покается только за часть своих грехов, то его покаяние, по мнению учёных, придерживающихся истины, может считаться действительным, но при этом на нём остаются другие грехи, в которых он не покаялся. Следовательно, он должен будет принести покаяние и за остальные грехи, ибо на обязательность покаяния указывают и Коран, и Сунна, и единодушное мнение учёных (Иджма').

Всевышний Аллах в Коране сказал:

يا أيها الذين آمنوا توبوا إلى اللّه توبة نصوحاً

«О те, которые уверовали! Обращайтесь к Аллаху с истинным покаянием». (Сура «Ат-Тахрим», 8).

Обращайтесь с таким покаянием (тавба насух), которое смоет все предыдущие грехи и плохие деяния каявшегося, очистит его от всего того низменного и негативного, что было до покаяния.

'Умар (да будет доволен им Аллах) сказал:

قال عمر التوبة النصوح أن يتوب من الذنب، ثم لا يعود فيه أو لا يريد أن يعود فيه

«Истинное покаяние – это такое покаяние в грехах, после которого человек никогда потом не возвращается к ним, или у него даже не возникает такого желания».

Поэтому и учёные говорят: истинное покаяние это, во-первых, отказ от греховного поступка, который он совершает в данный момент; во-вторых, сожаление о том, что человек уже успел совершить; и в-третьих, твёрдое решение не совершать таких поступков в будущем. Если имеются какие-либо обязательства перед людьми, то следует выполнить и эти обязательства, ибо от Абдуллаха Ибн Масуда передаётся, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

وفي الحديث الصحيح: الندم توبة

«Раскаяние (сожаление) – это покаяние». (Имам Ахмад, Ибн Маджа)

Также передаётся, что Убаййа Ибн Кааба (да будет доволен им Аллах) спросили:

«Что же является искренним покаянием (тавба насух)?» Он ответил: «Я спрашивал про это Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и он ответил:

سألت رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم عن ذلك فقال: هو الندم على الذنب حين يفرط منك فتستغفر اللّه بندامتك منه عند الحاضر ثم لا تعود إليه أبداً (أخرجه ابن أبي حاتم)

«Это раскаяние в грехе в то время, когда ты совершаешь его – ты просишь у Аллаха прощения за этот грех, сожалеешь о содеянном в настоящее время и никогда не совершишь подобного впредь». (Ибн Абу Хатам)

Исходя из всего вышеприведённого, возникает вопрос:

Является ли обязательным условием истинного покаяния и смывания всех предыдущих грехов отказ от греха, в котором он покаялся, до конца своей жизни, ибо в хадисе говорится: «Никогда не совершишь подобного впредь», или же достаточно твёрдого решения не возвращаться к этому греху в дальнейшем?

В ответ на это приводится следующий хадис:

من أحسن في الإسلام لم يؤاخذ بما عمل في الجاهلية، ومن أساء بالإسلام أُخذ بالأول والآخر

«Того, кто будет благочестивым (совершать благодеяния) после принятия Ислама, Аллах не накажет за его (плохие) деяния, совершённые им во время невежества (джахилии), то есть до принятия им Ислама. А того, кто будет неблагочестивым (будет совершать зло, плохие деяния) после принятия Ислама, Аллах накажет за это и за то, что было до принятия им Ислама». (Бухари)

Если таково решение относительно человека, принявшего Ислам, то более предпочтительным будет такое же решение относительно покаявшегося человека.

Любой грех, несмотря на величину, требует покаяния. Грех, в котором человек искренне раскаялся, обязательно будет прощен Всевышним Аллахом. Если же человек совершает плохие поступки и не раскаивается в них, то по воле Аллаха он непременно будет наказан как в этом Мире, так и в Ахирате (жизни вечной).

Покаяние (тауба) — то, с чего человек верующий начинает свой день, и то, что никогда его не покидает, становится неотъемлемой частью его духовной жизни[1].

Один из наших современников метко заметил: «Разве может быть пустословным человек, говорящий, что построил дворец или написал книгу? А ведь построить прекрасный дворец легче, чем выстроить, восстановить опустошенную душу. Написать ценную книгу проще, чем суметь поднять душу над легкомыслием и беспечностью. Покаяние является важной составляющей в душевном строительстве. Поэтому странно и удивительно, что люди могут говорить о покаянии без осознания и соответствующего внимания».

С точки зрения мусульманской этики покаяние требует от каждого в отдельности определенных усилий.

«Верующие! Кайтесь пред Аллахом (Богом, Господом) искреннейшим покаянием» (см. Св. Коран, 66:8).

Настолько правдиво, что человек без слов становится в душевной чистоте и искренности примером для других.

У имама ‘Али спросили о смысле покаяния, на что он ответил: «В нем (покаянии, правдивом покаянии) шесть составляющих: 1) раскаяние в совершенных ранее грехах; 2) восполнение пропущенных обязательств; 3) возмещение обид и нанесенного другим ущерба; 4) испрашивание прощения у тех, с кем спорил, враждовал; 5) вознамеренность не повторять впредь ошибок и прегрешений; 6) воспитание себя в покорности Всевышнему, как ранее воспитывал себя в грехе [когда человек допустил возникновение какой-либо дурной привычки или греховного качества и позволил им развиться, пройдя определенный путь для того, чтобы эта привычка или качество стали чем-то обычным для него, естественным]»[2].

Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) передал следующие слова Господа миров: «О человек! До тех пор, пока ты молишь Меня и просишь у Меня [о прощении с сильным и искренним желанием], Я буду прощать тебе несмотря ни на что! О потомок Адама! Даже если грехи твои по многочисленности своей поднимутся до небес, но ты все-таки раскаешься и попросишь Меня о прощении, то Я прощу тебе несмотря ни на что! Сын Адама, даже если ты придешь ко Мне с таким количеством ошибок, что ими можно было бы заполнить всю эту землю, но предстанешь предо Мною, являясь приверженцем Единобожия, то Я дам тебе столько же прощения Своего [то есть по количеству ошибок твоих и промахов]!»[3].

Пророк также оповестил: «Сатана сказал Господу: «Клянусь Твоим могуществом и величием! Я не перестану вводить в заблуждение [побуждать к греху] рабов Твоих (людей), пока их души не покинут тела [до последних мгновений жизни]!» Господь миров ответил: «Клянусь могуществом Своим и величием! Я не перестану прощать их (людей) [грехи и проступки, совершенные преднамеренно], пока они просят у Меня о прощении [раскаиваются в содеянном и не имеют намерения повторять это впредь]»[4].

Посланник Божий (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Раскаявшийся в грехе [бесповоротно оставивший его, сделавший все возможное, чтобы впредь его не повторять] подобен тому, на ком [этого] греха нет [как будто этот грех он никогда не совершал][5]. Если Аллах (Бог, Господь) полюбит кого-то [за его благие дела и устремления, за обязательность пред Ним и людьми], то грех [после искреннего раскаяния] не причинит ему вреда»[6]. Затем процитировал аят из Корана: «Поистине, Аллах (Бог, Господь) любит искренне кающихся[7] и любит очищающихся [внимательных в соблюдении духовной и физической чистоты]»[8]. У Пророка спросили: «Каков признак покаяния?» Он ответил: «Сожаление[9]«[10].

Три категории кающихся

По осознанию, глубине раскаяния людей можно разделить на три категории:

Первая — те, кто не имеет проницательности, не видит того, что стоит за тем или иным событием, поступком. Прегрешение или ошибка оставляют в их душе определенный отрицательный осадок. Для удаления его и возвращения себя в первичное легкое состояние души они, с упоминанием форм раскаяния и покаяния, устремляются всей своей сутью к Всевышнему Творцу.

Вторая — люди, обладающие проницательностью, приобретшие умение анализировать то, что в душе, и то, что происходит вокруг. При малейшем проявлении беспечности, легкомыслия, душевной пустоты они голосом сердца устремляются к Богу, к Его помощи, окрыленные заботой о возвышенности и духовной чистоте.

Третья — «глаза мои спят, а сердце бодрствует»[11]. Этот уровень устремленности к Творцу и связи с Ним практически недостижим. Он был присущ Божьим пророкам и посланникам Всевышнего Аллаха. Был ли дан кому-либо помимо них? Ведомо только Ему, Богу.

Покаяние — величественная клятва, исполнение которой зависит от мужественности и волевых качеств раскаявшегося.

Сподвижник пророка Мухаммада Ибн Мас‘уд говорил: «Правдивая клятва — это когда ты больше не возвращаешься к греху, в совершении которого раскаялся ранее»[12].

Сподвижник Пророка Джабир ибн ‘Абдулла говорил: «Кающийся (искренне раскаявшийся и навсегда оставивший свой грех позади) пред Всевышним — (по степени величественности поступка и вознаграждаемости) на уровне мученика за веру (отдавшего жизнь в защиту своей веры, Родины)»[13].

На словах страшащийся Ада и продолжающий при этом грешить; рассказывающий о неописуемых красотах Рая, но крайне скупой на благородный поступок; вдохновенно говорящий о любви ко Всевышнему и посланнику Его, но при этом ни на шаг не приблизивший себя к пророческому наследию… Убеждения такого человека несерьезны. Покаяние для подобных людей — это перемена, передышка в нескончаемом потоке грехов и ошибок. В этом контексте интересны слова праведника Фудейля ибн ‘Ияда: «Наиболее бесчестный человек — совершающий один и тот же грех дважды».

Устремленность к Творцу и мольба о прощении должны быть в сердце любого мусульманина:

«Верующие, кайтесь пред Аллахом (Богом, Господом), причем все, без исключения [ведь у каждого из вас есть промахи и прегрешения]» (см. Св. Коран, 24:31)[14].

В одном из аятов Священного Писания люди с точки зрения наличия и отсутствия в их сути голоса покаяния делимы на две категории:

«А те, кто не раскаивается [не кается, не сожалеет о совершенных ошибках и грехах], они — залимы (грешники, притеснители, поступающие несправедливо, в первую очередь по отношению к самим себе)» (см. Св. Коран, 49:11).

Этим аятом все люди разделены на (1) кающихся, раскаивающихся в своих ошибках, прегрешениях и (2) грешных, несправедливых к себе, к другим; жестоких, они даже и не думают исправляться. В ком умерло чувство раскаяния пред Богом и осознание своего греха, тот невежественен в ощущении истинного положения своих дел. Он далек от Господа и крайне эгоистичен в людской среде. Совесть его находится в заточении у низменных чувств и животных потребностей. Он редко когда считается с людьми. От такого человека можно ожидать чего угодно.

Важно отметить, что когда человек в полной мере устремлен к Творцу и чувствует единство с милостью Его и силой, слова «астагфирулла» (прости меня, Господи) не являются покаянием (тавба), он просто не совершает грехов, чтобы каяться. А произнесение «астагфирулла» стало для него средством укрепления связи со Всевышним, символом устремленности к Нему. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Люди, кайтесь пред Господом вашим! Я, поистине, [не потому, что грешу, а в назидание и в пример вам] прошу прощения у Бога [говоря «астагфирул-ла» («прости меня, Господи»)] и возвращаюсь к Нему (каюсь пред Ним) более семидесяти раз в день»[15].

Человек верующий никогда не может быть до конца уверен в получении полного прощения, и это поддерживает в нем определенный трепет пред Аллахом, бдительность во взаимоотношениях с людьми, что в свою очередь становится определенным гарантом мирского и вечного благополучия. Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) подчеркнул: «[Сколь бы велики и благородны ни были ваши поступки] никого из вас и никогда они не введут в Рай! [Великодушные и искренние благодеяния, даже если в жизни вашей их будет очень много, не смогут стать гарантом проявления к вам милости Творца и Его всепрощения]». Сподвижники в недоумении спросили: «Даже тебя [дела не введут в Рай], о посланник Божий?» — «Да, даже меня, — ответил Пророк, — кроме как по милости Аллаха (Бога, Господа), проявленной в большей мере, чем мы того заслуживаем [своими земными делами и поступками].

Наставляйте на верное (правильное) [самих себя и других] (погашайте долги, выполняйте финансовые обязательства)! Сближайте [умейте вести диалог; мирите людей и примиряйте] (приближайтесь к намеченным целям без фанатизма или промедлений) [ставьте цели и последовательно достигайте их] (делайте больше благого, приближающего вас к Богу)! [Все это потребует от вас кропотливого труда, но и в значительной степени поможет претендовать в Судный День на милость Творца к вам и Его прощение.]

Разумный, проницательный и приобретший крупицы жизненной мудрости легко понимает, что окружающие его блага и достаток — это не то, что он заслужил и обязан получить, а то, что временно оказалось в его управлении и ведении в результате приложенных усилий и Божьей милости, благословения. Это касательно мирского. Что уж говорить о вечности, о райской обители, великолепие которой неописуемо словами и невообразимо разумом[17].

Для людей по-настоящему верующих покаяние, легкое естественное раскаяние и ощущение своей неполноценности пред Господом миров будет неотъемлемой частью внутренних ощущений, внешних проявлений и в Судный День:

«Верующие! Кайтесь пред Аллахом (Богом, Господом) искреннейшим покаянием. Велика вероятность, что Господь простит вам прегрешения и введет вас в сады [райской обители], под которыми текут реки, в День [в Судный День], когда Он не будет позорить (срамить) [заключительного] Пророка [но наоборот, щедро с почетом встретит его], а также тех, кто уверовал вместе с ним. Их [яркий] свет будет струиться спереди и по правую сторону от них. Они скажут: «Господи, доведи наш свет до необходимой полноты проявления и прости нас. Поистине, Ты можешь абсолютно все» (Св. Коран, 66:8).

Подписывайтесь на наш канал в Telegram

Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:

[1] См., например: Ибн Кайим аль-Джавзия (691–751 гг. по хиджре). Мадаридж ас-саликин [(Духовные) пути идущих]. В 3 т. Дамаск: аль-Баян, 1999. Т. 1. С. 184.

[2] См.: аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир [Освещающий тафсир]. В 32 т. Дамаск: аль-Фикр, 1991. Т. 28. С. 315.

[3] Хадис от Анаса; св. х. ат-Тирмизи. См., например: Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 2. С. 486, хадис № 10/1880; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 979, хадис № 3549, «хасан».

[4] Хадис от Абу Саида; св. х. Ахмада, Абу Я‘ли и аль-Хакима. См.: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 124, хадис № 2025, «сахих»; аль-Кари ‘А. Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. В 10 т. Бейрут: аль-Фикр, 2002. Т. 4. С. 1624, хадис № 2344; аль-Хамсы М. Тафсир ва баян [Комментарий и объяснение]. Дамаск: ар-Рашид, [б. г.]. С. 180; аль-Мунзири З. Ат-таргыб ва ат-тархиб мин аль-хадис аш-шариф. Т. 2. С. 467, 468, хадис № 3, «сахих»; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф. Т. 10. С. 430.

[5] См., например: Ибн Маджа М. Сунан. 1999. С. 458, хадис № 4250, «хасан»; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 203, хадис № 3385, «хасан».

[6] См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 203, хадис № 3386, «хасан».

[7] В кораническом аяте применена усиленная форма слова «кающийся».

[9] См., например: Ибн Маджа М. Сунан. 1999. С. 458, хадис № 4252, «сахих».

[10] Хадис от Ибн Мас‘уда; св. х. Ибн Маджа, а также от Анаса; св. х. Ибн Наддара. См., например: аль-Муттакы А. (885–975 гг. по хиджре). Кянз аль-‘уммаль [Кладовая тружеников]. В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1985. Т. 4. С. 261, хадис № 10428; ат-Табарани С. (260–360 гг. по хиджре). Аль-му‘джам аль-кябир. Т. 10. С. 150, хадис № 10281; аль-Байхакы. Китаб ас-сунан аль-кубра [Большой свод хадисов]. В 11 т. Бейрут: аль-Ма‘рифа, [б. г.]. Т. 10. С. 259, хадисы № 20560–20562.

[11] Слова пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) в ответ на вопрос его супруги ‘Аиши.

Хадис от ‘Аиши; св. х. Ахмада, аль-Бухари, Муслима, Абу Дауда, ан-Насаи, ат-Тирмизи, аль-Байхакы и др., «сахих»; хадис от Абу Хурайры; св. х. Ахмада и ас-Суюты (Аль-хасаис), «хасан». См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 1. С. 342, хадис № 1147; аль-‘Аскаляни А. (773–852 гг. по хиджре). Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. (15 — основные, а 3 — вступление и указатели). Бейрут: аль-Фикр, 1996. Т. 3. С. 343, хадис № 1147; аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 8 т. Стамбул: аль-Мактаба аль-исламийа, [б. г.]. Т. 2. С. 48, глава № 19, хадис № 16; ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1998. С. 291, хадис № 125–(738); ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави [Свод хадисов имама Муслима с комментариями имама ан-Навави]. В 10 т., 18 ч. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийа, [б. г.]. Т. 3. Ч. 6. С. 17, хадис № 125–(738); аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675–739 гг. по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хиббан [Благородный поступок в приближении (к читателям) свода хадисов Ибн Хиббана]. В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1991. Т. 6. С. 186, 187, хадис № 2430, а также т. 14. С. 297, 298, хадисы № 6385, 6386.

[12] См.: ад-Дайлями Ш. (445–509 гг. по хиджре). Аль-фирдавс би ма’сур аль-хытаб [Высшая ступень словесного наследия]. В 6 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийа, 1986. Т. 2. С. 76, хадис № 2430.

[13] См.: ад-Дайлями Ш. (445–509 гг. по хиджре). Аль-фирдавс би ма’сур аль-хытаб. Т. 2. С. 76, хадис № 2431.

[14] Важно отметить, что сура, в которой упоминается данный аят, относится к сурам мединского периода. То есть обращение это направлено не к тем, кто только-только стал верующим в Единого и Вечного, а к тем мусульманам, которые прошли через значительные жизненные испытания и притеснения (в мекканский период, а также в начале мединского), достигнув впоследствии стабильности и непоколебимости вероубеждения и высоких нравов. См., например: Ибн Кайим аль-Джавзия. Мадаридж ас-саликин. Т. 1. С. 184.

[15] Хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари и др. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. В 5 т. Т. 4. С. 1984, хадис № 6307; Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 1. С. 31, хадис № 1/13. Также см., например: ас-Сабуни М. Мухтасар тафсир ибн кясир. Т. 3. С. 334; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 203, хадис № 3382, «хасан».

[16] Хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 4. С. 1816, хадис 5673; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмия, 2000. Т. 13. С. 157, хадис № 5673.

Также см., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 1133, хадис № 75–(2816); ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави. Т. 9. Ч. 17. С. 173, хадис № 75–(2816); аль-Кари ‘А. (умер в 1014 г. по хиджре). Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. В 10 т. Бейрут: аль-Фикр, 2002. Т. 4. С. 1643, хадис № 2371; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 587, хадис № 9948, «сахих»; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. Т. 14. С. 180, хадисы № 6349–6351.

[17] Хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари, Муслима, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, Ахмада и др. См., например: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. Т. 9. С. 468, хадис № 4779; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675–739 гг. по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хиббан. Т. 2. С. 91, хадис № 369, «сахих».

Грешник бывает двух видов: грешник из числа неверующих и грешник из числа мусульман. Что касается грешника из числа неверующих, то это человек, который не уверовал в Аллаха, в Его Посланника, вышел с пути наставления и вступил на путь заблуждения, как об этом Всевышний Аллах говорит (смысл): «Вышел из-под подчинения велениям Всевышнего Аллаха».

Что касается грешника-мусульманина, то это человек, который, к примеру, употребляет спиртные напитки, совершает прелюбодеяние и т. п. Сам грех также бывает двух видов. Первый – грех, основой которого являются внутренние страсти человека, и есть надежда, что они будут прощены. Второй – грех, основой которого является гордость, и в данном случае не ожидается прощение его. Какая же разница между грешником-мусульманином и грешником-немусульманином? Разница в том, что нет надежды прощения греха неверующего, кроме как после искреннего произнесения им свидетельства, что нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад – Посланник Аллаха, и принесения покаяния до смерти. Что касается грешника-мусульманина, то есть надежда на прощение его грехов благодаря покаянию, так как Всевышний Аллах говорит (смысл): «Они является теми, кому Аллах заменяет их плохие поступки на хорошие» (Коран, 25:70), то есть, даруя прощение вместо греха.

В хадисе Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорится: «Раскаивающийся в грехах подобен тому, у которого вовсе нет греха» (Ибн Маджа).

Искреннее покаяние приравнивается отсутствию греха. Рассказывается, что был некий человек, который постоянно записывал свои грехи в книги, и когда он в очередной раз совершил грех, то открыл книгу, чтобы записать там свой грех, но не нашёл там ничего, кроме слов Всевышнего Аллаха (смысл): «Это те (люди), которым Всевышний заменяет их плохие поступки на хорошие» (сура «аль-Фуркан»).

Также рассказывают, что Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах), проходя по улицам Медины, встретил юношу, который нёс под одеждой вино. Умар, увидев его, спрашивает: «Что ты несёшь под одеждой?» Он застеснялся, испугался сказать, что это вино, и попросил Всевышнего Аллаха, чтобы Он не опозорил его перед халифом Умаром, обещая, что больше никогда не будет пить спиртное. Далее этот юноша говорит: «О правитель мусульман, то, что я несу – уксус». Умар велел: «Покажи мне!». Юноша показал, и на самом деле оказалось, что вино превратилось в уксус.

Посмотрите на этого человека, который раскаялся из-за боязни перед сотворённым, и Аллах простил ему, заменив вино на уксус. Почему? Потому что тот был искренен в своем покаянии. Тому, кто раскается в своих грехах, Аллах непременно простит. У учёных спрашивают, может ли раб узнать, принял ли Аллах его покаяние или же опроверг. Учёные отвечают, что нет однозначного решения, тем не менее, есть признаки, указывающие на принятие его покаяния. Такими признаками являются, чтобы он видел себя сохранённым от греха, чувствовал, что Всевышний Аллах наблюдает за ним, видел малое из мирского многим, а многое из деяний Ахирата (для того Света) малым, чтобы он примкнул к благочестивым людям и отдалился от людей нечестия, сохранял свой язык от запретного, постоянно размышлял, видел себя занятым тем, что Всевышний Аллах его обязал, и постоянно раскаивался, опечаливался за те дурные поступки, которые он совершал.

Да дарует Всевышний Аллах нам искреннее покаяние, чтобы мы были подобны тем людям, которые и вовсе не совершали грехов.

Читайте также: