Энциклопедия примет и суеверий кристина хоул
Обновлено: 14.11.2024
Примочки и припарки из разных видов папоротника использовали для лечения самых разнообразных болезней, включая порезы и укусы змей, кашель и различные воспаления.
Источ.: Энциклопедия суеверий. М., 1997;
Сахаров И. П. Сказания русского народа. Русское народное чернокнижие. Русские народные игры, загадки, присловья и притчи. СПб., 1885;
Балов А. В. Очерки Пошехонья // Этнографическое обозрение. 1901. № 4;
Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998;
Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.
ПАПЫ КРЕСТ — латинский крест с тремя горизонтальными перекладинами, каждая верхняя из которых короче нижней. Три перекрестные линии символизируют власть и дерево жизни. Крест папы, также именуемый «тройным крестом», используется в процессиях с участием папы. Форма креста с подножием, выполненным под прямым углом к кресту, наиболее часто употреблялась в архиерейских и папских богослужениях Римской церкви в XIII–XV вв.
Источ.: К. В. П. История развития формы креста: Краткий курс православной ставрографии. М., 1997;
Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;
Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.
ПАРУС — символ устремленности к неизведанному, а потому воли и романтики. «Алые паруса», благодаря одноименному произведению А. Грина, стали символом счастья, которое может сбыться, если в него верить и уметь ждать.
Парус в античные времена и в эпоху Ренессанса был атрибутом непостоянной, как ветер, Фортуны, а также рожденной из моря Венеры. Черепаха с наполненным ветром парусом на спине стала эмблемой Козимо Медичи (1389–1464), а девизом на этой эмблеме были слова: «Festina lente» (от лат. «Спеши медленно»), что значит: не торопись, но будь уверен в том, что делаешь.
Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;
Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.
ПАСТУХ — символ Христа и его последователей как пастыря и овец основан на евангельских притчах Луки и Иоанна. Однако перевод этого символа в изобразительный ряд был ограничен, главным образом, ранним христианским искусством: он встречается в живописи катакомб, на саркофагах и геммах III и IV вв., а также в мозаиках V в. К эпохе Средневековья изображения Христа в образе пастуха отмирают и лишь изредка встречаются в более поздней живописи.
Изобразительный канон сохранил два основных типа воспроизведения пастушеского образа Иисуса. В первом случае образ молодого, как правило, безбородого пастуха, сидящего посреди своих овец и играющего на сиринксе или лире, происходит от античного Орфея, зачаровывающего своей игрой животных. Второй образ — «добрый пастырь», — также идущий от античного Меркурия, хранителя стад, — представляет собой пастуха, несущего на плечах овцу.
Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.
ПАТРИАРХАЛЬНЫЙ КРЕСТ — символ Православной церкви, который также называют «католическим крестом кардинала» и «крестом с двумя перекладинами». Верхняя перекладина служит для надписи «Иисус Христос, Царь Иудейский», сделанную по распоряжению Понтия Пилата. Под названием «архиепископальный крест» он часто встречается на гербах архиепископов.
Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;
Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.
ПАТРИКА КРЕСТ — косой крест, по форме аналогичный кресту святого Андрея, но другого цвета — красный на белом фоне. Свое название крест получил в честь святого покровителя Ирландии, который около 432 принес в страну христианство.
Поначалу крест был геральдическим знаком Фитцджеральдов, которых в 1169 Генрих II отправил завоевывать ирландские земли. Хотя ирландцы никогда не использовали его как национальный символ, 1 января 1801, следом за «Актом о союзе с Ирландией», этот крест святого Патрика был включен во флаг Объединенного королевства. Союз этот был расторгнут в 1921, но крест на флаге сохранился. Теперь он присутствует на флаге острова Джерси.
Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997; Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.
ПАУК — символ дикости, зла и дьявола, ткущего паутину для того, чтобы захватить души грешников. Также паук служит для характеристики скряги, «пьющего кровь» из бедных, как паук из мухи. С другой стороны, паук считается насекомым, приносящим удачу, и существует примета, что убийство паука сулит неприятности. Поскольку паук олицетворяет кровожадность и неутомимость в плетении сетей для ловли удачи, считается, что он приносит удачу и письма.
По христианской легенде, паук защитил младенца Иисуса, когда семья скрывалась в Египте, оплетя густой паутиной вход в пещеру. Почти дословно такие истории рассказывались о Моисее и Магомете, скрывающихся от преследователей. В Библии паук — символ вещей тленных и тщетных. Однако христианская традиция сохранила и примеры иного рода. Так, немецкий вельможа Норберт (ок. 1080–1134), ставший странствующим христианским проповедником, по легенде, обнаружил в чаше ядовитого паука, когда собирался принять таинство. Он выпил священное вино и остался невредимым.
Все эти легенды представляются следствием всеобщего почтения к пауку, которое встречается во всем мире. Племена Тропической Африки обожествляли паука как творца Вселенной. Имена божественных пауков — Ананси, Дидобе, Заколо, — наделенных чувством юмора, сноровкой и мудростью, сохранились не только в мифах тайных обществ, но и в сказках африканских народов. У кельтов паук — собиратель и держатель нитей жизни, а у греков и египтян — символ судьбы. Паук, плетущий искусную паутину, в Индии — символ космического порядка, уподобленный Майе, непрерывно плетущей паутину иллюзий мира чувств. Известно изображение Майи как паука в центре сплетенной паутины, которую замыкает кусающий себя за хвост Уроборос. В пустыне Наска сохранилось пятидесятиметровое изображение паука, выполненное одной непрерывной линией. Паук, возможно, был тотемом одного из индейских племен, а его изображение использовалось в ритуальных танцах индейцев, вымаливающих у тотема хорошую судьбу.
Паук тесно связан с символом ткачества. И в этом смысле он ассоциируется с Пенелопой, плетущей ткань в ожидании Одиссея. Лидийская девушка Арахна, славившаяся своим искусством рукоделия, вызвала на соревнование богиню Минерву и соткала платок с изображением любовных утех богов Олимпа. По легенде, испугавшись гнева богини, Арахна попыталась повеситься, но была спасена Минервой, превратившей девушку в паука. С другой стороны, паук иногда ассоциируется с парками, прядущими нить человеческой жизни, и поэтому связан с идеей судьбы.
В мифологии многих народов паук связан с идей центра и лабиринта. Паук также ассоциируется со спиралью. Темным аспектом паука у кельтов и на Кипре являлась медуза со своими щупальцами, выпускающая из себя облака темной жидкости.
В алхимии паук воплощает процесс непрерывной трансмутации, происходящий на протяжении жизни, регуляцию связей и соотношений с биологическим, социальным и космическим порядком вещей. Выбрасывая «луч» из самого себя, он в ряде случаев уподобляется солнцу и является его символом. Очень важен созидающий аспект паука, плетение им нити из самого себя. Так, в Упанишадах он выступает символом саморазвития.
Как разрушительная сила, паук означает другой цикл в становлении мира или представляет собой некий амбивалентный образ, отражающий чередование сил созидания и разрушения в космосе, подобно концентрическим кругам в паутине. Как сила, поглощенная плетением смертной ловушки, он имеет лунный аспект: паук связан с луной постоянными трансформациями ее формы, сетью лунного света, набрасываемого ночью на предметы. Как создающий покрывало, скрывающее подлинную суть явлений, он воплощает элемент фантазии.
Из книги вы почерпнете много интересной информации: тут и приметы на каждый день года, и напутствия на удачу, добрые приметы и приметы про богатство, свадебные, дорожные, поверья, связанные с цветами, история суеверий древних славян, расшифровка сновидений и даже символика цветов!
Из истории суеверий древних славян 1
Народные приметы по календарю 11
Заговоры и обереги от враждебных сил 21
Приметы на каждый день 26
Символика цветка 30
Минералы и знаки судьбы 34
Список литературы 53
Список использованных сайтов 53
И. А. Мудрова
КНИГА ПРИМЕТ И СУЕВЕРИЙ
Предисловие
В приметах и суевериях отражена история народа, становления его самосознания и осознания своего места среди других народов и своего места на земле. Они своими корнями уходят в далекую древность, когда явления и события в жизни представлялись проявлением чудесных сверхъестественных сил и предзнаменованием будущего.
Суеверия возникли на почве первобытных, пережиточных представлений о силах природы.
Суеверия - это убеждения, в силу которых некоторые явления и события представляются предзнаменованием будущего и проявлением сверхъестественных сил. Суеверия связаны с отсутствием правильного, научного представления о связях и закономерностях явлений природы и общества.
Можно определить суеверие как предрассудок, состоящий в том, что человек принимает за реальность неведомые силы, способные предвещать события и даже влиять на них. Суеверие допускает, часто неосознанно, что от потусторонних сил можно найти защиту или договоренность. Поэтому суеверие, как правило, проявляет себя в обрядовых формах: ношении талисманов, татуировке, магических жестах. Особое место среди суеверий занимают приметы, которым приписывается предсказание.
Специфика исключительной устойчивости суеверий в психике человека связана с тем, что случаи их подтверждения прочно фиксируются, а факты явной ошибочности вытесняются. Хотя суеверия имеют глубокие исторические корни, они носят несистематизированный характер; древние языческие верования, часть которых они составляли, давно ушли в прошлое. Не всегда, как бы нам ни хотелось, мы можем найти объяснение тому или иному суеверию. Самые главные причины живучести суеверий - это желание заглянуть в ближайшее будущее, избежать неблагоприятных ситуаций. Пока нет еще других способов предвидеть будущее хотя бы на предстоящий день.
Однако с культуроведческой точки зрения к суевериям нужно присматриваться и с другой стороны. Историки культуры утверждают, что это - древнейшие знания, выдержанные в народно-поэтической форме. Поверья были средоточием практических сведений о мире, играли в древней практике такую же роль, как новейшие точные науки в современном производстве. Психологи считают, что поверья, приметы - это обломки древней правды, а потому не следует от них освобождаться. Они, пусть даже на первый взгляд самые бессмысленные, помогают людям приспособиться к трудным условиям жизни.
К тому же, сохраняясь в виде народных пословиц и присказок, суеверия являются старейшим памятником русского языка. Своей самобытностью отражают живой и красочный мир нашего фольклора.
Из истории суеверий древних славян
Наши предки - славяне, - как и другие народы в древности, придавали большое значение предметам и живым существам, окружающим их. Они обожествляли природу и всё, что видели вокруг, думая найти защиту и поддержку себе в сложном и суровом мире. Так рождалась языческая вера, что, в сущности, и есть суеверие.
О славянском язычестве мы не имеем материальных свидетельств, достаточных для того, чтобы выстроить законченную картину верований, то бишь суеверий, поскольку материалом для строительства храмов, статуй, дворцов и других построек было дерево, и они с веками просто погибали. Например, известно, что самой почитаемой богиней славян была Мокошь, покровительница и защитница всего живого на земле. Ее роскошная огромная статуя из позолоченного дерева стояла в Киеве, среди других статуй пантеона князя Владимира. Естественно, что до обозримого нами времени они не могли сохраниться. Так же как и множество идолов, находившихся порой в местах, недоступных для христианских слуг, стремившихся их уничтожить по приказу князей-христиан. Эти идолы со временем сгнили в лесах и на болотах сами собой.
О существовании множества суеверий и примет в среде наших древних предков можно узнать только из устного народного творчества, поэтому поиски и находки ученых в этой области необыкновенно ценны. Именно фольклористы и лингвисты сделали и делают множество открытий о прошлой жизни славянских народов, в частности, о их верованиях и суевериях.
Агат-камень
Многие суеверия связаны с камнями. Итак, агат. Считалось, что он полезен при укусах ядовитых животных и способствовал вытягиванию и выведению ядов из организма. Его советовали носить при затруднении дыхания, при долгих и мучительных гнойных заболеваниях. При слабых глазах следовало найти агат, на котором явно виден рисунок, напоминающий глаз, т. е. кольцо.
Зеленый агат смягчает все болезни глаз и способствует другим видам их лечения. Желтый агат умножает силу владельца. Моховой агат - оберег от колдунов и нечисти из потустороннего мира и помогает при головных заболеваниях.
Алатырь-камень
Волшебный камень, который находится на острове Буяне. Его эпитет - "бел-горюч камень", считается, что он наделен самыми чудесными свойствами. Он белого цвета и огромных размеров. "Алатырь - всем камням камень, всем камням отец!" Как гласят легенды, он упал с неба, и на нем были начертаны письмена с законами бога Сварога.
Под тем камнем скрыта вся сила земли русской, и той силе конца нет. Из-под Алатырь-камня текут источники, дающие всему миру пропитание и исцеление, то есть живая вода. Перед рассветом на Алатырь-камень садится утренняя Заря, прежде чем расстелить по небу свою розовую фату и пробудить весь мир от ночного сна.
Алконост
Лесная птица из Ирия (Вырия), славянского рая. Лик у нее женский, тело же птичье, а голос сладок, как сама любовь. Услышавший пение алконоста от восторга может забыть все на свете, но зла от нее нет, в отличие от Сирина. Алконост несет яйца "на моря", не высиживает их, а погружает в морскую глубину. По преданиям, в это время стоит безветренная погода.
Алмаз-камень
Аметист-камень
Он способствует исцелению от ожогов, дает неплодным детей, восстанавливает душевную гармонию и равновесие, активизирует умственные способности, увеличивает и усиливает силу владельца. Этот камень в умелых руках превращается в спасение от подагры. Вода, в которой хотя бы несколько часов лежали аметисты, является хорошим средством от простудных и заразных заболеваний типа гриппа и пр. Он обладает свойством помогать в затрудненных семейных отношениях и дает возможность наладить жизнь в семье, когда, казалось бы, уже все потеряно. Аметист умеет предсказывать погоду: перед бурями, грозами, любыми непогодами камень темнеет, а к хорошей погоде его цвет делается менее насыщенным.
Аметист - всесторонний очиститель как физического тела человека, так и его духовного состава: он снимает душевное волнение, изгоняет дурные мысли, очищает не только владельца, но и другие вещи, если предполагается их некоторый плохой настрой. С целью очищения души человека или места, в котором человек живет, а также вещей хорошо иметь дома необработанные кристаллы аметиста, аметистовую друзу, щетку: положенные на кристаллы вещи изменяют своё окружающее пространство в лучшую сторону, делаются доброжелательными и даже лечебными. Лучше вообще украшения из аметистов держать на поверхности, а не в коробках: они очищают домашнее пространство от посторонних, часто плохих, влияний.
Аметист хорошо использовать перед трудной внутренней работой: если некоторое время смотреть на камень, внимательно разглядывая цвет, то он поможет либо лучше понимать окружающее, либо вообще открыть для себя в известном (и неизвестном) мире много нового, что прежде, может быть, даже не приходило в голову. Этот кристалл является мощным хранителем знания и с удовольствием поделится им со своим владельцем.
Бадняк
Полено, в котором запрятаны все беды и болезни, посетившие дом в прошедшем году, все злые мысли, все неисполнившиеся желания. Это полено сжигают в ночь перед Колядою. Вместе с ним сгорают несчастья. "Все лучшее впереди", - как бы говорит Бадняк, который представляется в виде бородатого старичка, весело подмигивающего из костра или очага.
Иногда особые мази или притирки делались, чтобы позаботиться о травмах. Кристина Хоул дала чудовищный рецепт такой помадки, который включал в себя несвежее сало кабана, измельченный кровавик, измельченных сухих червей и лишайник, выросший на черепе отрубленной человеческой головы. Чтобы предотвратить столбняк, когда кто-то наступил на ржавый гвоздь, нужно было очистить гвоздь, смазать его мазью и повесить в дымоходе. При отсутствии мази для очищения можно было вбить гвоздь в твердое дерево.
Понятно, что в сфере предостережений магия была всем, и народная медицина твердо следовала ее предначертаниям. С абстрактной точки зрения болезнь считалась гибельной злобной силой, и отогнать ее можно было только чарами и ритуалами. Когда она настигала человека, когда она вонзалась в человеческое тело и становилась видимой, ее лечили медикаментами и травами.
Некоторые из них, как уже упоминалось ранее, могут выглядеть более или менее разумными средствами, одобренными и адаптированными современной гигиеной. Боли в ушах в американской глубинке по сей день лечат скунсовым маслом (сделанным из вываренного жира скунсов). Современные доктора признают, что теплое масло, закапанное в уши, облегчает боль. Они пока раздумывают над полезностью теплой воды, через которую пропустили табачный дым, или свежей мочи мулов, или концентрата, сделанного из вареных семян ясеня и мочи больного. (Конечно, здесь магическим элементом выступает моча как выделение тела. Ясень же считается священным и магическим деревом в мифологии Греции, Рима, Скандинавии и древней Британии, и медикаментозный эффект его категорически отрицать не стоит [3] .)
Официальная медицина в Америке при лечении болячек на коже использует припарки, сделанные из раздавленного и сваренного растения, называемого овечьим щавелем, оно содержит щавелевую кислоту и заживляет раны. В Британии сок лука-порея используется в тех же целях и признан за свои медицинские свойства.
И опять кто-то может принять как медицинский факт, что гусиный жир или масло из гремучей змеи смягчают боли в спинах. Но квалифицированные специалисты утверждают, что любой массаж подразумевает применение любой мази как ингредиента для растирания. Сходным образом различные омерзительные субстанции часто делаются из коры деревьев. Они могут действовать как слабительные, но возможно это происходит лишь потому, что тело хочет избавиться от такого зелья.
Другие лекарства в арсенале травника еще больше рискуют подорвать наше доверие. Странные припарки могут быть полезными при лечении некоторых болезней, но не припарка из куриного помета для пневмонии, не табачная припарка для пулевых ранений, не припарка из коровьего навоза для лечения рака. И кто-то может вполне резонно усомниться, что молоко кобылы или молоко с блюдца, из которого ранее пила лисица, окажет эффект при сильном кашле. В равной степени сомнительны рецепты пережеванной репы для лечения лихорадки, или чая, приготовленного из листьев подорожника, при лечении от кори, или фундука от болячек во рту. В этих примерах, как и в других многочисленных рецептах травников, известных по всему миру, магия ушла недалеко. Фактически подавляющее большинство микстур травников являются наполовину магическим средством и наполовину народным медицинским. При лечении сильного кашля лиса прибавляет к лекарству сверхъестественную силу, которой ее окружила народная мудрость всех европейских стран, где обитает это животное. Люди верят, что ведьмы часто принимают облик лисиц (когда они не превращаются в кошек, жаб и пауков). При лечении ран и болячек во рту фундук считался священным растением в кельтской религии, и многие фрагменты этих верований все еще сохраняются в континентальной Европе и Британии.
В качестве дальнейшего примера рассмотрим пилюли, сделанные из скрученной паутины, которые используются для лечения астмы, и пилюли, сделанные из скатанных рыбьих червей, используемые для лечения желтухи.
Напитки, сделанные из листьев фиалки (они используются во многих ритуалах ворожбы), излечивают высокую температуру, желтуху и плеврит, а также ослабляют боли при раке.
Семена крапивы прописываются тем, кого покусала бешеная собака.
Щепотка пороха в теплой воде предназначается для исцеления от дифтерии.
А сексуальная импотенция проходит, если страждущий съест жир с почек кролика. (Симпатическая магия тут просто очевидна.)
Сильный элемент магического ритуала часто присутствует в приготовлении травяных лекарств – обычно он привязан к выбору времени для сбора и смешиванию ингредиентов. Иногда время указывается астрологическими средствами – так как в астрологии различные части тела и влияние лекарств на них имеют прямые планетарные и зодиакальные связи. Поэтому луна играет важную роль в народной медицине.
Старое американское лекарство для лихорадки требовало, чтобы больного натерли маслом из убитой черепахи на убывающую луну, что символизировало убывание лихорадки.
Вербена считалась мощным лекарством со времен друидов. Ее следовало собирать в особые фазы луны и обязательно произносить заклинания.
Другие лекарства связаны с временами года: растение, называвшееся благословением св. Иоанна [4] , использовалось в Британии для лечения нервных расстройств. Его следовало собирать в день летнего солнцестояния.
Хлеб, испеченный на Рождество, по идее должен был лечить дизентерию и диарею.
А если пожевать первый папоротник, увиденный весной, то это облегчало зубную боль.
Связь ритуала и процесса собирания достигает крайней степени в старом американском травничестве. Говорят, что если кору персикового дерева скоблить вниз, то из нее можно приготовить сильное слабительное; если же ее скоблить вверх, то лекарство станет противорвотным и сможет остановить диарею.
Но магический корень мандрагоры занимает ведущее место при лечении травами и делает это с библейских времен (как обнаруживает книга Бытия). Легенда гласит, что мандрагора не может собираться людьми, так как, будучи выкопанным, корень издает агонизирующий крик, который вызывает незамедлительное безумие или смерть. Поэтому травник привязывает к растению собаку, оставляет какую-то пищу перед собакой и быстро убегает. Собака рвется к пище, вытягивает растение и предположительно умирает или сходит с ума, а возможно, и остается невредимой, не будучи человеком. Раздвоенный корень мандрагоры напоминает человеческие ноги или пах, поэтому он входит в лекарства от бесплодия и бессонницы, а также в различные афродизиаки и слабительные.
В эпоху Ренессанса в Праге у покровителя магов и алхимиков императора Рудольфа II (1552–1612) была своя личная мандрагора по имени Марион. Корень был одет в рубашечку из красного шелка. В новолуние его полагалось мыть в вине, чтобы он не плакал и не кричал, как малый ребенок (пересушенный корень "кричал" – поскрипывал, а омывание освежало оболочку, позволяя вновь и вновь выходить лекарственным веществам). Император постоянно носил его на шее, поскольку считал, что корень Марион хранит его от болезней.
Разумеется, все эти поверья превратили торговлю мандрагорой в неплохой по тем временам бизнес на грани фармацевтики и целительства (наподобие нынешних биодобавок). Впрочем, уже тогда итальянский ботаник П. Маттиоли (1501–1577) разоблачил продавцов мандрагоры. Он писал: "Шарлатаны и мошенники, которые ездили по свету со всяким барахлом, продавали в том числе и корень мандрагоры, вырезанный в виде мужичка. Они рассказывали людям, с каким трудом якобы добывали этот корень, как под страхом смерти выкапывали его из-под виселицы, привязывали к нему за веревку черного пса, заливали себе уши смолой или воском, чтобы не слышать воя и криков этого корня, потому что если бы они это услышали, то тотчас же умерли бы.
Затем мошенники отправлялись на рынок и дорого продавали свое изделие, приписывая ему чудодейственную силу, уверяя, что корень вселяет счастье в людей, заранее им очарованных. Они советовали купившим корень завернуть его в чистую тряпочку, каждую субботу обмывать вином или, в крайнем случае, водой и вообще тщательно хранить его. Но добрый читатель должен понять, – пишет дальше П. Маттиоли, – что корень мандрагоры в виде человекоподобной фигурки – выдумка и ложь, созданная для обмана простых людей, потому что мошенники сами вырезают его в виде мужчины, пока корень молодой и свежий…" Маттиоли сообщил далее, как один из бахвалящихся высокими доходами жуликов-торговцев как-то рассказал ему все секреты приготовления "волшебного" корня. Добыча его производилась самым обычным способом – лопатой и заступом – в любое время года и суток. После этого острым ножом корню придавали вид человечка и высаживали опять.
Перед этим, однако, в "голову", в "грудь" и в "интимные места" полученной фигурки они втыкали семена овса или какого-то другого злака и, когда тот прорастал, подстригали "волосики", окончательно придавая корню сходство с человечком. При этом подчас применялся даже и не корень самой мандрагоры, а что-либо более удобно и быстро добываемое и, разумеется, не целебное.
Возмущение П. Маттиоли было вполне законным, но доля смысла в лечении мандрагорой все-таки была. Даже упомянутое обмывание корня виноградным вином не столь уж глупо, как может показаться: спиртовая вытяжка вещества из корня, носимого на груди, с большей вероятностью проникала через кожу, действуя, в частности на сердце, активизируя его.
Сам Маттиоли указывает, что у мандрагоры тем не менее действительно есть целебные свойства. Он указывал, где она растет, как ее приготовлять и как ею лечиться. Так, он рекомендовал соком мандрагоры лечить опухшие глаза и змеиные укусы, а сам корень, вываренный в воде, применять при лечении опухолей.
Куриный бог (курячий бог, «куриное счастье», Боглаз) — небольшой камень с отверстием, проточенным водой, обычно морской, или с пузыриком с лопнувшими стенками. По поверьям, приносит удачу и здоровье нашедшему.
Найти камушек достаточно легко. Часто встречаетя известняк с дырочкой. Так же известняк можно обтесать и внутри наверняка попадётся пузырик, который станет дыркой.
Камешек с отверстием, именуемый «Куриный Бог», применялся и в народной медицине. В Тамбовской губернии при зубной боли человек обращался к ворожейке, а та вела его в курятник, шептала там что-то Куриному Богу и затем шесть раз крестообразно прикладывала его к щеке.
КУРИНЫЙ БОГ — камешки со сквозными отверстиями; горшок или кринка без дна, отбитое горлышко кувшина, изношенный лапоть и пр. Куриный бог служил оберегом домашней птицы.
Обычно его помещали в курятнике около насеста или над ним, под стрехами хлевов; вешали его на кол во дворе и т.д. Делали это, чтобы куры хорошо неслись и были целы, чтобы домовой и кикимора не пугали, не давили и не воровали кур, не выщипывали им перья и т.д.
Во многих местах горлышки от разбитых кувшинов вешали и в курятниках, и под стрехами домов, полагая, что это помешает домовому и вредить курам, и мучить скот; старые лапти вывешивали связками на скотном дворе или у входа в дом для того, чтобы уберечь скотину от сглаза.
«Курячьим богом» в некоторых местах называли также старый горшок, который вешали на высоком шесте во дворе у насестов; верили, что в этом горшке «селится дух, покровительствующий курам». Характерно то, что камню, служившему куриным богом, часто придавался антропоморфный вид: он напоминал голову с глазами, ушами, носом и просверленными ноздрями.
Для различных предметов, воплощающих собой куриного бога, была характерна необычная форма; кроме того, все они помещались на высокое, видное место, что, очевидно, должно было сразу привлечь взгляд постороннего человека, вызвать его удивление и тем самым уберечь хозяйство от сглаза.
Роль куриного бога обычно выполняли старые, поломанные, вышедшие из употребления предметы; они традиционно связывались с культом мертвых. Другая характерная деталь — сквозное отверстие, отбитое дно и т.п. -позволяет усмотреть в курином боге женский эротический символ, что соответствует одной из его функций — способствовать плодовитости кур.
Помимо предметов-оберегов, «курьими богами» называли также святых Кузьму и Демьяна — покровителей кур.
ДЫРЯВЫЕ КАМНИ
Камни с естественными отверстиями в них обладают, согласно былому поверью, того или иного рода магической силой. Это в равной мере относилось к скалам, отдельно стоящим большим камням и к мелким камешкам, которые находят в земле и носят в качестве талисманов.
В некоторых регионах эти верования распространялись на древние веретенные блоки, которые порой находили в земле при вспашке и назначения которых не понимали, потому что такие вещи давно уже вышли из употребления.
Знаменитый «ползучий камень» в Мэдроне, графство Корнуолл, излечивал от люмбого и прочих болей в спине, если пациент проползал сквозь него девять раз по ходу солнца. В том же приходе есть так называемый «Мен-ан-тол», и к нему прибегают мамаши для лечения своих больных детей, просовывая их в большой пролом в центральном камне этой группы. Немного на север, в Файви, графство Абердиншир, камень «Шагар» придавал сил слабым детям, которые проползали под ним. На Гебридских островах страдающие туберкулезом тоже проползали через отверстие в камне и оставляли на нем пищу в качестве жертвоприношения.
Иногда такие камни посещали в иных, чем излечение, целях. Каменный столб под названием «Камень Одина» в графстве Оркни сочетал браком тех, кто, взявшись за руки сквозь отверстие в нем, приносил друг другу клятву верности. Если впоследствии они желали развестись, им достаточно было посетить христианскую церковную службу и потом разойтись через разные двери. В Каслдермоте на церковном кладбище есть камень, который называют «Клятвенным» потому, что клятвы, принесенные, держась за руки сквозь отверстие в нем, считались самыми нерушимыми.
Эти и многочисленные схожие с ними традиции в Великобритании и других странах определялись конкретными камнями, находящимися в том или ином месте; но вот мелкие камешки с дырочками встречаются практически повсеместно. Их называли колдуньиными камнями, ведьмиными, иногда священными, а в Шотландии кобыльими.
Если такой камешек носить в кармане или подвесить в изголовье кровати, то он предохранял от колдовства и от целого ряда болезней. Привязанный у входной двери, он не допускал в дом ведьм и злых духов. Если его привязать к дверному ключу или к гвоздю, на котором тот обычно висит, то камень и железо вместе составят мощную силу против несчастья
. Если его подвесить над кроватью, то спящий будет избавлен от ночных кошмаров. Хинли рассказывает, как он нашел такой камешек в земле под поваленным деревом, и сосед сказал ему, что это очень счастливая находка, потому что если держать его над кроватью, то никогда не будешь страдать от ревматизма.
Они же использовались для помощи жеребящимся кобылам, а также для предотвращения покражи молока у дойных коров ведьмами с помощью своих магических средств, для защиты этих животных от эльфов и насылаемых ими болезней и от других неприятностей, естественных и сверхъестественных.
В сельском музее Эшуэлла в Херефордшире хранится дырявый кремень из близлежащей деревни. В статье Т. У. Бэгшо, опубликованной в «Фольклоре» (70, том 66, 1955), говорится, что этот амулет раньше висел в конюшне, но когда в 1850 году она сгорела и на ее месте выстроили новую, кремень забыли поместить на его старое место под стрехой.
Несколько лет спустя три лошади пали от сапа, и когда обратились к коновалу, он порекомендовал использовать амулет. Кремень вернули на прежнее место, и с тех пор болезнь не повторялась.
Лет тридцать назад, когда конюшню белили, хозяин велел снять и помыть кремень. Коновод отказался, заявив, что никто, как-либо связанный с фермой, не должен его снимать.
В 1952 году, когда ферма была уже механизирована и лошадей на ней не было, кремень передали на хранение в музей на том, однако, условии, что снять его должен был кто-нибудь, не имеющий отношения к ферме, и что он будет немедленно возвращен, если проявятся какие-либо нежелательные последствия его удаления.
Читайте также: