Суфийская притча о любви

Обновлено: 21.12.2024

Многие мои знакомые, которые знают о суфизме чуть-чуть меньше меня, часто спрашивают, что же это, собственно, такое – суфизм. С одной стороны, я, конечно, с большим удовольствием рассказываю людям о том, чем сам живу и дышу. Но с другой стороны, на этот вопрос в двух словах не ответишь, и мне приходится либо вовсе оставлять его без ответа, либо ограничиваться весьма неполными объяснениями, рискуя тем, что у моего собеседника сложится неправильное представление о предмете разговора, либо устраивать такую длинную и подробную лекцию, что человек уж и не рад будет, что спросил.

Один из вариантов значения слова «суфий» – это ищущий, то есть человек, который ищет Истину и стремится к Совершенству, который пробует, экспериментирует, делает выводы. Суфию чужда какая бы то ни было идеализация. Он всё ставит под сомнение и всё перепроверяет. В другой трактовке слово «суфий» означает чистый – человек с чистой Душой, чистыми помыслами и деяниями.

В своей книге «Уроки чтения сердцем. Суфийские секреты здоровья» Музаффар Хаджи, продолжатель школы мастеров Накшбандийя, написал так:
«Суфии – это люди практичные, изучающие законы природы, живущие по ним и передающие эти знания другим людям. Суфизм – это не слово и не понятие. Это – состояние гармоничной жизни».

В каком-то смысле можно сказать, что суфии – это такая всемирная ассоциация сознательных, здравомыслящих и продвинутых во всех отношениях людей, которая существует уже несколько тысяч лет. Суфии всегда не только шли в ногу со временем, но и значительно опережали его. Последователи суфизма есть во всех странах и во всех культурах. Называться они могут по-разному, но суть от этого не меняется.

Обычно суфии предпочитают оставаться в тени. Почему? Да по многим причинам. Это уже отдельная тема. Взрослые ведь тоже не обо всём говорят при детях и не всё им показывают, так как дети могут быть ещё не готовы понять и принять некоторые вещи. Поэтому истинный суфий никогда не станет кричать направо и налево о том, что он суфий. Он будет просто медленно, но верно делать своё дело.

Современные суфии не скрывают своего существования, но и сильно его не афишируют. Внешне они почти ничем не отличаются от большинства людей. У них нет загадочно-мистических одеяний, вы не обнаружите на их лицах отпечаток тысячелетней мудрости и глубокой вселенской скорби. Они так же носят костюмы, надевают галстуки, занимаются наукой, искусством, бизнесом, общественной деятельностью. Но всё это – лишь мирская форма их главного занятия: следовать Своему Пути и тем самым служить Человечеству. Форма меняется с течением времени, меняется в зависимости от ситуации, но, по сути, и ныне живущие суфии, и их древние «коллеги», упоминания о которых мы встречаем в различных сказках и притчах, выполняют одну и ту же миссию.


Правда, нужно сделать одну существенную оговорку. Как пишет Музаффар Хаджи:
«Если человек, даже очень выдающийся, объявит себя суфием, то Бог ему судья. В некоторых лечебницах есть люди, считающие себя наполеонами, пророками, инопланетянами… Если человека признает суфием суфийский круг, наставник суфийской линии, то он и есть суфий».
Что ж, лично я не являюсь суфием в этой трактовке, однако именно суфийский подход является для меня наиболее близким, понятным и даже, не побоюсь этого слова, безупречным.


Только настоящий суфий может быть одновременно материалистом до мозга костей и глубоко верующим человеком с высокой духовностью. При этом суфийская вера не имеет отношения к какой-либо религии. И Иисуса, и Мухаммада, и Будду суфии в равной степени считают своими пророками.

Один из наиболее известных суфийских мастеров двадцатого века Идрис Шах говорит в своих книгах:
«Суфизм – это тайное учение всех религий. Суфии не связаны абсолютно никакими религиозными догматами. Очень долгое время суфизм существовал в рамках Ислама и поэтому приобрёл восточный оттенок».

Однако здесь из соображений политкорректности стоит упомянуть о сугубо мусульманском определении суфизма как мистического направления в Исламе. Некоторые мусульмане утверждают, что «суфизм вне Ислама немыслим». Идриса Шаха и многих других мастеров они не признают суфиями, а их высказывания подвергают яростной критике.

Тем не менее, используя слово суфизм, я имею в виду демократичный, гуманный и терпимый суфизм – как раз тот, о котором пишут, в числе прочих, Идрис Шах, Хазрат Инайят Хан, Майкл Бёрк, Музаффар Хаджи, Мирзакарим Норбеков, Леонид Тираспольский, – и который, по всей видимости, действительно достаточно далёк от традиционного исламского суфизма. Я ни в коем случае не хочу вызвать чьего-либо недовольства, обидеть кого-то и оскорбить – Боже упаси! Просто именно слово суфии стало для меня уже привычным обозначением образа, который мне очень важен и дорог, поэтому, с вашего позволения, я буду употреблять именно его. К тому же бессмысленно тратить время на всевозможные разногласия, споры, перепалки, выяснения отношений и т.д. – к Истине они не приведут.


Итак, перейдём теперь к самой притче, чтобы название моей работы себя оправдывало. Это притча «Четыре волшебных сокровища» из книги Идриса Шаха «Караван сновидений». В сокращённом варианте звучит она примерно так:

Встретились как-то четыре мудрых суфия и решили исследовать всю землю в поисках предметов, которые могли бы помочь им послужить людям. Они отправились в разные концы света, договорившись встретиться вновь через тридцать лет.

В назначенный день мудрецы собрались вместе. Один из них принёс Волшебный Посох. Тот, кто садится на Посох, может мгновенно достичь своей цели. Другой принёс Волшебную Шапку. Надев её, человек может принять любую внешность, становится похожим на всё, что угодно. Третий суфий привёз Волшебное Зеркало, в котором можно увидеть любой уголок земли. Четвёртый принёс Волшебную Чашу, которая излечивала любой недуг.

Суфии стали использовать Сокровища на благо людей и много добра совершили, но однажды некий король, дочь которого заболела, решил распорядиться их волшебной силой по-своему и приказал схватить одного из мудрецов вместе с его Чашей. Не имея возможности заглянуть в Зеркало, чтобы понять, какое же снадобье необходимо принцессе, суфий не смог правильно воспользоваться Чашей, и принцессе стало хуже. Король приказал казнить мудреца. Три других суфия спасли своего товарища, прибегнув к помощи остальных предметов, но они уже не успели помочь королевской дочери и не смогли уберечь Волшебную Чашу. Чаша была утеряна, и суфиям потребовалось целое тысячелетие, чтобы вернуть её.

Заканчивается притча такими словами:
С тех пор, наученные горьким опытом, суфии стали работать в глубокой тайне, искусно скрывая свои чудесные методы под самыми различными покровами, и потому всё, что они ни делали для людей, выглядело простым и легко объяснимым.


Эта легенда – «сказка с вуалями», написанная на языке символов. В комментариях к притче Идрис Шах приводит одно из наиболее распространённых её объяснений, говорящих о том, что «суфийская работа состоит из четырёх элементов, которые необходимо применять одновременно и втайне». Это притча-инструкция, в ней содержатся прямые указания на то, что именно можно в себе развивать, чтобы достичь огромного могущества. Четыре Волшебных Сокровища символизируют четыре основных качества суфия.

Рассмотрим их более подробно.


Волшебный Посох – это вера, настойчивость, целеустремлённость, – всё то, что служит человеку опорой, помогает двигаться по своему Пути. Многие люди всю жизнь не могут и на шаг продвинуться к исполнению своих желаний, потому что им не хватает веры в себя и собственные силы, а ещё не хватает доверия к тем, кто мог бы их научить. Человек же, обладающий Посохом, любой поставленной цели достигает очень быстро и без напряжения – спокойно, играючи.

Не преграда для него и большие расстояния. Он подвижен, динамичен, лёгок на подъём, запросто может взять вдруг и махнуть в другой город, другую страну.


Волшебная Шапка – это способность адаптироваться к обстановке, подстраиваться под окружение (при необходимости!), принимать именно тот образ, который лучше всего подходит для данной ситуации. Тот, кто владеет Шапкой, умеет находить общий язык с кем угодно: и с политиками, и с бизнесменами, и с интеллигентами, и с военными, и с домохозяйками, и даже с уголовниками. Он прост в общении, в любой компании он не растеряется и сможет поддержать разговор. Беседуя с кем бы то ни было, он нащупывает интересную именно для этого человека тему: с учёными он будет говорить о науке, с представителями богемы – об искусстве, с молодёжью – о дискотеках, клубах, тусовках, прикидах, приколах. Обладатель Шапки прекрасно владеет всеми речевыми стилями, будь то жаргон, канцелярская витиеватость, околонаучная заумность, изысканный аристократичный слог или отборная брань. Нестандартная манера поведения не может его смутить. Он легко найдёт пристройку к любому характеру и любому темпераменту. Как сказано в суфийской пословице, «с ишаком будь ишаком, с муллой будь муллой, с царём будь царём».

Чтобы развивать в себе эти качества, свой словарный запас необходимо постоянно пополнять. («Редиска – нехороший человек», «хрен его знает – отсутствие достоверной информации» и т.д.) Также нужно пополнять и багаж самых разнообразных впечатлений, время от времени устраивать себе в качестве тренировки небольшой (или большой) экстрим.

Таким способом, кстати, очень удобно избавляться от комплексов, недовольства и чувства вины. Скажем, если оказался в неприятной компании, ощущаешь себя неуютно, «не в своей тарелке», думаешь: «Что я тут делаю?», – всегда можно найти оправдание в том, что этот опыт полезен для общего развития.

В разных системах, школах и методиках используется упражнение «Альтернативный образ» – оно позволяет человеку специально вжиться в тот образ, который ему мало знаком или неприятен, прочувствовать этот образ изнутри. Чтобы вас признали своим (своей) среди представителей определённой социальной группы, нужно выглядеть, как они, вести себя, как они, разговаривать, как они, и даже думать, как они.

Начинать лучше с самого простого. Например, подобрать соответствующую одежду. В театре и кино хорошо знают, какую огромную роль играет внешний вид для актёра. Наденешь костюм, загримируешься, посмотришь на себя в зеркало – сразу же совсем другое самочувствие. Потом постепенно отрабатываешь жестикуляцию, мимику, интонацию, походку, речь, характерные для изображаемого типажа.

Но суфий – это не тот человек, который просто приспосабливается. Сливается со средой и принимает какое-либо обличие он только лишь для того, чтобы обеспечить оптимальные условия для выполнения своей работы. При этом он остаётся верен себе и своей миссии. Независимо от внешних масок у него очень сильное и очень чистое внутреннее я. Суфий – это монах в миру, «засланный казачок» из Армии Бога. «Сердце суфия с Богом, а руки его в труде». Благодаря Волшебной Шапке, если надо, он может становиться и вовсе невидимым, незаметным. Для резидента Армии Света на грешной земле это качество просто необходимо. Зачем акцентировать на себе внимание, если люди даже не представляют, какую важную работу ты выполняешь? А попробуешь объяснить – не поймут, ещё и, чего доброго, враждебно начнут относиться. Вот и получается, что лучше всего тихонько сидеть в сторонке и незаметно для всех творить Великие Дела.

Гордыня и желание постоянно выделяться, быть «героем дня», мешают невидимости. Чтобы избавиться от привычки всё время кому-то что-то доказывать, что-то отстаивать и с кем-то воевать, можно попробовать научиться получать удовольствие от осознания того, что вы представляете собой нечто гораздо большее, чем кажется внешне и чем люди о вас думают.


Волшебное Зеркало – это особое виденье суфия, его необычайно обострённая чувствительность, развитая интуиция, умение видеть Знаки, слышать других людей, даже на больших расстояниях. Хозяин Зеркала замечает то, на что остальные не обращают внимания, вникает в то, чему многие не придают значения. У суфийских мастеров очень сильное восприятие. Они могут заглядывать в будущее, перемещать свой внутренний взор в разные места – даже те, в которых никогда не бывали, чувствовать, что происходит сейчас где-то далеко, за тысячи километров. Людей они видят насквозь, с лёгкостью считывают их внутреннее состояние, улавливают их мысли, эмоции, ощущения. Многие суфийские врачи умеют на глаз, только взглянув на человека, определять его точный диагноз.


Волшебная Чаша – это свойство суфия оказывать благоприятное влияние на окружающих людей, где бы он ни очутился. Это способность исцелять, помогать своим присутствием, добрым словом, взглядом, жестом, прикосновением, поступком, улыбкой. Даже если его помощь и участие незаметны, он явными и неявными способами оздоровляет микроклимат того места, в котором находится. Там, где побывал суфий, всё расцветает, всё обогащается. Стоит ему приложить руку к какому-то делу, и оно тут же начнёт успешно развиваться, приносить плоды.

Всем своим образом жизни, всем своим существом суфий служит людям, дарит им своё доброжелательное отношение и любовь. Он учит их, вдохновляет, помогает им развиваться – не открыто и напрямую, а ненавязчиво, действуя силой своего образа, своего примера.


Окончание притчи – это предупреждение, напоминание о том, что владельцам Волшебных Сокровищ нужно соблюдать «бдительность и осторожность». Каждая из перечисленных выше способностей делает человека сильным и могущественным, дарует ему огромную власть, сопряжённую с большой ответственностью. И всегда находятся те, которые, не зная или не понимая истинного смысла Сокровищ, хотят использовать их не по назначению.


Образ, созданный в притче, – это модель, идеальное состояние, к которому можно стремиться. Разумеется, человек вовсе не обязан соответствовать какому-то эталону. Будет он обладать Волшебными Предметами или нет, зависит только от его желания. Просто если эти качества у него развиты слабо, то он ограничен в своих возможностях по сравнению с теми, у кого они развиты хорошо.


И напоследок я хочу ещё раз подчеркнуть, что тех, кого я называю суфиями, представители разных течений именуют по-разному: воинами света, мастерами, просветлёнными, прозревшими, познавшими, возвышенными, – кому как больше нравится. Человек может и вовсе не принадлежать ни к какому течению, но быть суфием по складу характера и образу жизни. В конце концов, называйте его хоть рыцарем-джедаем, если так будет понятней и приятней. (Все ведь смотрели «Звёздные войны»? :) )

О любви

суфийская притча

Любовь — это сияющее светило, от которого исходит ясность и свет людских очей, блестящий жемчуг, дарящий красоту и ценность венцам людей; это восходящее солнце, которое сердце, заросшее колючим кустарником печали, в цветник обращает, светящаяся луна, которая темную опочивальню души освещает; это обширное море, каждый водоворот которого топит сотни кораблей разума и просветления, высокая гора, каждый камень которой сносит голову благочестия и праведного служения; это жгучее пламя, в котором пылают сердца, сверкающая молния, от которой души страдают без конца; это кровожадный дракон, высасывающий кровь людей, словно вампир, грозный царь, разрушающий весь мир. Тот не напьется кровью, сколько бы ни пил, этот не довольствуется кровью, сколько бы ни лил.
Любовь — это удар молнии, сжигающий гумно разума и веры, буря, разносящая по миру его пепел. Для нее одинаковы нищий и шах, она благочестивого и развратного обращает в прах.
Она в душе влюбленного страсть к возлюбленной вызывает, одним сиянием своим его душу отнимает.
Влюбленный — пленник такого несчастья, жертва такого ненастья. Он утопает от тайфуна в море том, его убивает своим ударом этот гром. Он томится под властью вероломного чудовища, он теряет разум от дьявольского зрелища. Этой смутой он пленен, этим палачом он обольщен. Он — мученик такого кровопийцы, он — жертва такого убийцы.
Фархад был одним из невольников горы любви высокой, Маджнун был одним из пленников пустыни безумия жестокой. Мотылек — один из безумно влюбленных в светильник ночей, один из страстно влюбленных в розу — безумный соловей.
Одним из испытавших жар любви является Хосров, поэт чудесный, одним из прославленных в питейном доме любви является Джами, всем известный,- да будет им пухом земля, да удостоит Аллах нас идти по их путям, да направит нас по их стопам. Вышеописанная любовь и вышеупомянутые влюбленные существуют благодаря возлюбленной, они всегда находятсяв вышеуказанном состоянии и обладают вышеизложенными качествами.
Сущность их возлюбленной — красота, и изречение: "Поистине Аллах прекрасен и любит Он красоту" говорит об этом. Любовь, несмотря на наличие в ней почета и величия, воли и самостоятельности, является немощным слугой и беспомощным рабом при великолепном дворе царства красоты.
Когда султанша красоты выходит из-за задернутой завесы своей и когда загорается блеск ее появления, он разбивает стекла окон очей влюбленного, приводит их в бездействие, словно глаза оленя изумленного, а затем бесстрашный чародей любви через эти окна забирается в дом сердца; от его разрушений в этом доме начинается расстройство разума и рассудка.
Неизвестно, как жертвы этого тирана, посланного султаншей красоты, будут его гнет терпеть, под его тяжелым бременем какое состояние они будут иметь.
Несмотря на это, пленники этого царства, страдающие и обездоленные люди этого государства, вином этой красоты до потери сознания упиваются, от ее созерцания поражаются и изумляются, в нее страстно влюбляются, ею пленяются. Когда эта султанша, захватив эту страну и пленив быстрым набегом ее жителей, уходит из сада сияния в свое тайное святилище, когда этот свет заходит за завесу тьмы, когда солнце красоты скрывается за черными тучами, обездоленный и плененный народ этой страны, так как его лицезрение прекращается, а он желает его продолжения, такой шум и суматоху поднимает, что можно подумать, будто день воскресения наступает. Народ печалится, горюет, поднимает вопли, словно во время страшного суда, крики и вопли достигают небосвода тогда. Это такое состояние, трудности которого нельзя пересказать, бедствия которого нельзя описать, его не поймет тот, кто сам его не переживал, и не поверит тот, кто сам очевидцем этого не бывал. Все это и называется разлукой и расставанием.
Имеются три вида любви, которые делятся на несколько степеней. Первый вид — это обычная любовь, распространенная среди простого люда. О ней говорят: "Такой-то влюбился в такую-то".
В наивысшей степени этого вида любви целью является законный брак, общий и традиционный для всего человечества обычай.
Что касается низшей степени, то на этой степе ни могут возникнуть смятения и волнения, беспорядки и неприятности, о которых неудобно упоминать и неприлично писать.
Второй вид — это любовь избранных, которая бывает у особых людей. Это означает — невинным взором невинных очей невинный лик созерцать, под действием этого невинного лика невинное сердце возбуждать и путем этого невинного созерцания наслаждаться невинной красотой истинного возлюбленного.
Одним из прежних стихотворцев, невинной любовью плененных, поэтов, писавших поэмы о страстно влюбленных, является Эмир Хосров Делийский, лев леса поэзии, саламандра огня храма любовных несчастий, непорочный путник долины наслаждения и страсти. Его непорочные речения, блестящие и содержательные стихотворения вызвали смятение среди влюбленных и подняли вопль на собрании людей, восторгом плененных.
Еще одним из бесподобных, невиданных и редких в любви людей, обладателем невинной речи и невинных очей, гордостью нации и веры является шейх Ираки, который наделен качествами подлинного влюбленного и которым сочинены произведения безупречного содержания и формы.
Из последующих следует упомянуть невинного игрока любви, который, делая один только ход, попадает сразу в два мира, поверенного тайн гуляк, опьяненных вином Истины в питейном доме любви, солнце нации и веры ходжу Хафиза Ширазского, а также вождя непорочных влюбленных, одним огненным вздохом сжигающего этот свет и тот, шейх-уль-исла-ма, совершающего на небесное царство поход, его светлость наставника — нами почитаемого — своей нации и веры Абд Ар Рахмана Джами, да будет ему земля пухом.
Хотя их достоинства и выше чисто поэтических, но они и поэзией всех жанров Вселенную пленяли, любовным огнем своих стихов весь мир сжигали, от каждого их бейта душа и сердце мужей любовью пылали.
Есть и еще люди, отведавшие вина любви из чаши этого властелина, шедшие по указанному им пути, стихи которых о любви и страсти согревали сердца тюрок и поднимали смятение среди сартов.
Цель их в этом творчестве и в этой поэзии — выражение своей любви, жалобы на пламя страсти и ее последствия и гордые высказывания о страданиях, причиняемых молнией любовных бедствий.
Мир любви отличается беспомощным состоянием влюбленного и великой красотой возлюбленной. Каждый влюбленный странными мыслями живет; он переживает удивительное состояние, испытывает чудесные переживания и губительные муки. Он в словах выражает все, что его поражает: беспредельность красоты возлюбленной, ее нежность, чрезмерность ее лукавства и гордости и другие ее качества; силу своей любви и страсти, бесконечность огорчений, свои мольбы и тому подобные переживания; есть еще трудные обстоятельства, имеющие отношение к обеим сторонам. Хотя о них сочинялось много книг и писалось много сочинений, но нам не представляется возможным полностью их описать, перо не в силах о них как следует рассказать.
Жизнь на мирском базаре благодаря любви в полном разгаре. Безжизненное тело — человеческая речь, когда любви нет; луг без цветов, без пахучих трав — людские слова и выражения, когда погас ее свет. Свеча без сияния — речь, в которой нет поэтического дара, скучное общество — поэзия, в которой нет любовного жара. Кроме любви все — пустая сказка. Настоящие слова говорят про любовь: это — суть жизни и ее кровь.

Вам так же могут понравиться эти притчи:

О лицемерных шейхах
Хвастовство лицемерного шейха — это позолоченная медь, способная лишь снаружи блестеть. Он благочестив лишь на вид, а изнутри он мошенническими проделками набит. Он наряжается, чтобы приманивать людей…

Судьба обманщика
Жил в некотором государстве один лоботряс и бездельник. И вот, не умея отличить стекло от бриллианта, он решил промышлять ремеслом ювелира. Он стал шлифовать красные стекла, чтобы они подольше сохраня…

Отец и сын
Жил когда-то достойный человек по прозвищу Порсо — потомок одного из праведных халифов. Однажды он решил совершить паломничество в Мекку. В путь он отправился вместе со своим сыном Абу Насром, который…

Притча об упорстве

Известно, как однажды множество людей решили выкопать сокровище. Они взяли все необходимые инструменты и отправились искать его там, где оно должно было быть зарыто. Люди распределились по территории и начали раскопки.

больше

Люди упорствуют

Мухаммад Шах отправился на прогулку с учениками своего халка (круга). Они проходили мимо высокого минарета на берегу реки. — Его построили те, кто упорствует, — сказал он.

больше

Похожая притча

Урок сосредоточения

Великий Шибли посетил прославленного Саури. Учитель настолько ушёл в самосозерцание, что ни один волосок на нём не шевелился.

больше

Эффективный опыт

Суфия спросили: — Что было самым действенным, самым полезным или, может быть, эффективным опытом в вашей долгой жизни? Он отвечал: — То, что я сейчас расскажу, научило меня пониманию того, что я уже знал, и подействовало на меня так, что я считаю это для себя уроком всех уроков. До того, как это случилось, я был «учёным идиотом», после я стал «тем, кто понимает».

больше

Притча о том,
как научиться истинной любви

Однажды к Мастеру, не отбрасывающему теней, пришёл человек, чтобы просить у него помощи и совета.

Мастер ласково посмотрел на человека. Они стояли у красивого пруда. В воде цвели прекрасные белые и нежно-розовые лилии. Гладь воды была спокойна и чиста, как зеркало.

Мастер сказал человеку:

— Посмотри на своё отражение.

Теперь заставь отражение поднять руки к лицу, не двигая при этом своим телом!

— Но это совершенно невозможно!

— Тогда пошевели телом, а отражению дай повеление остаться неподвижным!

— Это не может получиться — ведь отражение в точности повторяет каждое действие тела!

— Да. В ситуации «ты и твоё отражение» — ты — это есть главное, а отражение в воде есть следствие.

Таковы же взаимоотношения и между свойствами тебя-души — и твоими эмоциями, мыслями и поступками.

Тебе нужно изменить себя как душу — и тогда все твои эмоции, мысли и поступки смогут быть прекрасными.

Если хочешь, останься у Меня — Я могу показать тебе приёмы, которые этому помогут.

Вот посмотри: бутон белой лилии, он не раскрылся ещё… И даже если очень захотеть — он не раскроет мгновенно свои лепестки.

Нужно время, чтобы цветок сформировался. Нужно, чтобы каждый день его ласкало солнце и вода питала корни! И лишь тогда — со временем — родится прекрасный цветок! Тогда только раскроются лепестки и вся внутренняя красота его станет видна!

Так же и преображение души — оно потребует много времени и труда. Наберись терпения.

Человек остался жить в доме Мастера.

И начал Мастер, не отбрасывающий теней, учить своего нового ученика перемещать центр себя-души в духовное сердце.

— Чтобы начать преобразование души — следует узнать, что человек может жить, воспринимая мир не только умом, глазами и ушами тела. Человек может воспринимать мир любящей душой, которая состоит из духовного сердца!

Сейчас вдохни полной грудью — и выдохни. Сделай так несколько раз.

Почувствуй то пространство внутри тела, в котором происходят вдох и выдох. А теперь попробуй так же, как воздух, словно бы вдохнуть свет, подобный солнечному.

Пусть теперь часть того света, который ты вдыхаешь, навсегда остаётся у тебя в груди. Привыкай к тому, что именно здесь находится центр тебя-души. И именно здесь рождается любовь, которая пусть освещает твой путь по жизни — среди всех людей и всего живого на Земле и даже в нематериальном пространстве.

Затем каждый день ты можешь учиться излучать этот свет, — подобно ласковому солнышку, сияющему изнутри.

И затем расширяй этот свет во все стороны, насколько хватает сил.

В этом пространстве света ты можешь учиться жить и ощущать себя, смотреть из него, говорить, руки души заботливые протягивать, лаская всё вокруг в Творении Божием!

И начал новый ученик Мастера такие упражнения повторять каждый день вновь и вновь.

И новое чарующее восприятие мира рождалось в нём! Это было удивительно радостное и блаженное прикосновение ко всему душой, из нежности и покоя состоящей!

А Мастер показывал своему ученику всё новые приёмы очищения энергий тела и расширения себя-сознания.

Стал распускаться цветок души, благоухающий любовью Божественной, ибо любовь к Богу появилась и крепла в этом человеке!

Он старался теперь никогда не забывать о Любви Создателя-Творца, Который ведь всегда пребывает вокруг и внутри каждого из нас!

Постепенно он научился охватывать любую ситуацию собой-любовью и собой-покоем.

Теперь ему уже не составляло труда справляться и со своими иногда ещё возникавшими дурными мыслями и эмоциями. Подобные негативные состояния появлялись в нём всё реже.

А потом и вовсе уже не нужно было ему прикладывать усилия, чтобы смотреть на всё вокруг глазами любви из сердца своего духовного, которое возросло многократно!

Так тот человек познал великое блаженство, в котором может жить подвижник на Пути к Богу! Ведь он освоил то состояние, в котором может человек постоянно ощущать присутствие Бога и обретает в Боге — Опору во всех своих жизненных ситуациях.

Так прошёл год. Многое познал человек, живя у Мастера, не отбрасывающего теней, в Его доме вместе с другими учениками.

И тогда Мастер позвал этого человека и сказал:

— Ты освоил первую ступень ученичества: ты научился удерживать себя в центре покоя и любви, именуемом духовным сердцем. Но ты освоил это в условиях ашрама, где всегда царит гармония.

Ещё ты мог бы научить тому, что знаешь теперь сам, — тех людей, которые будут просить тебя о помощи.

— Ты прогоняешь меня, мой Мастер?! Но я ведь ещё так мало знаю и умею!

— Вовсе нет, Я не прогоняю тебя, Я просто даю тебе следующее задание: научиться делать всё то же — без Моей помощи. Я буду ждать тебя здесь снова, тогда, когда ты будешь готов продвинуться дальше.

— Как же я узнаю об этом? Ведь я ещё не всегда могу воспринимать Мысли Бога и Его Слова! Я ещё столько всего не освоил! Как я буду различать правильное и неправильное? Как мне научиться поступать верно, если я не смогу спросить у Тебя совета?

— Бог умеет говорить с душой не только с помощью слов.

Тот, кто освоил умение быть любовью, — дальше будет учиться всему остальному уже легко!

Помнишь тот день, когда ты впервые пришёл ко Мне?

Ты тогда смотрел на своё отражение…

Вот так и большинство людей живёт в мире, как бы глядя лишь на своё отражение во всём. Этим и ограничивается их кругозор. Так живут маленькие индивидуальные души, которые думают только о себе. Такие души воспринимают всё в мире в соответствии с тем, как это относится лично к ним: «меня любят — или меня не любят», «мне делают приятно — или неприятно», «я хочу этого, того и ещё того… ».

Человек ведь обычно видит лишь то, на что он смотрит!

Если ты, к примеру, сейчас посмотришь на отражение в этом пруду, то увидишь уже намного больше, чем когда-то прежде, не так ли?

— Да, я вижу и отражение этого прекрасного неба с лёгкими облачками и парящими птицами, и нежные цветы, которые отражаются в этой глади так восхитительно, словно растут в Небесах! Вся эта красота и гармония — подобна музыке во славу Создателя! И ещё я вижу Тебя и себя рядом с Тобой. Я не вижу ещё, но знаю, что здесь отражается и Тот, Кто создал всё это! Он находится с нами всегда. И во всём я уже ощущаю Его присутствие…

— Ну вот, оцени сам, сколь расширился твой кругозор!

Во всём, что окружает тебя, во всём, что происходит с тобой, — ты можешь теперь учиться видеть Проявление Воли Бога и Его Силы, Его Красоты и Мудрости!

Всё Творение — это Проявление Его Замысла!

Весь мир вокруг — это — как послание Бога тебе! И ты можешь учиться это воспринимать. Стоит тебе задать свой вопрос Богу — и через некоторое время ты обязательно получишь ответ!

Даже если ты ещё не сумеешь именно услышать Откровение Бога во внутреннем пространстве тишины, в покое духовного сердца — ты всё равно поймёшь Его ответ!

Этот ответ может придти к тебе через слова встреченного тобой человека, через открытую в нужном месте книгу. Или какое-нибудь иное событие — большое или маленькое — ответит на твой вопрос и подскажет решение.

Не бойся уроков Бога! И не страшись своих ошибок! Тогда ты постепенно научишься ясно слышать Его Голос и знать Его Пожелания всегда!

— Истинная любовь — ведь лишена эгоизма. Это есть критерий, позволяющий всегда отличить правильное от неправильного в себе и в других людях.

Люби — именно так!

Помогай и другим познавать именно такую чистоту любви!

И тогда Законы Доброты и Заботы, которые ты уже усвоил, учась у Меня, никогда не подведут тебя!

Теперь ты сможешь учиться жить всегда — в осознанном присутствии Бога!

Ты сможешь, именно ощущая Бога, — идти или сидеть, молчать или говорить, вкушать пищу, любоваться красотой!

Ты сможешь смотреть и видеть Проявление Воли Бога во всём, окружающем тебя и приходящем к тебе! И понимание Его Любви и Мудрости будет возрастать в тебе с каждым днём!

Так вот и живи — и помогай всем существам, которых Бог посылает в твою судьбу!

Так ты подготовишь себя к тому моменту, когда будешь готов увидеть Проявление Бога и в себе самом, также — узнать Его как своё собственное Высшее Я, тождественное Я Всеобщему! Вот тогда мы и встретимся вновь!

Благодарность за добро

Однажды ибн Сирин услышал, как один человек говорит другому: — Я делал тебе добро и делал это и это.

больше

Суфийские притчи

Суфийские притчи — мудрые сказания, которые увлекают своим мистицизмом, смысловой наполненностью, красками. Но основной целью прочтения этих рассказов для многих является познание мудрости, заложенной в них, раскрытие граней самопознания и поиск правильной истины, которая поможет стать чище и мудрее. Откуда взялись эти литературные творения, и как давно они привлекают людей?

Суфийские притчи читают не для развлечения. Эти складные короткие истории созданы неслучайно. Они несут особую мудрость и смысловую наполненность. Интерес к прочтению возникнет не у каждого. Но если уж доведётся читать суфийские притчи, то почерпнуть из этих поучительных историй удастся много интересного, а главное, полезного. А значит, время потрачено не зря.

На чем же базируются суфийские притчи, кто их сочинил, и как они влияют на саморазвитие?

Справедливость

Пророк Муса, мир ему, во время разговора со своим Господом на горе попросил его: — Господи, покажи мне твою справедливость и твоё правосудие. И сказал ему Всевышний: — О Муса, даже ты, серьёзный и отважный человек, даже ты не сможешь стерпеть.

больше

Похожая притча

— Я прекрасно понимаю, что вы имеете в виду, — ответил ученик, — ибо сам был свидетелем того, о чём вы говорите. Думаю, что смогу ответить на ваш вопрос. Прежде всего, мастер избегает становиться центром внимания. Во-вторых, он убеждён, что как только люди начинают проявлять интерес к магии, они мгновенно теряют желание учиться тому, что имеет истинно духовное значение.

больше

Суфийские притчи читать интересно!

Длинные и короткие суфийские притчи

Эти поучительные истории выполнены в разноплановом формате. Есть короткие суфийские притчи, написанные в поэтическом стиле. Есть варианты рассказов, которые созданы в форме прозы. Однако, несмотря на наличие разных форм и многообразие тем, вошедших в основу этих литературных творений, основная мысль каждой притчи едина. Каждое сказание говорит о том, что любовь является основой мироздания. Подавив собственное эго, отрёкшись от мирских соблазнов, человек может найти свое божественное «я». А это и является целью жизни.

Тема любви в притчах

О любви в этих историях пишется иносказательно. Для донесения смысла берутся вымышленные образы и придумываются интересные истории. Любовь как гармония с Богом, как путь к совершенству и к самому себе — это, пожалуй, главная тема, лежащая в основе суфийских поучительных рассказов.

Очень много таких историй написано в поэтической форме. Например, стоит обратить внимание на творения известнейшего поэта Руми. Он писал о любви: «Любовь Меджнуна», «О влюблённых», «Меджунун и собака» и т. д. Другие творцы, создававшие произведения, базирующиеся на идеях суфийской философии, также написали множество интересных поучительных рассказов о любви.

Другие темы

Не только любовь является ключевой тематикой суфийских рассказов. Очень многие притчи написаны о самопознании, нравственном выборе, жажде желаемого, достижении целей, отречения от порочного и т. д. В основу этих историй ложатся темы, которые так или иначе могут быть полезными для очищения души и поиска идеальной гармонии с миром.

Как читать суфийские притчи

У каждой такой истории нет единого толкования. Каждый человек находит собственный смысл в прочитанной истории. Кто-то видит глубже, а кому-то на текущий момент его развития дано понять лишь поверхностную суть каждой истории. Всё постепенно. Поэтому ни то, ни другое не считается отрицательным. Если человеку интересно прийти к наивысшей мудрости и самосовершенствованию, он найдёт собственный путь. А краток он будет или долог, зависит от каждого индивидуально. Эту мысль также можно найти в историях, написанных приверженцами суфийской философии.

Обобщая всё написанное о суфийских мудрых рассказах, хочется подытожить, чем же они на самом деле являются и что могут дать современному человеку. Суфийские притчи — это литературные творения, которые можно назвать кладезем мудрости. В этих историях раскрываются такие вопросы, которые могут волновать любого человека, тянущегося к самосовершенствованию и поиску пути мудрости и очищения. Однако без этих историй не всегда просто найти ответы на эти вопросы. Притчи также являются интересным наследием, к которому будет полезно обратиться с точки зрения изучения суфизма как явления. Многие факты истории возникновения этого учения раскрываются в процессе прочтения притч.

Шесть воплощений

Жил однажды юноша, который думал так: «Если бы я только мог пережить различные фазы бытия, я бы сумел избежать узости мышления. Что толку, когда тебе говорят: “Узнаешь, когда состаришься”, если ты будешь уже слишком стар, чтобы хоть как-то использовать то, что узнаешь?»

больше

В поисках совершенства

Однажды на базаре Мулла Насреддин столкнулся со старым другом. Тот как раз собирался жениться. Друг спросил Муллу, помышлял ли тот о женитьбе. Насреддин ответил, что много лет назад он решил жениться и стал искать совершенную женщину.

больше

Учиться посредством символов

Аль-Хашма имел репутацию обучающего посредством символов. Один человек, которого чрезвычайно привлекала эта идея, провёл в путешествиях несколько лет, пока не достиг школы мудреца.

больше

Разные ответы

Один растерянный искатель истины посетил суфийского Мастера и сказал ему: — У меня к Вам только один вопрос. Почему, к какому бы суфию я ни обратился, мне кажется, что я всегда получаю различные советы? Мастер ответил: — Пойдём прогуляемся по городу и посмотрим, что можно узнать об этой тайне.

больше

Взгляд силы

Дервишу, который учился у ног великого суфийского учителя, было сказано, чтобы он усовершенствовал своё знание в упражнениях по чувствительности. Затем он должен был вернуться к своему Мастеру для дальнейших инструкций. Он удалился в лес и стал концентрироваться на внутреннем созерцании с огромной силой и прилежанием до тех пор, пока почти ничего уже не могло побеспокоить его.

больше

Похожая притча

"Дервиши" это термин, указывающий на священную нищету: "нищий это не тот, в чьей руке нет пропитания, а тот, чья природа лишена желаний".
ХуджвириСуфизм означает, что ты ничем не владеешь, и ничто не владеет тобой.
Сумнун

Философия суфизма и история возникновения притч

Прежде чем перейти к разговору о притчах, хочется остановиться на той основе, которая стала платформой возникновения этих сказаний.

Философия суфизма — это особое направление, которое зародилось в исламской культуре. Основной упор этого философского течения сделан на три составляющие чистого духа:

  1. мистицизм;
  2. подвижничество;
  3. аскетизм.

В суфизме поднимается множество тем, которые сводятся к идее единства противоположностей. Едино пространство и время, неразделимо земное и божественное, одним целым является постоянное и временное. Это лишь несколько истин, на которые опираются идеи суфизма. Основной же целью учения является поиск пути очищения души от отрицательных качеств и развития положительных граней духовного тела.

История возникновения

Первые приверженцы суфизма появились в VIII–IX веке. Предшествующим фактором для появления этого учения было возникновение и распространение исламской религии. Однако учёные считают, что зачатки суфийской философии начали проявляться ещё задолго до этого периода. Учение впитало в себя грани многих религиозных философий. Но в суфизме взят курс на единобожие. И это не меняется столетиями.

Название «суфизм» объясняется несколькими версиями происхождения:

  1. Некоторые учёные считают, что слово «суфизм» произошло от слова 'шерсть': имеется в виду материя, из которой сшита рубаха аскета.
  2. Другие учёные видят в слове корень происхождения от скамьи, на которой некогда сидел суфий.
  3. Есть версия историков, гласящая, что в основу названия философии лёг корень слова «суфи», т. е. чистый.

Доподлинно же не известна история возникновения именно такого наименования философского течения. Каждый последователь выбирает для себя ту версию, которая ему ближе. Возможно, имеются и другие объяснения. Но история, доступная широкому кругу интересующихся людей, на данный момент о таких вариантах умалчивает.

Притча о воде

«Наступит такой день, когда вся вода в мире кроме той, что будет специально собрана, исчезнет. Затем ей на смену появится другая вода, от которой люди будут сходить с ума», — лишь один человек понял смысл этих слов. Он собрал большой запас воды и спрятал его в надёжном месте. Затем он стал поджидать, когда вода изменится.

больше

Потому что спрашиваешь

К одному дервишу, сидевшему на базарной площади, подошёл богатый юноша и, положив золотой в чашу для подаяния, сказал: — Почтенный, мне нужен твой совет. Мне нравится одна девушка. Очень нравится. И я мучаюсь теперь, ибо не знаю, что мне делать: жениться или нет.

больше

Ожидания

Один из самых выдающихся шейхов всех времён сказал: — Я всегда ставил себе задачу как можно глубже разочаровать тех, кто просился ко мне в ученики. Я опаздывал на встречи. Я бывал ленив и забывчив. Обещая продемонстрировать какое-нибудь упражнение или поделиться тайной, я имел обычай этого не делать.

больше

Глупое «я»

Аль-Газали говорил ученикам: — Человек должен повторять себе: «О, моё «я»! Ты считаешь себя умным и расстраиваешься, когда тебя называют глупым. Но в действительности разве это не так?

больше

Друзья детства

Может, вы слыхали про обычай королей располагать воинов с левой стороны, стороны сердца и храбрости. Справа они ставят советников и различных писцов, поскольку мастерство счетоводства и письма принадлежит обычно правой руке. В центре — суфии, поскольку в медитации они становятся зеркалами. Король может посмотреть на их лица и увидеть своё первозданное состояние. Дай зеркала тем, кто красив, и пусть они влюбляются в себя, чтобы могли они полировать свои души и разжигать вспоминание в других.

больше Найти в этом разделе

Человек создан, чтобы учиться

Для чего создан человек? — спросили ученики аль-Газали.

больше

Читайте также: