Притчи соломона о зависти
Обновлено: 02.05.2024
С гл. X начинаются «Притчи Соломона» ( Притч 10.1 ) о характере общем содержании, назначении и цели которых было сказано в начале книги Притчей ( Притч 1.2–6 ). Если в гл. I-IX развитие мысли о значении мудрости шло последовательными и связными периодами, то отселе с гл. X по XXIX включительно идет ряд приточных изречений разнородного содержания, так что почти каждый стих есть самостоятельное целое, отдельная притча, не имеющая видимой связи ни с предыдущим ни с последующим. По содержанию своему эти приточные изречения относятся ко всевозможным отношениям и условиям жизни. Пред взором читателя, в свойственном жизни человеческой разнообразии здесь проходят попарно: богатый и бедный, мудрый и глупый, прилежный и ленивый, благочестивый и нечестивый, отец и сын, муж и жена, господин и раб, царь и подданный и под. Относясь каждая к отдельным явлениям жизни, все притчи в совокупности, однако, выражают цельное воззрение на жизнь, законченное мировоззрение свящ. писателя. По форме своей притчи эти образуют двухстрочия, обе части которого находятся обыкновенно в отношении противоположности (в гл. X-XV) – исключительно или представляют собой так называемый антитетический параллелизм, в котором одно полустишие выражает обратную сторону истины выражаемой в другом (см. напр., еще в Пс 2.6 ; Еккл 2.14 ).
Притч.10:1 . Притчи Соломона. Сын мудрый радует отца, а сын глупый – огорчение для его матери.
Такую именно форму имеет уже этот первый стих, имеющий, очевидно, отношение ко всему последующему собранию притчей. Частный оттенок мысли в противоположении отца и матери: печаль неудачного сына особенно глубоко воспринимает материнское сердце (ср. Притч 1.8, 15.20, 17.25 ).
Притч.10:2 Не доставляют пользы сокровища неправедные, правда же избавляет от смерти.
Притч.10:3 Не допустит Господь терпеть голод душе праведного, стяжание же нечестивых исторгнет.
Притч.10:4 Ленивая рука делает бедным, а рука прилежных обогащает.
Притч.10:5 Собирающий во время лета – сын разумный, спящий же во время жатвы – сын беспутный.
Притч.10:6 Благословения – на голове праведника, уста же беззаконных заградит насилие.
Притч.10:7 Память праведника пребудет благословенна, а имя нечестивых омерзеет.
При всей разнородности содержания этих шести стихов, они несколько объединяются общею всем им мыслью о неодинаковом земном жребии праведного и нечестивого, разумного и неразумного, прилежного и ленивого. «Жизнь и смерть» (ст. 2) – типическое обозначение блага и бедствия жизни, проходящее чрез всю книгу Притчей. – «Сокровища неправедные» – нажитые неправдой, беззаконием, «не доставляют пользы» – бессильны спасти от смерти, а равно от всякого смертельного бедствия. Спасет от этого одна «правда» (евр. цедака ), т. е. правота всех намерений и поступков человека, деятельное осуществление «мудрости», хокма (по традиционно-еврейскому толкованию, цедака , спасающая от смерти, есть милостыня). Мысль ст. 2 почти дословно повторяется в Притч 11.4 . В ст. 3 противополагаются, во-первых, «душ а» праведного, т. е. нормальное, уравновешенное психическое состояние (по LXX ψυχὴ δικαία ) праведника – и »стяжание" или алчность (евр. гавва , ср. Мих 3.7 ; по LXX ζωὴ , жизнь, в смысле средств к жизни) нечестивого; а, во-вторых, противоположная судьба одного и другого: Господь не попускает праведнику голодать (ср. Пс 32.19, 36.25 ), напротив, злым и похотливым желаниям нечестивца не дает осуществляться, тем более, что они часто бывают направлены ко злу ближних. Затем, в ст. 4–5, высказывается мысль, что благосостояние или материальная скудость стоят в зависимости и от собственной энергии или, напротив, бездействия, как уклонения от всеобщего закона труда ( Быт 3.19 ). В Вульгате к ст. 4 добавлено: qui nititur mendaciis, hic pascit ventos idem autem ipse sequitur aves volantes. LXX имеют прибавку в ст. 5, читаемую в славянск. Библии так: « спасется от зноя сын разумный, ветротленен же бывает на жатве сын беззаконный» , т. е. благоразумный, вследствие своевременной уборки хлеба, не терпит вреда от знойного ветра, тогда как неразумный и беспорядочный человек пропускает время жатвы, и перезрелый хлеб в колосьях опустошает зной и ветер; общее, здесь как и в целых ст. 4–5, выражена мысль о необходимости благоразумного пользования временем для успеха в делах житейских и духовных. Ст. 6–7 говорят о добром имени, незапятнанной репутации праведного и – бесславии и гибели имени нечестивого, как при жизни их (ст. 6), так и по смерти того и другого (ст. 7) (ср. Пс 111.6 ; Сир 44.13 ; сн. Мф 26.13 ).
Притч.10:8 . Мудрый сердцем принимает заповеди, а глупый устами преткнется.
Притч.10:9 . Кто ходит в непорочности, тот ходит безопасно; а кто превращает пути свои, тот будет наказан.
Притч.10:10 . Кто мигает глазами, тот причиняет досаду, а глупый устами преткнется.
Противополагаются по характеру и последствиям действия мудрого и нечестивого в отношении к наставлениям мудрости (ст. 8), в поведении или жизненном пути, противоположном у одного и другого (ст. 9), и в самой манере речи – лукавой и криводушной у нечестивого, и прямой, хотя бы и резкой, у праведного (ст. 10). Последняя мысль рельефнее, чем в еврейском тексте, выражена в греч. переводе LXX второй половины ст. 10: ὁ δὲ ᾿ελέγχων μετὰ παρρησίας είρηνοποιεῖ ; слав.: «обличаяй же с дерзновением миротворит» .
Притч.10:11 . Уста праведника – источник жизни, уста же беззаконных заградит насилие.
Притч.10:12 . Ненависть возбуждает раздоры, но любовь покрывает все грехи.
Притч.10:13 . В устах разумного находится мудрость, но на теле глупого – розга.
Притч.10:14 . Мудрые сберегают знание, но уста глупого – близкая погибель.
Продолжается изображение доброго и злого, мудрого и глупого – в отношении их обращения с ближними и влияния на них, преимущественно со стороны речи или способности и манеры пользоваться словом. Если вообще речь человеческая сравнивается с волнами и потоками вод ( Притч 18.4, 20.5 ), то речь праведного – по ее прямоте и назидательности – называется здесь (ст. 11) источником жизни, тогда как из уст нечестивого выходит только насилие. Этому насилию и пагубному влиянию его на общество способствует именно наполняющая его ненависть. Напротив, «любовь покрывает все грехи» (ст. 12, ср. 1Пет 4.8 ; Иак 5.20 ; 1Кор 13.4 ), т. е. снисходит к ошибкам ближнего, не распространяет о нем худой молвы (ср. Притч 17.9 ), вообще всячески содействует миру. В ст. 13–14 новая противоположность мудрого и неразумного: первый восприимчив к простому наставлению мудрости, для второго требуется физическое воздействие (ст. 13); первый, уразумев истину, не спешит сообщать ее всем и каждому, напротив, соблюдает осторожность в речи, сообразуется с степенью восприимчивости слушателей; глупый, напротив, болтлив – к своей гибели (ст. 14).
Притч.10:15 . Имущество богатого – крепкий город его, беда для бедных – скудость их.
Притч.10:16 . Труды праведного – к жизни, успех нечестивого – ко греху.
Притч.10:17 . Кто хранит наставление, тот на пути к жизни; а отвергающий обличение – блуждает.
Притч.10:18 . Кто скрывает ненависть, у того уста лживые; и кто разглашает клевету, тот глуп.
Притч.10:19 . При многословии не миновать греха, а сдерживающий уста свои – разумен.
Притч.10:20 . Отборное серебро – язык праведного, сердце же нечестивых – ничтожество.
Притч.10:21 . Уста праведного пасут многих, а глупые умирают от недостатка разума.
В этих семи стихах говорится главным образом о земных благах, ценности их и способе приобретения и употребления. Возвышающее самочувствие и самонадеянность человека, значение богатства и принижающее на человека действие бедности (ст. 15) – факт опыта. Премудрый этим изречением предостерегает – богатого от самонадеянности, порождаемой богатством, а бедного от лености, приводящей к бедности и нищете. При этом как богатство, так и бедность рассматриваются главным образом с нравственной точки зрения: богатство, предполагается, должно быть приобретено жизненной мудростью и средствами нравственно-безукоризненными и в свою очередь должно быть употребляемо на дела мудрости, любви и благочестия; напротив, бедность, являющаяся следствием лености и других пороков, может, в свою очередь, приводить к новым порокам. Что Премудрый рассматривает богатство и бедность главным образом с моральной точки зрения, показывает следующий стих – 16-й, где прямо говорится, что прочны лишь приобретения праведника, а стяжания нечестивого ведут ко греху, – а равно и ст. 17-й, где уже со всею определенностью выступает нравоучительное направление и содержание речи: говорится о спасительности хранения учения мудрости и о гибельности пренебрежения обличением (ср. Притч 12.1 ): не принимающий обличения не только сам гибнет, но, через пагубную силу примера, губит и других ( Мф 15.14 ). В следующих ст. 18–21 говорится преимущественно о правильном, спасительном и неправильном, гибельном пользовании даром слова: осуждается злоречие по адресу ближнего (ст. 18), вообще празднословие, неизбежно приводящее ко греху (ст. 19, ср. Притч 13.3, 21.23 ; Еккл 10.14 ; Сир 20.7, 22.31, 28.25 ; Мф 12.35 ), похваляется, напротив, обдуманное слово праведного (20а) как назидательное для многих (21а), в противоположность пустому, бессодержательному слову нечестивого (20б, 21б.)
Притч.10:22 . Благословение Господне – оно обогащает и печали с собою не приносит.
Притч.10:23 . Для глупого преступное деяние как бы забава, а человеку разумному свойственна мудрость.
Притч.10:24 . Чего страшится нечестивый, то и постигнет его, а желание праведников исполнится.
Притч.10:25 . Как проносится вихрь, так нет более нечестивого; а праведник – на вечном основании.
Соответственно неодинаковой настроенности безумного нечестивого и мудрого – праведного (ст. 23), неодинаковы и внешняя судьба того и другого: у праведника все спорится, все ему дается без труда, забот и тревоги, так как на жизни и делах его почивает благословение Божие (ст. 22, сн. Пс 126.2 сл.), всякое желание его исполняется (ст. 24б); напротив, удел нечестивого – вечный страх за свое благополучие (ст. 24а, сн. Ис 66.4 ; Иов 3.25 ), а конец его – внезапная и полная гибель, при полной непоколебимости праведника (ст. 25; сн. Притч 1.27 ; Иов 1.19 ).
Притч.10:26 . Что уксус для зубов и дым для глаз, то ленивый для посылающих его.
В этом стихе высказана, особняком здесь стоящая, мысль о вреде лености (ср. Притч 6.6 сл.; Притч 12.27, 19.24 ).
Притч.10:27 . Страх Господень прибавляет дней, лета же нечестивых сократятся.
Притч.10:28 . Ожидание праведников – радость, а надежда нечестивых погибнет.
Притч.10:29 . Путь Господень – твердыня для непорочного и страх для делающих беззаконие.
Притч.10:30 . Праведник во веки не поколеблется, нечестивые же не поживут на земле.
Повторяются не раз высказанные мысли о различном до противоположности жребии праведных и нечестивых (ср. Притч 3.2, 9.11 ; сн. Иов 8.13 ; Пс 109.6 ).
Притч.10:31 . Уста праведника источают мудрость, а язык зловредный отсечется.
Притч.10:32 . Уста праведного знают благоприятное, а уста нечестивых – развращенное.
Об устах праведного и нечестивого и плодах их.
1. «Павлин»
Когда-то давно жил на свете павлин, красотой которого восхищались все животные. Каждый день перед восходом солнца он прохаживался по полям, демонстрируя свое удивительное оперение. Все только и ждали момента, когда он расправит хвост и покажет всю свою красоту.
Однажды в округе появились чужаки. Животные приняли странников очень хорошо. Совы говорили не переставая. Одна из них сказала, что видела поблизости прекрасного золотого фазана, и что это была самая красивая птица, которую ей только приходилось видеть в своей жизни. Другие совы с ней согласились.
Павлин, подслушивавший разговор, не мог поверить своим ушам. Он был уверен в том, что упомянутый совой золотой фазан все же имеет недостатки. Поэтому на следующее утро он пошел лично посмотреть на эту птицу. К несчастью, он заблудился в лесу и больше его никто не видел.
Это одна из тех историй о зависти, которые показывают нам бесполезность попыток унизить кого-то, чтобы почувствовать себя лучше.
«Не стоит переоценивать то, что у вас есть, и завидовать другим. Разум того, кто завидует, не знает покоя», — Будда.
2. «Кто хуже?»
В одной далекой стране жил король, которому очень хотелось узнать, что хуже — зависть или скупость. Чтобы найти ответ, он позвал в столицу самых завистливых и жадных людей в стране. Как только эти люди явились к нему, король сказал: «Каждый из вас может попросить меня о чем угодно, но тому, кто стоит рядом, я дам в два раза больше».
Скупому мужчине стало очень неудобно, потому что, выбирая что-то для себя, он тем самым давал бы другому мужчине еще больше. Похожие чувства одолевали и завистливого гостя. В итоге скупец сказал, что ему вообще ничего не нужно. Если король ничего ему не даст, то ничего не достанется и его сопернику. А когда очередь дошла до завистливого мужчины, он сказал: «Пожалуйста, лиши меня одного глаза».
Это одна из самых важных притч о зависти. Как видите, некоторые люди завидуют другим настолько сильно, что готовы даже страдать, если только это заставит страдать окружающих еще сильнее.
3. «О крабах»
На пляже сидел рыбак и продавал крабов. У него было два ведра с крабами. Но одно из них было накрыто, а второе — нет. Никто не обращал на это внимание, пока к рыбаку не подошла женщина, чтобы посмотреть на товар, и не поинтересовалась, что в первом ведре. Она подумала, что в нем, вероятно, лежали крабы более высокого качества.
Рыбак указал на накрытое ведро и сказал, что там лежат японские крабы. После чего показал на второе ведро и сказал, что эти крабы — местные. Женщина не поняла. Каким образом это объясняет, почему одно ведро накрыто, а второе нет?
Рыбак заметил удивление женщины. Поэтому он объяснил: «Видите ли, японские крабы очень быстро убегают. Если один из них начнет пытаться убежать, остальные будут помогать ему до тех пор, пока у него не получится выбраться. Вот почему ведро нужно накрывать. А местные крабы, увидев чужие попытки сбежать, хватают его и не отпускают».
Мораль третьей притчи о зависти заключается в том, что завистливый человек предпочитает ничего не достигнуть, если таким образом помешает добиться успеха ближнему.
«Счастлив тот, кто научился восхищаться, а не завидовать, следовать, а не имитировать, хвалить, а не льстить, и управлять, а не манипулировать», — Уильям Артур Уорд.
Похожая притча
Глава 23 продолжает раздел, получивший название: «Изречения мудрецов», (22:17-24:33).
Эти притчи более многословны, часто состоят из нескольких строк. В предыдущей главе было пять таких изречений, в гл.23 приведены еще 13.
Ст.1-3 - шестое изречение, связанное с предыдущим:
«Видел ли ты человека проворного в своем деле? Он будет стоять перед царями…». (Прит.22:29).
Человека, который благодаря своим талантам и упорству достиг высокого положения, может подвести недостаток воспитание и отсутствие «хороших манер». Для них у мудрецов есть дельный совет: ст.1-3.
4 Не заботься о том, чтобы нажить богатство; оставь такие мысли твои.
5 Устремив глаза твои на него, и - его уже нет; потому что оно сделает себе крылья и, как орел, улетит к небу.
«Нажить» богатство, обычно, стремится человек практичный и алчный.
И именно к такому человеку, не склонному к отвлеченным рассуждениям, обращаются мудрецы с прекрасной поэтической метафорой, надеясь пробудить в нем возвышенные чувства.
«Когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца». (Пс.61:11),- предупреждал Псалмопевец Давид.
6 Не вкушай пищи у человека завистливого и не прельщайся лакомыми яствами его;
7 потому что, каковы мысли в душе его, таков и он; "ешь и пей", говорит он тебе, а сердце его не с тобою.
8 Кусок, который ты съел, изблюешь, и добрые слова твои ты потратишь напрасно.
«Вкушать пищу у человека» , - значит состоять с ним в тесном общении.
Мудрецы, однако, предупреждают, что человека завистливого следует избегать.
«Изблюешь» , - очень сильное выражение, обращено оно даже не к самому завистнику, а тому, кто взаимодействует с ним. И это рядом с поэтическим высказываниям о «крыльях орла», обращённых к стяжателю.
Святитель Василий Великий считал зависть первопричиной грехов.
«Что виновника зла – демона – вооружило на брань против человека? Не зависть ли? В зависти явно изобличил себя богоборец, когда вознегодовал на Бога за щедрые дары Его человеку, но отмстил человеку, потому что не мог мстить Богу. То же делающим оказывается и Каин, первый ученик диавола, научившийся у него и зависти, и убийству – этим сродственным между собою беззакониям, которые сочетал и Павел, сказав: «исполненных зависти, убийства» (Рим.1: 29) . Премудр был тот, кто запрещал и вечерять «с мужем завистливым» (Прит. 23: 6), под сближением на вечери разумея и всякое также общение в жизни. Как удобовозгораемое вещество заботимся мы класть подальше от огня, так, по мере возможности, не надобно сводить дружеских бесед с завистливыми, поставляя себя вдали от стрел зависти». (Беседа11. О зависти.)
9 В уши глупого не говори, потому что он презрит разумные слова твои.
Ст.9 - это девятое изречение, одно из немногих однострочных в этом разделе. По форме и содержанию близко к Притчам самого Соломона:
«Глупый не любит знания, а только бы выказать свой ум». (Прит.18:2).
10 Не передвигай межи давней и на поля сирот не заходи,
11 потому что Защитник их силен; Он вступится в дело их с тобою.
«Защитник» - «Отец сирот и судья вдов Бог». (Пс.67:6).
12 Приложи сердце твое к учению и уши твои - к умным словам.
Перед новой серией душеполезных изречений, мудрецы, как это принято у преподавателей, призывают своих учеников к концентрации внимания.
Так было и в начале раздела наставлений, (Прит.22:17).
13 Не оставляй юноши без наказания: если накажешь его розгою, он не умрет;
14 ты накажешь его розгою и спасешь душу его от преисподней.
Ст.13-14 - 11-е изречение. «Он не умрет», - ироничное высказывание, за которым скрывается опыт старцев, убежденных, что к смерти приводит «нечестие» , а не «наказание» для вразумления: «Ибо семь раз упадет праведник и встанет; а нечестивые впадут в погибель». (Прит.2416).
15 Сын мой! если сердце твое будет мудро, то порадуется и мое сердце;
16 и внутренности мои будут радоваться, когда уста твои будут говорить правое.
«Блажен человек, который снискал мудрость» (Прит.3:13). Ещё большее блаженство - видеть мудрость своих детей - это «торжество» и «веселье» (ст. 24,25) для родительского сердца.
«Для меня нет большей радости, как слышать, что дети мои ходят в истине». (3Инн.1:4).
17 Да не завидует сердце твое грешникам, но да пребудет оно во все дни в страхе Господнем;
18 потому что есть будущность, и надежда твоя не потеряна.
Большинство толкователей Священного Писания усматривают в этих стихах упование на Жизнь Вечную, и веру «Премудрого в бессмертие души человека и посмертное воздаяние праведным и грешникам». (А.П.Лопухин. Толк. Библия).
19 Слушай, сын мой, и будь мудр, и направляй сердце твое на прямой путь.
20 Не будь между упивающимися вином, между пресыщающимися мясом:
21 потому что пьяница и пресыщающийся обеднеют, и сонливость оденет в рубище.
Пьянство и чревоугодие, на первый взгляд, не так пагубны для души, как зависть к процветанию грешников, (ст.17), но мудрец призывает отнестись к этому предупреждению с особым вниманием.
22 Слушайся отца твоего: он родил тебя; и не пренебрегай матери твоей, когда она и состарится.
23 Купи истину и не продавай мудрости и учения и разума.
Сегодня мы говорим о том, что образование стоит дорого, но еще дороже обходится необразованность.
24 Торжествует отец праведника, и родивший мудрого радуется о нем.
25 Да веселится отец твой и да торжествует мать твоя, родившая тебя.
26 Сын мой! отдай сердце твое мне, и глаза твои да наблюдают пути мои,
27 потому что блудница - глубокая пропасть, и чужая жена - тесный колодезь;
28 она, как разбойник, сидит в засаде и умножает между людьми законопреступников.
И снова перед очередным наставлением мудрец взывает к вниманию ученика. Может показаться, что мудрецы высказывают «прописные истины», от которых легко отмахнуться, но сама жизнь доказывает их правоту.
29 У кого вой? у кого стон? у кого ссоры? у кого горе? у кого раны без причины? у кого багровые глаза?
30 У тех, которые долго сидят за вином, которые приходят отыскивать вина приправленного.
31 Не смотри на вино, как оно краснеет, как оно искрится в чаше, как оно ухаживается ровно:
32 впоследствии, как змей, оно укусит, и ужалит, как аспид;
33 глаза твои будут смотреть на чужих жен, и сердце твое заговорит развратное, 34 и ты будешь, как спящий среди моря и как спящий на верху мачты.
35 [И скажешь:] "били меня, мне не было больно; толкали меня, я не чувствовал. Когда проснусь, опять буду искать того же".
Последняя притча самая многословная. В ней автор использует несколько ярких приемов: от риторических вопросов, (ст.29), до метафор, (ст.31-32) и образного сравнения состояния пьяницы с положением спящего на «на верху мачты».
«Горе тем, которые с раннего утра ищут сикеры и до позднего вечера разгорячают себя вином; и цитра и гусли, тимпан и свирель и вино на пиршествах их; а на дела Господа они не взирают и о деяниях рук Его не помышляют… За то преисподняя расширилась и без меры раскрыла пасть свою: и сойдет туда слава их и богатство их, и шум их и все, что веселит их… а Господь Саваоф превознесется в суде, и Бог Святый явит святость Свою в правде». (Ис.5:11-16).
Новое видео:
Похожая притча
Когда царь Соломон спустился с горы, после встречи восхода Солнца, собравшиеся у подножия сказали:
— Ты источник вдохновения для нас. Твои слова преображают сердца. А мудрость твоя просветляет разум. Мы жаждем слушать тебя. Скажи нам: кто мы?
Он улыбнулся и сказал:
— Вы — свет мира. Вы — звезды. Вы — храм истины. В каждом из вас Вселенная. П огрузите ум в сердце, спрашивайте свое сердце, слушайте через свою любовь. Блаженны знающие язык Бога.
— В чем смысл жизни?
— Жизнь — это путь, цель и награда. Жизнь — это танец Любви. Ваше предназначение — расцвести. БЫТЬ — это великий дар миру. Ваша жизнь — история Вселенной. И поэтому жизнь прекраснее всех теорий. Относитесь к жизни, как к празднику, ибо жизнь ценна сама по себе. Жизнь состоит из настоящего. А смысл настоящего — быть в настоящем.
— Почему несчастья преследуют нас?
— Что сеяли, то и собираете. Несчастья — это ваш выбор. Бедность — творение человеческое. А горечь — это плод невежества. Обвиняя, теряете силу, а вожделея, рассеиваете счастье. Проснитесь, ибо нищий тот, кто не осознает себя. А не нашедшие внутри Царство Божие — бездомные. Бедным становится тот, кто впустую тратит время. Не превращайте жизнь в прозябание. Не позволяйте толпе погубить вашу душу. Да не будет богатство вашим проклятием.
— Как преодолеть несчастья?
— Не осуждайте себя. Ибо вы божественны. Не сравнивайте и не разделяйте. За все благодарите. Радуйтесь, ибо радость творит чудеса. Любите себя, ибо любящие себя любят все. Благословляйте опасности, ибо смелые обретают блаженство. Молитесь в радости — и несчастье обойдет вас. Молитесь, но не торгуйтесь с Богом. И знайте, восхваление — лучшая молитва, а счастье — лучшая пища для души.
— Каков путь к счастью?
— Счастливы ЛЮБЯЩИЕ, счастливы благодарящие. Счастливы умиротворенные. Счастливы нашедшие рай в себе. Счастливы дарящие в радости и счастливы принимающие дары с радостью. Счастливы ищущие. Счастливы пробудившиеся. Счастливы внимающие голосу Бога. Счастливы исполняющие свое предназначение. Счастливы познавшие Единство. Счастливы изведавшие вкус Богосозерцания. Счастливы пребывающие в гармонии. Счастливы прозревшие красоты мира. Счастливы открывшиеся Солнцу. Счастливы текущие, как реки. Счастливы готовые принять счастье. Счастливы мудрые. Счастливы осознавшие себя. Счастливы возлюбившие себя. Счастливы восхваляющие жизнь. Счастливы созидающие. Счастливы свободные. Счастливы прощающие.
— В чем секрет изобилия?
— Жизнь ваша — величайшая драгоценность в сокровищнице Бога. А Бог — драгоценность сердца человеческого. Богатство внутри вас неистощимо, а изобилие вокруг вас безгранично. Мир достаточно богат, чтобы каждый стал богатым. Поэтому чем больше даете, тем больше получаете. Счастье стоит у порога вашего дома. Откройтесь изобилию. И превращайте все в золото жизни. Блаженны нашедшие сокровища в себе.
— Как жить в свете?
— Пейте из каждого мгновения жизни, ибо непрожитая жизнь порождает печали. И знайте, что внутри, то и снаружи. Мрак мира — от мрака в сердце. Счастье — это восход Солнца. Богосозерцание — это растворение в свете. Просветление — это сияние тысячи солнц. Блаженны жаждущие света.
— Как обрести гармонию?
— Живите просто. Не приносите никому вреда. Не завидуйте. Пусть сомнения очищают, а не приносят бессилие. Посвятите жизнь прекрасному. Творите ради творчества, а не ради признания. Относитесь к ближним, как к откровениям. Преобразите прошлое, забыв его. Приносите в мир новое. Наполните тело любовью. Станьте энергией любви, ибо любовь все одухотворяет. Где любовь — там Бог.
— Как достичь совершенства жизни?
— Счастливый преображает многих. Несчастные остаются рабами, ибо счастье любит свободу. Воистину, радость там, где Свобода. Постигайте искусство счастья. Откройтесь миру и мир откроется вам. Отказавшись от противостояния, вы становитесь владыкой. И, посмотрев на всех с любовью, он добавил: — Но многое еще вам откроет Безмолвие… Только будьте Собой!
Живите в гармонии! Будьте собой!
Похожая притча
Зависть пожирает людей изнутри. Честно говоря, большинство людей (если не все) по крайней мере раз в своей жизни кому-то завидовали. Это чувство появляется в случае, если у человека неустойчивая личность и, как следствие, он сосредоточен на том, чего ему не хватает, то и дело сравнивая свое имущество с имуществом других людей.
Что ж, исцелиться от этого ужасного чувства вполне возможно. Есть два способа сделать это. Первый — с помощью сострадания. Каждый человек в этом мире сталкивается с проблемами, борется со своими внутренними демонами и переживает страдания. Кроме того, было бы неплохо принять тот факт, что большинство людей в мире прикладывают очень много усилий, чтобы добиться того, что у них есть. Как только вы это осознаете, то поймете, что тоже должны стараться ради получения желаемого результата. Ни один успешный человек еще не достигнул успеха без настойчивости.
«Зависть — это искусство считать чужие блага вместо своих», — Гарольд Коффин.
Три притчи о зависти, которые могут преподать хороший жизненный урок:
Новое видео:
Читайте также: