Притча о смоковнице толкование
Обновлено: 29.04.2024
В сегодняшний день – понедельник Страстной седмицы – у нас совершается одно из самых парадоксальных богослужений. Мы воспоминаем необычное чудо Спасителя – проклятие бесплодной смоковницы, а также совершаем память блаженного Иосифа, сына ветхозаветного патриарха Иакова.
Следуя Синаксарю сегодняшнего дня, Иосиф послужил прообразом Иисуса Христа. Иосиф по зависти братьев был продан чужеземцам. Он был заключен в темный ров, но затем чудесно освобожден и поставлен по правую руку царя над Египтом. Во время голода он продавал пшеницу всем к нему приходящим. Прекрасный Иосиф убегал от неистовавшей женщины, которая змеиными наветами хотела увлечь его в погибель. За свое целомудрие он претерпел страдания. Целомудренный Иосиф был прообразом невинного Христа.
Иисус по зависти иудеев был отдан на суд чужеземцу Пилату. Он на время был помещен в мрачный гроб, но после – воссел одесную Отца над всем миром. Христос подает Хлеб жизни всем к Нему приходящим. Его на земле по пятам преследовал диавол-змей. И хотя Иисус никому не сделал зла, Он за многих претерпел Крестную смерть. Христос был больше Иосифа, так как претерпел страдания добровольно.
В один из дней Господь начал Свой путь на добровольные страдания. Его встречали с мнимым ликованием: «Осанна в вышних!» Но что же Он обрел в людях? Бесплодную смоковницу.
По традиционному толкованию, бесплодная смоковница символизировала иудейский народ, который не дал Богу ожидаемых плодов. Однако Синаксарь сегодняшнего дня предлагает и другие толкования. Христос на примере дерева показал, что Он властен не только творить благо, но и строго наказывать. Как благой Бог, Он не хочет неблагодарным людям явить грядущие муки на примере какого-то человека, поэтому использует бездушное дерево. С другой стороны, смоковница – это не только иудеи, но и всякая душа, которая не приносит духовного плода. К ней поутру, то есть после окончания жизненного дня, приходит Господь и, если в душе Он не обретает плода, – иссушает ее с клятвой, то есть посылает в огонь на муку вечную.
Что же делать человеку, чтобы его душа не была проклята, как бесплодная смоковница? Отцы-составители богослужения Великого понедельника советуют: бегать греха, как Иосиф Прекрасный, и внимать Христу, как это делали апостолы.
Преподобный Косма Маиумский переносит Евангелие из древности в современность: «Вaс тогда Моих учеников познaют вси, аще Моя зaповеди соблюдете… мир имейте в себе, и во всех, и смиренная мyдрствующе возвыситеся… Иже убо предызящный (то есть больший) в вас быти хотяй других, да есть всех последнейший» [1] . Преподобный Андрей Критский предлагает не только апостолам, но и нам: «Прилепившеся Господеви… готови бyдем на оплевaние, на поругания, и на уничижения: яко да пречиcтыми Его страстями спрослaвимся вернии» [2] .
Богослужебные стихиры говорят о том, что нам необходимо умертвить себя житейским сластям ради Христа, следуя за Ним и распинаясь, имея в себе «очищенные смыслы» [3] .
Это «очищение смыслов» предлагает нам сегодня богослужение. Оно переносит образы исторических событий Священного Писания на каждого человека, стоящего в храме. И этот перенос смыслов оживляет Божественную историю. Мы уже смотрим на Евангелие не как на источник по библейской археологии, а как на книгу жизни, потому что все сказанное там актуально здесь и сейчас. Любовь и наказание от Господа непреложны как тогда, так и ныне. Поэтому и мы, братие, как поется в стихирах, убоявшись наказания смоковницы за бесплодие, должны принести Христу «плоды, достойные покаяния» [4] .
Сегодняшнее богослужение – это шедевр святоотеческого богословия. И «если ты богослов, то будешь молиться истинно, – замечал Евагрий Понтийский, – и если истинно молишься, то ты богослов» [5] . Богословие, утверждает святой Диадох Фотикийский, «подает душе величайший из даров… соединяя ее с Богом в нераздельном общении» [6] . «Не существует истинного богословия, которое не было бы частью богослужения, – замечает епископ Каллист (Уэр). – Всякое подлинное богословие является литургическим, славословным и мистическим» [7] . При этом богословие не форма интеллектуального мышления, это – образ жизни, нацеленность ума на преображение души. Не может быть никакого истинного богословия без личностного устремления к святости. Евагрий Понтийский подчеркивал это, сравнивая богослова со святым евангелистом Иоанном на Тайной вечери: «Грудь Господня есть ведение Бога; кто возляжет на ней, будет богословом» [8] .
В этих и других словах мы видим, что церковные толкователи отходят от буквы Писания, возвышая нас к духу. Какая польза нам знать, как толковали сны при Иосифе Праведном? Что толку нам знать, почему Господь проклял именно смоковницу? Но эти сюжеты становятся нам принципиально важными, если речь заходит о нашей собственной бессмертной душе: в рай она пойдет или в ад?
Актуализацию ответа на этот вопрос дает нам богослужение сегодняшнего дня. Оно возвещает о событиях Евангелия, но Евангелие делает частью нашей общей молитвы. При этом стираются границы времени, теряет важность исторический буквализм. Значимым становится не то, за какие монеты был продан в рабство Иосиф, но то, что его продали братья из зависти. Важно не то, за что Господь проклял смоковницу, но то, что Он может ввергнуть в огонь нашу бесплодную душу.
Помня это, братия, да будем бодрствовать. Не будем спать, скучать или болтать за богослужениями. Се, Жених уже стоит при дверях. Он стучится в дверь нашей души, ищет место в обители нашего сердца. Есть ли у нас запас елея добродетели? Или нас Он застанет спящими? Давайте внимать тексту богослужения, чтобы не засохнуть, как бесплодная смоковница; давайте стремиться стать истинными богословами-молитвенниками. Ибо «кто чисто молится, – любил повторять преподобный Силуан Афонский, – тот богослов».
Молитвами Иосифа Прекрасного, Христе Боже, помилуй нас!
[2] Песнь 1-я канона на малом повечерье Недели ваий вечера.
[3] Стихиры самогласны на «Господи, воззвах» службы Великого понедельника вечера.
[5] Евагрий Понтийский, авва. Аскетические и богословские трактаты. М., 1994. С. 83.
[8] Евагрий Понтийский, авва. Аскетические и богословские трактаты. С. 136.
Чем справедливость Бога отличается от справедливости человека?
Небольшая притча о бесплодной смоковнице является частью поучения, произнесенного после того, как Иисусу рассказали о Галилеянах, которых кровь Пилат смешал с жертвами их (Лк 13:1). Об этом инциденте неизвестно из других источников: Иосиф Флавий, описавший историю взаимоотношений Пилата с иудеями и галилеянами достаточно подробно, о нем умалчивает. Однако Иосиф описывает другой эпизод, касающийся мятежа самарян:
Также и самаряне не удержались от возмущения. Их смутил некий лживый человек, который легко во всем влиял на народ. Он побудил их собраться к нему на гору Гаризим, которую они считают особенно священною. Тут он стал уверять пришедших [отовсюду] самарян, что покажет им зарытые здесь священные сосуды Моисея. Самаряне вооружились, поверив этой басне, и расположились в деревушке Тирафане. Тут к ним примкнули новые пришельцы, чтобы возможно большею толпою подняться на гору. Однако Пилат предупредил это, выслав вперед отряды всадников и пехоты, которые, неожиданно напав на собравшихся в деревушке, часть из них перебили, а часть обратили в бегство. При этом они захватили также многих в плен, Пилат же распорядился казнить влиятельнейших и наиболее выдающихся из этих пленных и беглецов. (Иосиф Флавий. Иудейские древности 18, 4, 1. С. 765–766)
Некоторые исследователи считают, что в Евангелии от Луки упомянут этот инцидент, но самаряне по ошибке названы галилеянами. Однако в таком случае Евангелист был бы повинен не только в смешении галилеян с самарянами, но еще и в анахронизме: Иосиф говорит об этом инциденте уже после упоминания о казни Иисуса Христа. Произошел он в 35 году по Р. Х., и в результате его Пилат был отозван в Рим. Кроме того, Иосиф не упоминает ни о каких жертвоприношениях, о которых говорится у Луки.
Еще одна история, рассказанная Иосифом Флавием, рассматривается как возможный прототип для повествования Луки. Это история у Иосифа предшествует упоминанию о казни Иисуса Христа и, следовательно, произошла при Его жизни:
Затем Пилат соорудил водопровод в Иерусалиме. На это он употребил деньги святилища. Водопровод питался ключами, находившимися на расстоянии двухсот стадий от города. Однако население воспротивилось этому, и много десятков тысяч иудеев собралось около рабочих, занятых сооружением водопровода, и стало громко требовать, чтобы наместник оставил свой план.
Как то обыкновенно бывает в таких случаях, некоторые из них позволили себе при этом оскорбить Пилата ругательствами. Последний распорядился переодеть значительное число солдат, дал им дубины, которые они должны были спрятать под платьем, и велел им окружить толпу со всех сторон.
Толпа, в свою очередь, получила приказание разойтись. Но так как она продолжала поносить его, то он подал воинам условный знак, и солдаты принялись за дело гораздо более рьяно, чем то было желательно самому Пилату. Работая дубинами, они одинаково поражали как шумевших мятежников, так и совершенно невинных людей.
Иудеи, однако, продолжали держаться стойко; но так как они были безоружны, а противники их вооружены, то многие из них тут и пали мертвыми, а многие ушли, покрытые ранами. Таким образом было подавлено возмущение (Иосиф Флавий. Иудейские древности 18, 3, 2. С. 763).
Однако эта история имеет еще меньше общего с упоминанием о галилеянах у Луки, чем рассказ о мятеже самарян. Можно предположить, что в ситуации общей нестабильности и постоянного сопротивления жителей оккупированных областей римским властям подобные инциденты возникали неоднократно, и упомянутый Лукой — один из многочисленных подобного рода случаев. То, что о нем не упоминает Флавий, вовсе не означает, что он не имел место в действительности. Образ Пилата как жестокого римского префекта, не останавливающегося перед пролитием крови и не уважающего то, что для иудеев является священным, вполне соответствует его описанию у Иосифа Флавия.
Выражение которых кровь Пилат смешал с жертвами их указывает на то, что описанный у Луки эпизод произошел в то время, когда галилеяне приносили жертвы. Заклание жертвенных животных происходило в храме Иерусалимском. Речь, следовательно, идет о группе паломников из Галилеи, которые пришли в Иерусалим для того, чтобы принести жертвы, и там во время жертвоприношения по каким-то причинам были умерщвлены воинами Пилата. Их кровь смешалась с кровью жертвенных животных. Очевидно, что инцидент произошел незадолго до того, как о нем рассказали Иисусу: история преподнесена Ему как свежая новость.
Иисус, однако, не дает никакой оценки действиям префекта. Что же касается Божественной справедливости, то Он показывает, что она не может измеряться мерками человеческой справедливости, основанной на принципе адекватного воздаяния: между конкретным грехом и конкретным воздаянием нет прямого соответствия (Léon-Dufour X. Life and Death in the New Testament. The Teachings of Jesus and Paul. San Francisco, 1986. P. 7). От этой мысли, выраженной в форме вопроса, Иисус переходит к главной теме Своей проповеди. Мы помним, что Его проповедь началась с призыва к покаянию (Мф 4:17; Мк 1:15). Рассказ о безвременной гибели галилеян становится для Него поводом, чтобы вновь призвать к покаянию тех, кто остается в живых:
Думаете ли вы, что эти Галилеяне были грешнее всех Галилеян, что так пострадали? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете. Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех, живущих в Иерусалиме? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете (Лк 13:2–5).
Похожая притча
Смоковница – плодовое дерево, больше известное нам под названием инжир. Родина смоковницы – Малая Азия и Средиземноморье. Дерево достигает 11 метров в высоту, хотя на каменистых почвах оно часто растет в виде кустарника. Согласно Библии, после грехопадения Адам и Ева сделали себе одежду именно из листьев смоковницы (Быт. 3:7). В символике Ветхого Завета смоковница – образ мира и Божественного благорасположения.
Чтобы понять какое-либо место в Библии, надо знать контекст. Говорится ли где-то еще о смоковницах? Да, такие места есть. Примерно за полгода до того Христос рассказывал такую притчу: "Некто имел в винограднике своем посаженную смоковницу; и пришел искать плода на ней, и не нашел. И сказал виноградарю: "вот я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице, и не нахожу; сруби ее: на что она землю занимает?" Но он сказал ему в ответ: "господин! оставь ее и на этот год, пока я окопаю ее и обложу навозом: не принесет ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь ее" (Лк: 13:6-9).
В Своей проповеди Иисус часто использовал притчи, особенно если обращался к простому народу. Как можно было иначе открыть людям величайшие тайны духовного мира, не опираясь на понятные каждому бытовые реалии? К тому же эти реалии зачастую служили для иудеев религиозными символами. Виноградник и смоковница понимались не только как сельскохозяйственные культуры. В Ветхом Завете Израиль называется "виноградником Господа" и "смоковницей". Также это дерево символизировало мир и Божие благословение израильскому народу. Большинство толкователей Евангелия полагают, что в этой притче подразумевается своеобразный диалог между Лицами Пресвятой Троицы – Богом Отцом (хозяин виноградника) и воплотившимся Сыном Божиим (виноградарь) о судьбе ветхозаветного Израиля, представленного в образе смоковницы. Три года смоковница (Израиль) не может принести плода. Почему именно три года? Именно столько времени проповедовал Иисус израильтянам, прежде чем рассказал эту притчу.
Какой же плод должна была принести "смоковница"? Стержень Ветхого Завета – подготовка людей к встрече с Мессией, Который избавил бы Израиль от греха. Однако ко времени проповеди Иисуса это избавление часто понималось очень упрощенно. Не как избавление от власти греха, а как достижение политической независимости от Римской империи, то есть избавление от власти язычников. Поэтому большинство религиозных лидеров Иудеи не узнали и не приняли Того, Кого так долго ждали и они сами, и их отцы и деды. Покаянное обращение к Богу и вера в спасение через Богочеловека, Иисуса Христа – вот плод, которого ждал Господь от иудеев. И в первую очередь – от их вождей и учителей.
Итак, Иисус просит Отца немного повременить и не срубать бесплодное растение. После этого служение Христа продолжалось еще полгода, и все это время Он, как и раньше, "удобрял", "окапывал" и "возделывал" окаменевшие человеческие сердца – не принесут ли плод? И вот на пороге крестных страданий, видя упорное неверие вождей Израиля, Христос произносит суд.
Но форма суда была опять же образной, притчевой, только на сей раз притча прозвучала не в словах, а в действиях. Но в каких? Иисус не жег огнем неуверовавших иудеев, не превращал их в соляные столбы – а иссушив смоковницу, продемонстрировал им их перспективы, если, конечно, не покаются. Причем сделал это так, что действие проклятия стало очевидным фактом, а не только строгим словом. Это предупреждение стало реальностью только сорок лет спустя, в 70-м году. Император Веспасиан тогда утопил в крови восстание иудеев, почти полностью разрушил Иерусалим, Иерусалимский Храм и уничтожил даже номинальную государственность иудеев. Поэтому и предупреждение Христа было столь сильным не из-за раздражения и гнева, а потому что Господь очень хотел предотвратить надвигающуюся трагедию.
Проклятие бесплодной смоковницы – это притча в действии. Так уже бывало в истории Израиля, древнееврейские пророки использовали такую форму проповеди. Иеремия перед лицом народа возлагал себе на шею узы и ярмо и посылал такие же узы к царям других народов – в знак того, что все они будут служить Вавилонскому царю Навуходоносору (книга пророка Иеремии, глава 27). Иезекиль ставил перед собой кирпич, который символизировал Иерусалим, и вел против него осаду, тем самым показывая иудеям, что город будет осажден Вавилонским царем. Он же, по слову Господа, прилюдно снаряжался в путь, делал в стене отверстие и выносил через него свои пожитки, изображая этим, что после взятия Иерусалима Навуходоносором народ Божий ждет переселение в плен (книга пророка Иезекииля, главы 4 и 12).
Но все равно кое-что остается в притче непонятным. Почему Иисус вообще подошел к дереву, если время плодоношения еще не наступило? Дело в том, что смоковница (нам привычнее название инжир) обладает характерной особенностью. Плоды на ней появляются раньше листьев, и потом уже дозревают. Тогда, весной, остальные деревья стояли еще обнаженными, а смоковница была покрыта листвой. Логично было бы ожидать и плодов, но.
Толкователи Евангелия сравнивают эту бесплодную смоковницу с современным Христу Израилем. Когда Господь подошел к дереву, только оно, в отличие от прочих смоковниц, было покрыто листьями. Так и среди всех народов древнего мира только израильтяне имели богооткровенную религию, Закон и пророков – то есть знали, какой плод ждет от них Господь. И если для остальных народов время плодоношения еще не пришло, еще не разнеслась по всему миру весть о спасении через Богочеловека Иисуса Христа, то уж Израиль должен был плодоносить, должен был узнать в Иисусе своего долгожданного Мессию.
Подойдя к смоковнице, Христос не нашел на ней плодов – она попросту вводила в заблуждение, обманывала путника своей красотой, но была абсолютно бесполезна, потому что не могла утолить голод. Так и Христос "пришел к своим и свои Его не приняли" (Ин. 1:11). В Иерусалимском Храме продолжали совершаться красивые и пышные богослужения, потоками текла кровь жертвенных животных. Но после пришествия на землю Богочеловека, после Его крестной жертвы эти ритуалы стали абсолютно бесполезны для жаждущих утолить голод богооставленности. Действительно, если Иисус – это Бог, то уже не нужны никакие жертвенные бараны.
В историческом плане проклятие смоковницы – это символ отвержения Христом тех религиозных вождей Иудеи, что отвергли Его. Но Священное Писание – это не архив чудес и высоконравственных проповедей, не музей проклятий и благословений. Все, что делал евангельский Христос, Он продолжает делать и поныне – любить тех, кого не любит никто, прощать тех, от кого отвернулись все, исцелять от душевных и телесных недугов людей, про которых говорят, что они обречены. Но, как и две тысячи лет назад, порой Он встречает на Своем пути бесплодные смоковницы. Только теперь они покрыты листьями не ветхозаветных, а уже новозаветных заповедей. Заповедей, усвоенных формально, не изменивших человеческое сердце. Поэтому евангельский рассказ о проклятии Христом бесплодной смоковницы служит внеисторическим и вневременным напоминанием всем поколениям христиан, что на месте бесплодного растения может оказаться любой человек.
Неужели Бог дает нам только год на исправление?
Учение Иисуса разбивает сразу несколько стереотипов, характерных для ветхозаветного представления о том, как строятся взаимоотношения между Богом и людьми: а) за грехи одного человека или группы людей Бог может наказать большее число людей или даже целый народ; б) внезапная смерть постигает грешников в наказание за грехи, а праведники должны быть от нее избавлены; в) смерть невинных людей умилостивляет Бога (как это было в случае с сынами Левииными, пролившими кровь своих братьев по приказу Моисея).
В то же время притча о бесплодной смоковнице показывает, что долготерпение Божие не безгранично: рано или поздно человек должен будет дать отчет о своих делах, о плодах, которые он принес или не принес. Время ожидания этих плодов в притче соответствует тому дополнительному году, который получает бесплодная смоковница. Если и этот год, в течение которого виноградарь будет ухаживать за ней особым образом, не поможет ей принести плоды, она будет срублена.
Год, отпущенный смоковнице, — это весь промежуток времени между Первым и Вторым Пришествием Сына Божия. В течение этого времени Сын Божий через созданную им на земле Церковь будет вести людей по пути покаяния, проявляя по отношению к ним милость и долготерпение:
Покаяние есть врачевство, истребляющее грех; оно есть дар небесный, чудесная сила, благодатию побеждающая силу законов, почему оно ни блудника не отвергает, ни прелюбодея не отгоняет, ни пьяницы не отвращается, ни идолослужителем не гнушается, ни поносителя не отметает, ни хулителя не гонит, ни гордеца, но всех изменяет.
Когда Бог долготерпит грешникам, то имеет двоякую спасительную цель: с одной стороны Он ищет чрез покаяние спасения им самим, а с другой — предуготовляет благодеяние для их потомков, которые будут успевать в добродетели.
Бог, повторю опять, долготерпит, чтобы и сам грешник покаялся, и своим потомкам не заключил пути ко спасению, потому что, хотя сам грешник и остается нераскаянным, Бог часто щадит корень, чтобы сохранить плоды, часто же. исправляет и самый корень; а когда последний подвергается окончательной порче, то Бог отсрочивает наказание, ожидая, чтобы другие спаслись чрез покаяние (Иоанн Златоуст. Беседы о покаянии 7 (PG 49, 323–324). Рус. пер.: С. 359).
Долготерпение Божие не имеет пределов. Однако по отношению к человечеству оно действует во временных рамках человеческой истории, а по отношению к каждому конкретному человеку — в пределах его жизни. Однако окончательный итог жизни каждого человека зависит не только от Бога. В значительной степени он зависит от воли и выбора человека — от того, последует ли он за Ним, захочет ли исполнять Его волю и жить по Его заповедям.
Заголовок, анонс статьи и подзаголовки даны редакцией
Это фрагмент из новой книги митрополита Волоколамского Илариона — четвертого тома из шеститомной серии «Иисус Христос. Жизнь и учение». Четвертый том серии посвящен притчам Христа.
Похожая притча
Некто имел в винограднике своем посаженную смоковницу, и пришел искать плода на ней, и не нашел; и сказал виноградарю: вот, я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице и не нахожу; сруби ее: на что она и землю занимает?
Но он сказал ему в ответ: господин! оставь ее и на этот год, пока я окопаю ее и обложу навозом, — не принесет ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь ее.
Рисунок Натальи ДоренковойЭто одна из самых известных и в то же время непонятных для неподготовленного читателя притч Христа. Зачем Он вдруг просит садовника не рубить смоковницу, которая стала совсем бесполезной? И если спасает ее, то почему только на год, а потом — пусть садовник уничтожит дерево? Разве справедливо даровать спасение, а потом, словно бы «по звонку будильника», отобрать этот дар?
Похожая притча
Эти события, действия Христа, как непонятные на первый взгляд, вызывают смущение и непонимание. За что была проклята смоковница, если Иисус пришел к ней, когда еще не время было собирания смокв (Мк. 11: 13)? Но такие поступки Спасителя, как проклятие смоковницы, оказываются полны символического и духовного значения, если всмотреться в детали.
После торжественного входа в Иерусалим Христос провел со Своими учениками ночь в Вифании. Утром, идя в храм, Он по дороге взалкал. Для удовлетворения Своих человеческих потребностей Христос никогда не пользовался Божественной силой, а прибегал к человеческим средствам, отвергнув диавольское искушение о сотворении хлебов из камней.
Когда вдали показалась смоковница, покрытая листьями, Христос к ней как человек подошел. Распущенные листья дерева наводили на мысль, что на смоковнице будут плоды, ведь смоковница сначала дает плоды, а затем – листья. Поскольку время собирания смокв еще не настало (см.: Мк. 11: 13) и ранние плоды еще не снимались, можно было ожидать, что хотя бы незрелые они найдутся на зеленеющей смоковнице. Однако, подойдя ближе, Господь обнаружил, что на ней ни зеленых, ни прошлогодних плодов нет. Значит, дерево, несвоевременно покрытое листьями, было совершенно бесплодно.
Преподобный Ефрем Сирин на этот счет удивляется: «Почему же Сей сладостный Благодетель, Который повсюду являл в малом многое и в недостатках полноту, повелел засохнуть смоковнице? Все человеческие болезни исцелил, воду в вино превратил, из немногих хлебов сделал многие, слепым открыл очи, прокаженных очистил и мертвых восставил к жизни; только одной смоковнице прямо повелел засохнуть…»
И сам же святой Ефрем отвечает: Христос совершал многие чудеса, но все-таки был распят. Из-за этого некоторые могли подозревать, что в Нем истощилась сила. В предотвращение этого при помощи бездушного растения, которое иссушил, Он показал, что посредством слова мог погубить также и Своих распинателей. Как впоследствии сказал Симону Петру: Возврати меч твой в его место, Я могу умолить Отца, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов (Мф. 26: 52–53). Значит, Христос как человек взалкал, но как Бог явил на смоковнице Свое могущество.
Увидев необычное чудо, удивились Его ученики: Господи, посмотри, смоковница, которую Ты проклял, засохла (Мк. 11: 21). На это Иисус сказал: Имейте веру Божию; кто не усомнится в сердце своем и скажет горе: «Ввергнись в море», – сбудется по словам его (Мк. 11: 23). В этом «передвижении горы» – пример, что для веры, свободной от сомнения, нет ничего невозможного. Поэтому и в молитве надо обо всем просить с верой, чтобы получить. Но, как подмечает евангелист Марк, условием действенности молитвы является прощение согрешений своим ближним: если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших (Мк. 11: 26). У Господа слова с делами не расходились, поэтому можно предположить, что Он проклял смоковницу «не со зла». Он простил распинающим Его иудеям. И, значит, иссушение смоковницы было делом исключительно символическим – как знак Божественного могущества Христа, Сына Божия.
По Ветхому Завету, смоквам приписывалась целебная сила, в частности считалось, что «пласт смокв» заживляет нарывы (см.: Ис. 38: 21). Смоковница принадлежала к числу семи растений и продуктов, символизирующих богатство земли обетованной (см.: Втор. 8: 8). Смоковницы сажали в виноградниках (см.: Лк. 13: 6), чтобы виноградная лоза обвивала ствол дерева. Выражение «жить под виноградником и смоковницей» иносказательно означало мир и благосостояние (см.: 3 Цар. 4: 25; 4 Цар. 18: 31; Мих. 4: 4; Зах. 3: 10).
Но помимо природных свойств, смоковница имела еще и символическое значение. Для учителей Израиля, раввинов, она стала символом мудрости. В одном из трактатов Талмуда зафиксировалось такое высказывание рабби Йоханана: «Как смоковница – во всякое время, когда человек прикасается к ней, находится на ней плод; так и слова Торы – во всякое время, когда человек произносит их, находится в них смысл» (Эрувин 54 а, б). Иудейский мудрец обещает плоды от закона Моисеева – «во всякое время». В этом видится некий максимализм, ведь зимой смоковница плодов не дает. Когда же Христос в апреле пришел к некоей подающей надежды смоковнице искать плодов, Он не нашел ничего. Символически – Он не нашел того доброго плода, который обещали раввины «во всякое время». И в противовес их претензиям на максимальную мудрость Господь заявил: «Да не будет же впредь от тебя плода вовек» (Мф. 21: 19).
Смоковница тотчас засохла до корня (см.: Мф. 21: 20; Мк. 11: 20). Совершилось конкретное, очевидное для окружающих чудо. Но в то же время совершилось и чудо символическое, прообразовательное.
За полгода до Своих спасительных страданий Господь произнес притчу о бесплодной смоковнице (см.: Лк. 13: 6–9): о том, что некий владелец виноградника три года искал плодов, но не найдя, решил срубить бесплодное дерево. Единственный у хозяина виноградарь упросил его: «Оставь смоковницу еще на один год», я окопаю и удобрю ее. Если же и после этого не принесет плода – вот тогда срубишь.
Ровно через полгода после произнесения этой притчи, за несколько дней до Пасхи иудейской, истекло время ожидания Божия. Прошли почти четыре года служения Спасителя, в течение которых Он обильно поливал почву людских сердец «живой водой» Своей проповеди. Но смоковница иудеев осталась бесплодной. А поскольку древесина смоковницы не годится ни для каких строительных нужд, такое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь (Мф. 3: 10; 7: 19; Лк. 3: 9).
Нас не может не удивлять то, что Господь пришел, чтобы творить только добро и все улучшать, но Он как минимум трижды совершает разрушительные действия. И это не просто так. Он потопил стадо свиней, чтобы неверующие жители Гадаринской страны хотя бы через материальные убытки вышли к Нему навстречу. Он вскрыл гробницы усопших святых, чтобы после Крестной смерти Христовой они вышли из гробов и явились многим (см.: Мф. 27: 52–53). Он также иссушил смоковницу, чтобы показать, что будет отвержен иудейский народ за его неверие в Сына Божия.
Итак, проклятие смоковницы стало символом отвержения тех людей, которые имеют только внешний вид исполнителей закона, а в действительности добрых плодов не приносят.
Обрекая на опустошение иудеев, Господь предрек, что отнимется от них Царствие Божие и дано будет народу, приносящему плоды его (Мф. 21: 43). Этот «новый народ» теперь мы, христиане. Нам вручены обетования Царства Божия, и от нас теперь ожидается плод. Но следует спросить себя: если Бог отверг избранный народ, укорененный в библейской традиции, за отсутствие доброго плода, то что будет с нами, с дикой маслиной, которая, по апостолу Павлу, привилась вместо отломленных ветвей (см.: Рим. 11: 17), если доброго плода не принесем мы?
Евангельская история – это не только события исторического прошлого, но и символ, прообраз того, что может случиться в будущем. Всякое, каждое, любое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь. Богу не нужны только листья добродетели – внешнее пустое благочестие. Богу нужны реальные плоды покаяния (см.: Мф. 3: 8), слышания слова Божия и исполнения его (см.: Мф. 13: 13).
Следуя шаг за шагом, молитвенно днями Страстной седмицы, нам хорошо бы спросить себя начистоту: душе моя, когда наступит день жатвы и Виноградарь придет «во время Свое» собирать плоды, то не обрящет ли Он только листья и древо сухое, неплодное, негодное быть в Его Царстве? Аминь.
Силоамская башня: смерть не настигает только самых грешных
История с падением Силоамской башни — еще один инцидент, о котором ничего не известно из других источников. Возможно, эта башня была частью фортификационных сооружений, ограждавших Иерусалим, например, одной из башен, составлявших часть его древних стен. Согласно Иосифу Флавию, город был обнесен тройной стеной. Наиболее древняя из стен «была труднопобедима вследствие окружавших ее пропастей и возвышавшегося над последними холма, на котором она была построена». Она начиналась «на севере у так называемой Гипиковой башни. и оканчивалась у западной галереи храма». В другую сторону она шла с того же пункта, проходила мимо Силоамского источника и оканчивалась у восточной галереи святилища (Иосиф Флавий. Иудейская война 5, 4, 1–2. С. 1109–1110).
Очевидно, одна из башен этой стены, находившаяся вблизи Силоамского источника и купальни, о которой упоминается в Евангелии от Иоанна (Ин 9:7, 11), обрушилась и стала причиной гибели восемнадцати человек. Опять же, событие, вероятно, произошло незадолго до того, как о нем упомянул Иисус.
Оба события — смерть галилеян и смерть восемнадцати человек под обломками башни — служат для Иисуса поводом для напоминания о покаянии и о том, что смерть подстерегает каждого человека. При этом Иисус опровергает распространенное мнение, что внезапная смерть или смерть в результате несчастного случая является наказанием за грехи. Погибшие, говорит Он, не были более грешными, чем оставшиеся в живых. Но их гибель должна стать предостережением для людей, не приносящих плоды покаяния.
Бесплодная смоковница: еще год, чтобы измениться
От этой мысли Иисус переходит к притче о бесплодной смоковнице, которая на первый взгляд может показаться не связанной с тем, что ей предшествовало.
Связь притчи с тем, что ей предшествовало, косвенная. Галилеяне остались в живых потому, что Бог дал им время на покаяние. Именно долготерпение Божие становится сюжетом притчи о бесплодной смоковнице.
Обычай сажать смоковницу в винограднике был широко распространен в древности. Плиний в «Естественной истории» пишет: «Тень смоковничных деревьев легка, хотя и широка, поэтому нечего возразить против посадки их в виноградниках» (Плиний. Естественная история 17, 89. С. 201). Уход за смоковницей предполагал использование навоза в качестве удобрения (Плиний. Естественная история 17, 256. С. 228). Корни смоковницы мотыжили, особенно весной, с целью увеличения урожайности (Плиний. Естественная история 17, 263. С. 229). Именно эти действия обещает произвести виноградарь, прося господина сохранить смоковницу еще на один год.
Как правило, смоковницу сажали в виноградники не для того, чтобы она приносила плод, а для того, чтобы виноградная лоза могла обвиться вокруг ее ствола. В этом смысле справедливы вопрошания исследователей относительно причин, по которым смоковница, не приносившая плод, должна была быть удалена из виноградника (Hedrick C. W. Many Things in Parables: Jesus and His Modern Critics. Louisville, 2004. P. 86–87). Эти вопрошания, однако, не имеют отношения к сюжету притчи.
Некоторые ученые усматривают связь между притчей и чудом проклятия смоковницы, поскольку и в том, и в другом случае смоковница не приносит плода (Мф 21:18–22; Мк 11:12–14; 20–24). Можно также усмотреть связь между притчей и поучениями Иоанна Крестителя и Иисуса о том, что всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь (Мф 3:10; 7:19; Лк 3:9).
Отсутствие у человека достойного плода покаяния (Мф 3:8) могло бы послужить поводом к наказанию, подобно тому, как были наказаны внезапной смертью галилеяне и погибшие под обломками Силоамской башни. Но Бог проявляет терпение: он не срубает бесплодную смоковницу даже после трех лет ожидания, но дает ей возможность расти еще один год.
Кто заступится за обреченного человека?
Как правило, в притчах, где в числе действующих лиц имеется царь, или господин, или хозяин, он символизирует Бога. Данная притча не исключение. Однако помимо хозяина в притче присутствует еще одно лицо — виноградарь, ходатайствующий за смоковницу и обещающий потрудиться, чтобы она наконец начала приносить плоды. Кто этот ходатай?
Ветхий Завет изобилует примерами, когда человек ходатайствует перед Богом о людях, прося Бога проявить к ним долготерпение. Авраам ходатайствовал о жителях Содома, вопрошая: Неужели Ты погубишь праведного с нечестивым. Не может быть, чтобы Ты поступил так. не может быть от Тебя! Судия всей земли поступит ли неправосудно? И далее спрашивает, погубит ли Бог Содом, если в городе останется хотя бы пятьдесят, сорок пять, сорок, тридцать, двадцать или десять праведников (Быт 18:22–33). Диалог напоминает торг: Авраам постепенно снижает количество праведников, и Бог в ответ обещает не истребить город даже ради десяти праведников.
Представленное здесь понимание Божественного правосудия отличается от того, которое вытекает из поучения Иисуса в Евангелии от Луки. Авраам исходит из того, что внезапная смерть является наказанием за грехи и что праведники должны быть спасены от нее. Иисус же говорит об обратном: жертвы репрессий или несчастного случая не были более грешны, чем те, кто остались в живых. Божественное правосудие действует иначе, чем то представляется людям. Бог оставляет в живых не только праведников, но и грешников, чтобы дать им возможность принести покаяние и изменить жизнь (подобно тому, как Он оставляет расти плевелы вместе с пшеницей до времени жатвы).
Еще одним примером ходатайства перед Богом за народ был Моисей. В то время, как он находился на Синае, народ изготовил золотого тельца и начал поклоняться ему. Об этом Бог сказал Моисею: Я вижу народ сей, и вот, народ он жестоковыйный; итак оставь Меня, да воспламенится гнев Мой на них, и истреблю их, и произведу многочисленный народ от тебя. Но Моисей начал прекословить Богу, напоминать Ему об обетованиях, которые Он дал Аврааму, Исааку и Иакову. И Бог отменил зло, о котором сказал, что наведет его на народ Свой (Исх 32:1–14). Моисей сам свершил правосудие, как он понимал его, и от меча сынов Левииных погибло около трех тысяч человек (Исх 32:25–28). После этого он вернулся к Богу и сказал: Народ сей сделал великий грех. прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал. На этот раз Бог остался неумолим: Того, кто согрешил предо Мною, изглажу из книги Моей. И поразил народ за сделанного тельца (Исх 32:31–35).
Образы ветхозаветных праведников, ходатайствовавших за народ, служат прообразами того ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника, Который есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира (1 Ин 2:1–2). Он, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них (Евр 7:24–25). Подобно Моисею, просившему изгладить его из книги жизни, Иисус принес Свою жизнь в жертву за людей: Он умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас (Рим 8:34).
В свете новозаветного представления об Иисусе Христе как ходатае перед Богом не только за избранный народ, но и за весь мир, следует понимать слова виноградаря, обращенные к хозяину. Даже если терпение Бога Отца исчерпалось, Сын Божий готов выступать посредником между Ним и грешными людьми. Это вносит полный переворот в представление о божественном правосудии. Отныне даже у бесплодной смоковницы появляется ходатай в лице доброго виноградаря, который готов ее окапывать и удобрять, «не принесет ли плода».
Читайте также: