Притча о мытаре и фарисее проповедь
Обновлено: 14.11.2024
Сказал Господь такую притчу: два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится.
Два человека вошли в храм помолиться. Один фарисей, а другой мытарь. Два человека, два грешника с одной только разницей, что фарисей не видел себя грешником, а мытарь глубоко сознавал и переживал это. Фарисей стал на видном месте, посередине храма или перед самым алтарем, он – достойная личность в обществе и в Церкви, а мытарь, не смея пройти вперед, стал у самого порога, как сказано в Евангелии, вдали.
Гордость фарисея и уверенность его в собственной праведности были таковы, что он искал первого места не только в глазах людей, но и перед Богом, и занимал лучшее место не только за обедами и собраниями, но и за молитвой. Одного этого достаточно, чтобы понять, какой страшной неправедностью поражен фарисей и как ослепил его грех. Грех ослепляет. «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1 Ин. 1, 8). Предел нечестия заключается в том, что мы, будучи лживыми, как свидетельствует слово Божие, считаем себя праведными, а «Пришедшего в мир грешныя спасти» представляем лживым (Сравн.1 Ин. 5, 10).
Обратим внимание на то, что о фарисее сказано: он молился сам в себе: «Боже, благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди». Святитель Феофан Затворник говорит, что наружно в Церкви все молятся истинными словами, теми, которые поются и читаются за богослужением, и все эти слова исполнены покаяния. Но Богу важнее, как молится каждый из нас сам в себе. Бог слушает более внимательно то, что сердце говорит, а не уста, то, что человек думает и чувствует во время молитвы. Язык может обманывать, но сердце не обманывает, оно показывает человека таким, каков он есть. Блаженный Максим Христа ради юродивый говорит: «Знай, что ни Бог не может тебя обмануть, ни ты Его». «Всяк крестится, да не всяк молится». Фарисей тот, кто «бородой Авраам, а делами – Хам».
Грешный человек пришел в храм, чтобы бесчестить других людей и похвалиться своими добрыми делами. Он не грабитель, не обидчик, не прелюбодей, как другие. Мало того! Он постится два раза в неделю и десятую часть из всего, что имеет, отдает на Церковь и нищим. Запомним, братья и сестры, с самого начала нашего пути к Великому Посту: пост и молитва, и добрые наши дела, оказывается, могут не приближать нас к Богу, а наоборот, удалять от Бога и от людей. Пост и молитва, и милостыня существуют для того, чтобы мы научились смирению и любви к Богу и человеку. Фарисей постился и давал милостыню, но он презирал и ненавидел других, надмевался и превозносился перед Богом. И вообще, зачем ему было в храм приходить, если Бог отправляет его домой ни с чем! Господь показывает ложное благочестие – то фарисейство, которое неистребимо в человечестве и живо до сих пор среди христиан. Оно – как высокое, до времени зеленое дерево, не имеющее плода и гнилое внутри.
Как научиться молиться? Вот как надо молиться: мытарь, стоя вдали, не смел поднять глаз к небесам, но ударял себя в грудь, говоря: «Боже, милостив будь ко мне, грешнику». Он стоял вдали. Бог видит его так же хорошо, когда он стоит неприметно в толпе, как если бы он стоял один в середине храма . Подлинно, молитва – всегда молитва покаяния. «Покаяние человека – Божий праздник», – говорит преподобный Ефрем Сирин. Он стоит вдали, он чувствует свое ничтожество перед Богом и исполняется смирения перед величием Божиим. Господь заканчивает притчу словами «Ибо всякий, возвышающий себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится». «Пока человек не достигнет смирения, он не получит награды за свои труды, – говорит преподобный Ефрем Сирин. – Награда дается за смирение, а не за труды». Не за пост, не за молитву, не за добрые дела. Но кто унижает себя? Не тот, кто старается показаться меньше, чем он есть, говорят святые отцы, но тот, кто видит свою малость из-за своих грехов. Поистине, человек, даже если он желает, не может унизить себя больше, чем грех унижает его. Для человека, который чувствует и сознает глубины, в которые опустил его грех, невозможно опуститься ниже. Грех всегда может столкнуть нас вниз, в бездну вечной погибели, ниже, чем мы можем представить. Только через смирение в познании собственной нашей греховности может открыться нам тайна смирения Христова, в котором сокрыта красота и совершенство Божественной любви.
Наше чувство греха, говорят святые отцы, зависит от нашей близости к Богу. Чувство греха – мера знания душою Бога. Святой Иоанн Предтеча, величайший из рожденных женами, исполняется страха при приближении Христа: «Я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его» (Мк. 1, 7). Когда пророк Исаия оказался в Божием присутствии в видении Господа, сидящего на Престоле, он осознал свою греховность: «Горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами. – и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа» (Ис. 6, 5). Когда апостолу Петру открылась в чудесной ловле рыб сила Божия, он припал к ногам Христа, умоляя: «Отойди от меня, Господи, ибо я человек грешный».
Из-за близости ко Христу апостол Павел мог называть себя первым из грешников. Эти слова повторяет святой Иоанн Златоуст и вся Церковь до скончания века, и каждый из нас, когда мы приступаем к таинству причащения Тела и Крови Христовых. Горе нам, если мы повторяем их одними устами.
Мы живем в мире, где все меньше чувство греха. Можно подумать, в »безгрешном обществе», у которого одна забота – чтобы был «безопасный грех». Современного человека уже не тревожит грех, его беспокоят последствия греха: болезни, катастрофы, войны, внутренняя пустота и отчаяние. Пока мы будем тратить все силы на то, чтобы победить последствия греха, пряча грех, пока мы не принесем его Богу в смиренном покаянии, последствия греха будут делать нашу жизнь все более несчастной.
Самое важное, что происходит сегодня в мире, это то, что люди теряют чувство греха. Например, древний грех прелюбодеяния воспринимается сейчас большинством – как выражение любви и свободы, и потому это вовсе не грех, а добродетель. Древний грех мужеложства – просто как иной стиль жизни. И если это не добродетель, то, по крайней мере, это уже как бы не безнравственно. Просто это – другое.
И еще две очевидных и существенных закономерности. Чем больше в мире греха, тем меньше грех ощущается как грех. И пока человек не начнет чувствовать, что грех – это грех, и что такое грех, он будет видеть других большими грешниками, чем он сам, он будет фарисеем.
И, наконец, самое главное, что мы должны запомнить сегодня навеки. Как бы ни был велик грех, есть нечто большее греха, это – Божия благодать. Божия благодать всегда больше греха, и потому апостол Павел говорит: «Верно слово и всякого приятия достойно, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, от которых я первый».
Кажется, безумие мира уже достигло предела. Но святые отцы говорят, что мы не видим тысячной доли зла, которое в мире, и точно так же тысячной доли любви Бога к миру. Мы знаем, что никогда зло не одолеет до конца любовь. Никогда! Что никогда грех не будет сильнее милосердия. Более того, мы знаем: чем больше неистовствует зло – пусть зверь уже кажется сорвавшимся с цепи – тем более Дух Божий ведет нас. Там, где зло наглеет, там становится очевидным для верных присутствие Духа. «А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать» (Рим. 5, 20).
Никогда, может быть, еще не была явлена сила Христова Его Церкви так, как сегодня. И призываются войти в эту славу, как никогда, грешники кающиеся, ибо, как никогда, приблизилось Царство Небесное.
Похожая притча
«Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как сей мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть от всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне, грешнику! Сказываю вам, что сей пошёл оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» ( Лк. 18: 9–14 ).
«Два человека вошли в храм помолиться», – так начинает притчу Господь. В их молитве Христос раскрывает состояние того и другого. «Молитва – есть зеркало духовного устроения, – говорят св. Отцы Церкви, – посмотри в это зеркало, посмотри, как ты молишься – и ты можешь сказать безошибочно, каково твоё духовное устроение». В молитве наиболее полно открываются наши хорошие и тёмные стороны, духовное умирание и духовное возрастание. Не случайно церковная книга «Триодь Постная» (заключающая в себе все богослужения, начиная с приготовительных к Великому Посту недель и кончая Великой Субботой) открывается с многозначительной стихиры: «Не помолимся фарисейски, братие. ».
В притче фарисей предстоит перед нами как воплощение абсолютного самодовольства. Фарисей, исполнитель закона, соблюдающий все религиозные правила, приходит и молится в благодарении: «Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как сей мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть от всего, что приобретаю и вот я прихожу и благодарю Тебя». Нужно сказать, что фарисей имел некоторые основания быть довольным собой. Ведь он был представителем интеллигентного слоя общества, был по-своему религиозен, образован и начитан; он, по-видимому, твердо хранил религиозные верования и традиции, выполнял религиозные предписания, давал на нужды своей религии десятую часть от своего имения. Очевидно, будучи человеком по-своему религиозным, он не делал явного зла и вполне возможно в житейском смысле был неплохим человеком, к которому, может быть, многие относились с большим уважением.
Но самодовольство фарисея как бы доминировало в том духовном состоянии, в котором он находился, настолько доминировало, что совершенно затмевало от него самого подлинную картину того, что происходило в его душе. Ничем не ограниченное самодовольство настолько его захватило, что он совершенно забыл, что все его так называемые добродетели теряют всю свою ценность и смысл перед судом Божиим.
А вот другой – мытарь, сборщик налогов. Эта профессия в древнем мире была окружена всеобщим презрением. Мытарь, по-видимому, ничего не исполняет от закона, но, чувствуя своё ничтожество, только бьёт себя в грудь и молится: «Боже, милостив буди мне, грешному!» Скромный мытарь сконцентрировал свои духовные силы на своей греховности, на своем несовершенстве перед лицом Бога. Он понимал всю тщетность оправдания внешними делами.
Вот эти два различных состояния. С одной стороны, молитва, начинающаяся с благодарения: «Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди». Это как будто призывание Бога, а на самом деле – утверждение своего «я», ибо сердцевина гордости, по преп. Иоанну Лествичнику, есть «бесстыдное проповедание своих трудов». Господь ведь знает душу фарисея, а он говорит: «Я не таков, как все прочие – грабители, обидчики, прелюбодеи, – я не таков, как сей мытарь». Фарисей как будто и верит, и любит Господа, как будто ищет Его помощи, а на самом деле унижает ближнего и бесстыдно превозносится, он подходит уже к величайшей степени гордости – отвержению Бога.
Зачем ему Бог, когда он всё выполнил и только хвалится перед Богом своими добродетелями? Иоанн Лествичник говорит, что «страсть гордости получает пищу от благодарения». Пока еще фарисей молится, но ещё немного – и он перестанет молиться, потому что молитва есть стремление к Богу, чтобы получить от Него помощь.
«Видал я людей, – говорит преп.Иоанн Лествичник, – устами благодаривших Бога и велихвалившихся в мыслях своих. Ясное доказательство на это представляет фарисей, описанный в Евангелии, когда он сказал: «Боже, благодарю Тебя».
Самодовольный фарисей всерьез думает, что он достиг совершенства, что он знает всё. Тот, кто думает, что ему нечему больше учиться, никогда большему и не научится. Мало того, он откатывается назад. Откатился и фарисей, и самым большим его падением оказалось, что он стал осуждать других. Самодовольный всегда замыкается в себе, отделяется от других. Тогда неизбежно иссякает в нём любовь и вместо неё появляется осуждение других, презрение к ним. Самодовольство ослепляет и понуждает довольствоваться малым, делает человека нравственно минималистом, который доволен своими легкими внешними успехами и думает о количестве, а не качестве своих добрых дел. Вот и фарисей называет цифры: два раза пощусь, отдаю десятую часть.
Эти счёты не нужны Богу. Ему нужно наше сердце. Думание о количестве добрых дел приводит к законничеству, формализму. Все это было свойственно тем, кто принадлежал к секте фарисеев. «Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, – говорит Господь, – то вы не войдёте в Царство Небесное» ( Мф. 5: 20 ). Важно здесь отметить слова Спасителя: «. если не превзойдёт». Этим словом Господь указывает на ограниченность фарисеев и их подхода к духовной жизни. А есть и другой подход. Авва Антоний сказал однажды авве Пимену: «В том состоит делание человека, чтобы грехи свои полагать на главу свою перед Богом». Это подход к Богу того, кто нуждается в Нём, чтобы очистить свои грехи. Поэтому-то мытарь и молится: «Боже, милостив буди мне, грешному», – он нуждается в Боге, он просит, понимая, что ничего еще не сделал, он не проповедует своих, может быть, и имеющихся добродетелей, но не их, а «грехи свои полагает на главу свою перед Богом».
«Гордость есть уничтожение добродетели», – говорит Иоанн Лествичник. В древних книгах и на старых народных лубках можно встретить изображение мытаря и фарисея; изображается фарисей, мчащийся на колеснице, и мытарь, идущий пешком. Стремятся они оба в Царство Небесное. Мчится фарисей на колеснице и надеется на ней въехать в Царство Небесное, его колесница снабжена всем необходимым для достижения цели, но в последний момент она ломается, и мы видим на древних картинках, что пешеходящий мытарь его перегоняет.
Для настоящей духовной жизни нужно себя приучить соблюдать равновесие между проявлениями внутренней и внешней религиозности. Необходимо соблюдать закон – заповеди Божии и церковные уставы. Но этого мало. Если бы мы так стали работать для Господа, то в этой работе были бы подобны человеку, который, по словам Лествичника, «думает выплыть из пучины, гребя одной рукой». Нужно обладать еще смирением мытаря.
Нужно ненавидеть возношение фарисея и падения мытаря. Мытарь вышел из храма более оправданным, но это еще не значит, что он уже в Царствии Небесном. Ефрем Сирин, учитель покаяния, автор великопостной молитвы «Господи и Владыка живота моего», заповедует нам в этой молитве зреть (видеть) наши прегрешения и не осуждать брата.
Молитва и добрые дела тщетны, если они совершаются не для Бога, а для мира, для нашего тщеславия. Тщетно всякое доброе дело, делаемое напоказ.
Тщеславие в своей основе есть, по единодушному определению Отцов Церкви, «упование на своё тщание», «отвержение Бога», «отгнание Его помощи». Ибо делая что-либо напоказ, я совершаю это вовсе не для того, чтобы воздать должное Богу, возвратить Ему приумноженный талант: «Это Твоё»,– но для того, чтобы люди меня хвалили. Этим я только утверждаю своё «я», ибо люди мне нужны здесь только для того, чтобы они мне воздали хвалу. Это «видимый» идол, по определению Святых Отцов. Я служу здесь не Богу, а людям, но и им-то служу не для них, а для себя. Фарисей уже отвергает Бога. Он приходит в храм и говорит: «Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как сей мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть от всего, что приобретаю. Стало быть, я хорош. Ты меня создал, я ещё Тебя благодарю, Твоя помощь может быть нужна тому мытарю, но не мне, я ещё кланяюсь Тебе, но Ты мне уже не нужен». Это отношение человека, который во главу своей жизни ставит своё «я», свою добродетель.
Фарисей исполняет закон и закон трудный, ибо нелегко следовать всем предписаниям закона, хотя бы и Ветхого, но тщетно это, ибо у него нет смирения.
Одному Святому Отцу встретился диавол и сказал ему: «Во всём я подобен тебе, кроме одного: ты не спишь, и я бодрствую, ты постишься, и я ничего не ем, но ты побеждаешь меня смирением». Верные последователи Христа познаются не делами, а смирением. Я могу накормить кого-нибудь во имя Божие, не приписывая ничего себе, и буду иметь в этом случае истинное христианское делание. А если я буду делать то же самое, но по каким-либо другим соображениям, для каких-либо других целей, каковы бы они ни были, дело это будет не Христовым.
Притча о мытаре и фарисе – это призыв Христа подумать и искоренить фарисейство, живущее в каждом из нас. Церковь спешит на помощь. В первую приготовительную к Великому Посту неделю Церковь в своих богослужениях говорит нам: «Иди, обучайся и у фарисея, и у мытаря. У одного учись его делам, но отнюдь не гордости, ибо дело само по себе ничего не значит и не спасает, но помни, что и мытарь ещё не спасён, а является только более оправданным перед Богом, чем украшенный добродетелями фарисей».
Крепко запомним слова Христа: «Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет; а унижающий себя, возвысится» ( Лк. 18: 14 ).
Похожая притча
Митрополит Флоринский Августин (Кантиотис; 1907–2010) был одним из самых уважаемых и почитаемых архиереев Элладской Церкви. Его называли всегреческим старцем. Он всегда проповедовал чистое и неповрежденное православное вероучение, последовательно выступая против экуменизма. Автор более 80 книг о духовной жизни, многие из которых переведены на другие языки, владыка немало внимания уделял и общественным проблемам.
Публикуемая проповедь была произнесена митрополитом Августином, в то время священником и первым проповедником Афинской митрополии, в Афинах 2 февраля 1958 года.
Если, мои возлюбленные, мы взглянем на природу, окружающую нас, то увидим нечто удивительное: все создания Божии возносят хвалу своему Творцу, каждое по-своему. Море благодарит Бога плеском своих волн, ручей – своим нежным журчанием, деревья – шелестом своих листьев, птицы – своими прекрасными трелями, звезды – своим мерцающим светом… Даже самая маленькая курочка, когда она пьет воду, делая каждый глоток, поднимает голову вверх, словно говоря Подателю всех благ: «Господи, слава Тебе!»
Может ли человек оставаться безучастным к этому священному зову и не обратиться с молитвой к своему Создателю? Конечно же, нет. Человек тоже молится. Самым благородным проявлением человека, когда раскрывается вся глубина его сердца, является время молитвы. Общение творения со своим Творцом – это мгновение, когда человек чувствует необходимость поблагодарить Бога за все Его величайшие благодеяния, а также тот момент, когда он, преисполнившись скорби и не имея надежды на людей, прибегает ко всемогуществу Божию и просит Его о помощи и защите.
Но, братья мои, что я вижу и что я слышу? Человек умудряется согрешить даже в этот священный час, оскверняя свое общение с Богом! Каким образом? Ответ на этот вопрос нам дает Сам Христос в сегодняшней притче о мытаре и фарисее.
Мы мысленно следуем за Господом в храм Соломонов и оказываемся там во время молитвы иудеев. В ветхозаветные времена в этом священном месте человек чувствовал особое присутствие Божие. Он молился и ощущал, что Бог нисходит к нему, а он восходит мысленно к Богу. Мы видим, как в храм с благоговением входит множество людей. Они идут туда, чтобы помолиться. Их движения сдержанны, они стараются вести себя тихо.
Но разве это молитва? Молитва фарисея – это просто насмешка над Богом. Фарисей позабыл, что он обращается не к какому-то простоватому иудею, а к великому Богу, перед Которым содрогается от трепета вся вселенная. Этому напыщенному и самовлюбленному эгоисту даже не приходит мысль о том, чтобы встать на колени, преклонить свою главу и молиться о спасении, о помиловании своей души. И вот он отверзает уста…
И начинает со слова «благодарю» (Лк. 18: 11). За что же он благодарен Богу? За здоровье, за многие блага, которыми наполнен его дом, или за то, что Бог сохранил его от греха? Послушайте, что говорит фарисей:
«Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю» (Лк. 18: 11–12).
Обращена ли его молитва к Богу? На самом деле она обращена к людям, чтобы они слушали о его добродетелях и восхищались им.
Молитва фарисея обращена не к Богу, а к людям – чтобы они слушали о его добродетелях и восхищались им
Другими словами, он превратил священное время молитвы в какое-то представление, в какое-то зрелище. Где собранность и нерассеянность ума, где сокрушение сердца, где смиренное предстояние перед Богом, где сознание своей греховности и испрашивание милости Божией? Все его мысли вращаются только вокруг самого себя: «Я не грабитель, я не обидчик, я не прелюбодей…». Ты не таков, но зато ты эгоистичен и горд. А гордость ненавистна Богу даже больше, чем другие пороки и страсти. Если бы ты был грабитель, обидчик или прелюбодей, это было бы даже менее страшно, потому что в таком случае смирение привело бы тебя к покаянию и ты был бы помилован Богом.
О надменный фарисей, ты вышел из храма, раздувшись от гордости, потому что тебе удалось вызвать восхищение людей, они ублажали тебя и сочли тебя хорошим. Но согласился ли Бог с этой оценкой? Похвалил ли тебя Бог? Принял ли Он твою молитву? Такая молитва не доходит до Бога. Вот почему Христос, предостерегая нас от греха, рассказал, как нам следует молиться. Хочешь ли ты, человече, иметь общение с Небом?
«Войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6: 6).
А фарисейские молитвы никому не нужны.
Получается, что из-за гордости человек может страшно согрешить даже в священное время молитвы.
Но давайте не будем задерживаться нашим внутренним взором на таком печальном зрелище, как молитва фарисея. Рассказывая эту притчу, Господь обращает наше внимание на еще одного человека, молящегося в этом же храме. Фарисей напыщен и горд, а этот человек – кающийся и смиренный. Кто это такой? Это мытарь. И он тоже занимается испытанием совести. Фарисей видит одни только добродетели, мытарь видит одни только грехи. Из уст фарисея звучит благодарение, которое преисполнено самодовольства, из уст мытаря – покаянная молитва, проникнутая болью сердечной. Первый кичится, а второй бьет себя в грудь. Этот не понимает, перед Кем он стоит; тот осознаёт, что перед ним – Бог, единственный Святой и Совершенный, Тот, Чье величие «покрыло небеса» (Авв. 3: 3). Он чувствует себя жалким и убогим грешником и не поднимает глаз к небу. Разве могут поврежденные глаза смотреть на солнце? Разве может грешный человек воззреть на Всесвятого Бога? Он болезнует сердцем, плачет, рыдает и, сокрушенно «бияше перси своя», вопиет:
«Боже, милостив буди мне, грешнику» (Лк. 18: 13).
О смиренное сердце, познавшее высоту Бога и свое убожество! Ты пришел в храм не чтобы «показать себя» или вызвать восхищение людей, но пришел для того, чтобы высказать свою боль, рассказать о том бедственном положении, до которого довели тебя твои грехи, и попросить милости и любви Божией!
Вот почему молитва мытаря была услышана. Некоторые могли бы подумать, что этого человека Бог не послушает, потому что он – грешник, презираемый всеми – и фарисеем в первую очередь. Но одно дело – суд Божий, а иное – суд человеческий. Мы не знаем, что происходит во внутренней храмине сердца каждого человека. По суду человеческому мытарь был достоин осуждения, а по суду Божию он был оправдан. Его презирали люди, но зато его молитву принял Сам Бог. Смирение мытаря привлекло к нему любовь Божию.
И сегодня, мои возлюбленные, есть мытари и фарисеи. И сегодня люди приходят в церковь молиться с разным расположением души. Сколько людей, подобно фарисею, приходят в храм с гордым и высокомерным видом! Сколькие демонстративно крестятся, чтобы показать свое «благочестие»! Сколькие приходят не для того, чтобы помолиться, а чтобы похвастаться красивым платьем или пальто, посверкать украшениями, чтобы вызвать восхищение, чтобы стать предметом для разговора! Сколь многие говорят: «Благодарим Тебя, Боже, что мы лучше других»! Сколь многие называют себя «хорошими христианами»! Но всегда есть и другие – такие же, как мытарь. Какая-нибудь старушка, которая скромно сидит на лавочке в уголке и с сокрушением молится: «Пресвятая Богородица, спаси меня!», напоминает мне мытаря. Какие святые души!
Загляни в свое сердце: не ужалил ли и тебя змей гордости?
Обращаюсь к фарисеям. Фарисеи нашего времени, не возноситесь, если люди говорят о вас хорошо. Загляни в свое сердце и посмотри: может быть, тебя ужалил змей гордости и ты болен? Займись испытанием совести, чтобы понять, с тобою ли Бог. Если же нет, то восплачьте и возрыдайте и скажите с сокрушением: «Боже, милостив буди нам, грешным», чтобы получить отпущение грехов. Потому что нет такого человека, который был бы жив и не согрешил. Даже если вы взойдете на высоту добродетели, всё равно у вас будут какие-то упущения. А посему
«смиритесь пред Господом, и вознесет вас» (Иак. 4: 10). Ибо Бог «гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4: 6).
Похожая притча
Дорогие во Христе братья и сестры, с сегодняшнего дня Святая Церковь начинает нас готовить к поприщу Великого поста. Всему свое время – время радоваться, время плакать, приносить покаяние. Церковь так премудро установила, что проявляет заботу и заранее готовит нашу душу и тело к Великому посту. Сейчас наступает сплошная седмица – отменяется пост, это дает нам возможность подкрепить телесные силы. Но самую основную заботу Церковь уделяет нашей душе, нашему внутреннему человеку. Сегодня мы с вами слышали евангельскую притчу о мытаре и фарисее, именно она показывает нам, с каким душевным настроем мы должны входить в Великий пост.
Два человека пришли в храм Божий помолиться, один из них был мытарь, а другой – фарисей. Фарисей прошел в переднюю часть храма, мытарь же стоял у входа, преклонив главу. И Евангелие показывает их образ молитвы, как они молились. Возможно, уста их молчали, но Господь Сердцеведец, Он зрит на сердце человеческое и видит их мысли и желания. Фарисей молился так: «Благодарю Тебя, Господи, за то, что я хороший человек: даю милостыню, живу по заповедям, благочестиво, а не как блудники, разбойники или как этот мытарь». Фарисей в своей молитве не обращается с благодарностью Богу, а просто любуется самим собой. Мытарь же, не смея смотреть на небо из-за своей греховности, бил себя в грудь и из глубины сердца молился: «Боже, милостив буди мне, грешному».
Когда они окончили молитву, мытарь был более оправдан Богом, чем фарисей. В конце притчи сказано, что всякий возносящий себя смирится, а смиряющий – вознесется. Через эту притчу Господь обращается к нам с вами, он ждет, чтобы мы пробудились от сна нечувствия и посмотрели в свою душу и сердце. Мытаря и фарисея можно рассмотреть как два разных устроения души человеческой, одно – приятное Богу смиренное сердце, а другое – противное Богу, гордое и надменное сердце. Устроение фарисея таково, что внешне он старается быть безупречным, хорошим, соблюдать все церковные предписания и обряды, и в этом нет ничего плохого, а даже похвально. Беда фарисея в том, что он делает все это напоказ, гордится своими добрыми делами, и самое страшное – он превозносится и осуждает ближних. За это гордое сердце он теряет свою награду и отпадает от Бога. Устроение мытаря такое, что он осознает свои грехи, свою внутреннюю нечистоту и плачет пред Богом, надеясь получить прощение не за какие-нибудь добрые дела и заслуги, но только в надежде на любовь и милость Божию.
Жак-Жозеф (Джеймс) Тиссо. «Фарисей и мытарь». 1886-1894 гг. Графит, акварель Вот пред нами на примере притчи показаны страсть гордости фарисея и добродетель мытаря – смирение. Каждый день внутри нас идет война, когда мы гордимся, мним о себе много, осуждаем и оцениваем в сердце своем ближнего, – и мы проигрываем, а когда смиряемся ради Бога, то приобретаем победу. Живя в монастыре или в миру, мы, конечно, должны жить подвижнической жизнью: исполнять келейное правило, ходить на все уставные службы, причащаться, достойно нести свое послушание. Если мы все это делаем, как же нам избежать тщеславных мыслей фарисея в своем сердце: какой я молодец, как у меня все идет хорошо, исполняю правило, хожу на службу причащаюсь – так незаметно подкрадывается к нам мнение о себе, что мы что-то значим. Иной раз где-то в своем подсознании думаем, что если мы все это соблюдаем, то спасение нам обеспечено. Как же нам избежать таких мыслей? Святые отцы говорят, что всякое доброе дело или мысль приходят нам от Бога. Мы делаем добро не своими силами, но силой Божией: мы исполняем правило, ходим на службу, молимся, потому что Господь нам помогает. Стоит нам только присвоить это себе, мы теряем благодатную силу и помощь Божию, и нам становится очень тяжело, так как своими собственными силами ничего доброго сделать не можем.
Чтобы нам избежать гордости фарисея, будем бегать славы человеческой, а своими делами и поступками будем прославлять не себя самих, а Бога, будем помнить, что мы лишь инструмент в руках Божиих, через который, если он правильно настроен, проявляется Слава Божия, а мы только рабы неключимые. Как говорили еще древнегреческие философы и святые отцы, познай себя: познай, что ты ничто, ты глина, прах и пепел, червь, – только на этом основании познания себя, своей немощи, нищеты духовной, можно преуспеть в добродетели и обрести сердечную молитву. Такой пример духовной нищеты и самопознания дает нам молитва евангельского мытаря: «Боже, милостив буди мне, грешному».
Дорогие братья, будем стараться избегать гордости фарисея и учиться смирению мытаря. Господь ждет от нас, чтобы мы отдали ему свое сердце. Будем искренни пред Ним. Если нас борет зло, греховные страсти, не будем унывать и отчаиваться. Господь ждет нашего покаяния, откроем пред ним свое сердце, веря в Его любовь и прощенье. Аминь.
Читайте также: