Притча о молчании православие
Обновлено: 17.05.2024
«Положи, Господи, хранение устом моим, и дверь ограждения о устнах моих. Не уклони сердце мое в словеса лукавствия, непщевати вины о гресех, с человеки делающими беззаконие, и не сочтуся со избранными их.» (Псалом 140: 3-4).
Человек, сам не замечая того, очень много грехов может совершать через язык. Языком можно обидеть ближнего, осудить, оклеветать, обмануть, поругаться и т.д. Да даже просто пустые разговоры вредны для души, потому что через разговоры могут проявляться разные страсти и грехи: тщеславие, зависть, гордость, лицемерие, лесть и др. При этом человек может даже этого не замечать, но это пагубно влияет на его душу и также может пагубно влиять на душу собеседника. «Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело. Вот, мы влагаем удила в рот коням, чтобы они повиновались нам, и управляем всем телом их. Вот, и корабли, как ни велики они и как ни сильными ветрами носятся, небольшим рулем направляются, куда хочет кормчий; так и язык – небольшой член, но много делает. Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает! И язык – огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны. Ибо всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских животных укрощается и укрощено естеством человеческим, а язык укротить никто из людей не может: это – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда. Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию. Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть.» (Иак. 3: 2-10). Как легко впасть в грех лжи, например, когда человек не следит за своим языком, а ведь лжецы будут брошены в озеро огненное с сатаной, если не покаются: «яко заградишася уста глаголющих неправедная.» (Псалом 62: 11). «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь – в озере, горящем огнём и серою. Это – смерть вторая.» (Откр. 21: 8). Сквернословие - это вообще язык бесов. Часто люди, собираясь между собой, любят обсудить кого-то отсутствующего знакомого, а где обсуждение, там и осуждение. Да и вообще, языком можно себе навредить, говоря что-то другому, не задумываясь о последствиях, потому что не каждому можно открывать тайны сердца. Преподобный Серафим Саровский говорит: «Не должно без нужды другому открывать сердца своего, из тысячи можно найти только одного, который сохранил бы тайну свою. Когда мы сами не сохраним ее в себе, как можем надеяться, что она может быть в сохранении другим? Не всем открывай тайны сердца твоего.». Например, можно с кем-то обсуждать какого-то человека, злословить его, а потом ему это могут передать, и таким образом, вы испортите с ним отношения. «Праведник ненавидит ложное слово, а нечестивый срамит и бесчестит себя.» (Притчи 13: 5). Недаром в народе говорят: «Язык мой – враг мой». Пословица. «Даже и в мыслях твоих не злословь царя, и в спальной комнате твоей не злословь богатого; потому что птица небесная может перенести слово твое, и крылатая — пересказать речь твою.» (Еккл. 10: 20). Это касается не только царей и богатых, но и любого человека не следует обсуждать и злословить за спиной, потому что каждый человек — это образ и подобие Божие. «Я – Господь первый, и в последних – Я тот же.» (Исаия 41: 4); «истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне». (Мф. 25: 40). Многословие, празднословие, многоречивость сами по себе являются грехом, так как всё это суетные разговоры, которые отвлекают человека от главной цели жизни – стяжания благодати Святого Духа для спасения души в жизнь вечную. Господь предупреждает: «Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься.» (Мф. 12: 36-37).
Поэтому нужно стараться удерживать язык, особенно в пост, хотя и в любое время. Вообще, мудрый человек не будет говорить лишнего. А многословие признак тщеславия, безрассудности, неразумия. «Иной молчит — и оказывается мудрым; а иной бывает ненавистным за многую болтливость. Иной молчит, потому что не имеет, что отвечать; а иной молчит, потому что знает время. Мудрый человек будет молчать до времени; а тщеславный и безрассудный не будет ждать времени. Многоречивый опротивеет, и кто восхищает себе право говорить, будет возненавиден.» (Сир. 20: 5-8). Ведение пустых разговоров, пустословие тоже является грехом, так как никакой пользы душе это не приносит, а только отнимает время, которое дано человеку на покаяние, да и выше говорилось, что через пустые разговоры можно совершить много грехов. «Кто хранит уста свои, тот бережет душу свою; а кто широко раскрывает свой рот, тому беда.» (Притчи 13: 3). И такие разговоры отдаляют человека от Бога, развращают его, угашают Дух. А христианину нужно не растрачивать, не угашать Духа, а наоборот умножать благодать, накапливать тот самый елей, который нужен будет, чтобы встретить Жениха и войти с Ним на брачный пир. «Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собою масла. Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих.» (Мф. 25: 3-4). «Когда же пошли они покупать, пришёл жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились; после приходят и прочие девы, и говорят: «Господи! Господи! отвори нам». Он же сказал им в ответ: «истинно говорю вам: не знаю вас». Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который придёт Сын Человеческий.» (Мф. 25: 10-13). Недаром народная пословица говорит: «Пустая бочка пуще гремит.» «Блюдись, человек, возьми власть над языком своим и не умножай слов, чтоб не умножить грехов. Положи перст на уста твои и узду на язык твой, потому что многоречивый человек не оставляет в себе места Духу Святому.» Святой Антоний Великий. «При многословии не миновать греха, а сдерживающий уста свои — разумен.» (Притчи 10: 19). Молчание и тишина внутренняя и внешняя приближают нас к Богу, так как излишний шум, беспокойство, многословие - это всё действия бесовские, а Господь именно в тишине, в мире, Начальник Тишины, как Его называют в одном из канонов. «И сказал: выйди и стань на горе пред лицом Господним, и вот, Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра. Услышав сие, Илия закрыл лицо своё милотью своею, и вышел, и стал у входа в пещеру. И был к нему голос и сказал ему: что ты здесь, Илия?» (3-я Царств: 19: 11-13).
Человеку нужно разумно распоряжаться словом, разумно используя слова, понимая насколько это важно для него. Словом, Бог сотворил мир: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.» (Ин. 1: 1-3). Удерживая язык, можно избежать многих зол, многих грехов. В народе говорят: «Слово – серебро, молчание – золото». Пословица. «Молчание Иисусово постыдило Пилата; и безмолвие уст благочестивого мужа упраздняет тщеславие.» Преподобный Иоанн Лествичник. «Молчание, без которого никак нельзя жить, есть подвиг. Ибо когда кто молчит, то враг тотчас говорит другим: «Смотри, какой гордец, даже говорить с тобой не хочет». А это вовсе не так. Отсюда скорби. Поэтому кто решается на этот подвиг, тот должен приготовиться к скорбям. Да и само оно не скоро и нелегко дается. А почему оно так высоко и необходимо, то это потому, что «молчание есть тайна жизни будущего века», кто молчит, тот прямо готовится к будущей жизни. Батюшка отец Макарий это часто говорил: «Посмотрите, все святые молчали: преподобный Серафим Саровский молчал, Арсений Великий молчал. Да потому он и Великий, что молчал. Когда его спросили, почему он все время молчит, он отвечал: «Поверьте, братия, что я вас всех люблю, да не могу быть и с вами, и с Богом, поэтому я и убегаю от вас». И святой Иоанн Лествичник говорит: «Когда я говорил даже о душеполезном, я часто раскаивался, а в том, что молчал, – никогда». Многие святые стяжали великие добродетели благодаря молчанию. Например, в Акафисте к одному из самых почитаемых в России святых святителю Николаю, архиепископу Мир Ликийских, чудотворцу читаем: «Спасти хотя душу, плоть твою духови покорил еси воистинну, отче наш Николае, молчаньми бо прежде и бореньми с помыслы, деянию богомыслие приложил еси, богомыслием же разум совершен стяжал еси, имже дерзновенно с Богом и Ангелы беседовал еси, всегда вопиющи: Аллилуия.» Отрывок из Акафиста.
Конечно тем, кто находится в обществе, среди людей приходится говорить, невозможно всё время молчать. Святые отцы советуют не говорить, если нас не спрашивают. «Помни монашеское правило – не начинать говорить самому, не быв спрошенным.» Преподобный Никон Оптинский (Беляев). При разговоре следует следить, чтобы не говорить лишнего, не согрешать осуждением, передачей пустых сплетен, тщеславием и т.д. «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим. И не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления. Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас.» (Еф. 4: 29-32). Ведь резким словом можно обидеть человека, совершив таким образом грех, а ласковым, добрым словом, напротив, поддержать человека, ободрить, наставить на путь истинный, тем самым и ему, и себе, принеся пользу. Преподобный Серафим Саровский каждого человека встречал словами: «Радость моя! Христос Воскресе!», передавая людям свою любовь и духовную радость, которыми он был преисполнен. Благодаря удержанию языка и обдумыванию своих слов, можно избежать многих грехов, зол, многих неприятностей в этой жизни и после перехода в вечность.
«Обуздывающий язык будет жить мирно, и ненавидящий болтливость уменьшит зло.» (Сир. 19: 6).
«Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых и на пути грешных не ста, и на седалищи губителей не седе, но в законе Господни воля eго, и в законе Его поучится день и нощь.» (Псалом 1: 1-2).
Похожая притча
Почему Арсений Великий говорил о том, что нередко раскаивался в сказанном, но никогда не сожалел о молчании? Возможно, он вспоминал при этом о годах, проведенных в столице, в ее блеске, в ее «высшем свете», в котором света на самом деле так мало и так много самой настоящей тьмы – мало правды и много лживых, льстивых, неискренних речей. Возможно, ему на ум приходили ситуации, когда его собственные слова, произнесенные под влиянием определенных обстоятельств и чувств, спустя какое-то время оказывались не соответствующими действительности, что не могло не уязвлять его чистую душу. Возможно, когда-то ему случалось давать кому-либо не очень удачные советы, и впоследствии он об этом скорбел… Но всё это относилось к прежней – многозаботливой, многопопечительной, наполненной суетой жизни, а уж никак, кажется, не к тому преподобническому житию, которое проводил он в пустыне.
Почему это «раскаяние в сказанном» оставалось для подвижника по-прежнему живым и сильным? Отчего он, безмолвник, напоминал об опасности, которую таит в себе наш собственный язык, – другим и наравне с ними себе самому? Или даже в первую очередь – себе самому?
Когда мы говорим безудержно и беспорядочно, нам очень трудно уследить за всем, что взошло откуда-то из недр нашего сердца на язык, покрутилось на нем да и сорвалось с него. Мы чувствуем вечером опустошенность, усталость, какую-то неясную тяжесть на душе и относим всё это к впечатлениям прошедшего дня, к его обстоятельствам – иногда непростым, иногда прямо искусительным. Но нам часто невдомек, что в значительной степени усталостью и опустошенностью этими обязаны мы самим себе – тому, что и как мы говорили, тому, насколько невнимательными мы были по отношению к «исходящему из уст».
Это кажется нам настолько естественным, настолько привычным – общаться, поддерживать разговор, беседовать… Это представляется нам чем-то совершенно необходимым, видится неотъемлемой частью нашей жизни, пребывания в сообществе с другими людьми. И, пожалуй, именно так это и есть. Но редко, редко кто отдает себе отчет в том, что каждый раз, прежде чем произнести то или иное слово, необходимо хотя бы немного поразмыслить, взвесить его на весах своего сердца, понять, будет ли сказанное правдой или окажется ложью, принесет оно кому-то пользу или навредит, доброе оно или злое. Мы чаще всего говорим просто потому, что захотели что-то сказать, повинуясь внутреннему импульсу, не проанализировав его, не оценив – прежде всего с точки зрения евангельской.
«От слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься» (Мф. 12: 37) – это предупреждение зачастую кажется нам иносказанием: что такое слово, важны дела! Но Господь – не мы. И если что-то сказано Им, то сказанное – истина.
Произносимое нами оказывает колоссальное влияние на нас, во многом нас формирует
Есть огромная, теснейшая связь между тем, что мы говорим, и нами самими. «Нам не дано предугадать, как слово наше отзовется…» – не только в жизни, судьбе других людей, но и, прежде всего, в нашей собственной. Произносимое нами оказывает колоссальное влияние на нас, во многом нас формирует – неким вторичным, но очень действенным образом. И либо мы управляем своим словом, сознательно и ответственно относясь к нему, либо оно управляет нами.
То, что мы говорим, всегда так или иначе проявляет какую-то часть содержания нашей жизни, нашего сердца, нас самих – в том числе и сказанное «случайно», между делом, без рассуждения и осмысления. Проявляет, а вслед за тем закрепляет, взращивает это содержание в нас, и горе нам, если закрепляемое и взращиваемое – не лучшее из того, что вообще может быть в человеке. Оттого-то и образуется это единство произносимого и жизни человека, даже в том случае, если он лжет.
Можно снова вспомнить преподобного Антония Великого: «Бог хранит тебя до тех пор, пока ты хранишь уста свои». То есть хранимы мы до тех пор, пока готовы созидать, пока внимательны к себе, пока продолжается внутренняя работа, и не хранимы – когда начинаем сами свое внутреннее разорять, перестаем следить за тем, что рождается в сердце и исходит потом из уст. Потому что близок Бог к боящимся Его, и далеки от Него те, кто говорит необдуманно, бесстрашно и много.
Уста точно двери дома: если они часто открываются, то тепло из дома уходит
Много говорить небезопасно ведь не только оттого, что внимание трудно сохранять и посему «во многословии не избежишь греха» (Притч. 10: 19). Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн Пророк объясняют своему ученику, впоследствии известному всему христианскому миру наставнику аскетической жизни, в то время еще не авве, а просто Дорофею: «Ты так много говоришь только потому, что не познал еще, какой это приносит вред». Какой? Помимо выше приведенного объяснения из Священного Писания отцы дают объяснение свое, не менее, пожалуй, убедительное: уста точно двери дома: если они часто открываются, то тепло из дома уходит.
Тепло… Это то самое тепло, радующее наше сердце и сообщающее жизни ощущение ее подлинности, которое мы испытываем, хорошо помолившись, умилившись сердцем при чтении святоотеческих книг или же во время богослужения, когда поемое и читаемое особенно сильно трогает душу. То, которое мы так быстро теряем и даже не замечаем – как и почему. Были бы внимательнее, замечали бы: теряем сразу же, как только начинаем много и «неосторожно» говорить, причем не только о вещах суетных и пустых, но и о вещах душеполезных – просто много. Были бы внимательнее – многое бы и помимо того замечали…
…Очень важно – понять эту огромную внутреннюю связь, связь между тем, что пребывает внутри нас, и тем, что исходит вовне. Понять, насколько одно влияет на другое. Насколько зависит наше слово от нашей жизни и жизнь – от нашего слова. Потому, опять же, за каждое слово праздное, то есть лишнее, и дадим мы ответ на Суде (см.: Мф. 12: 36). Если лишним, ненужным было оно, то лишнее и ненужное взрастило и укрепило оно в нас, вытеснив из нашего сердца то, что было жизненно необходимо, не оставив для него достаточно места. Если, хуже того, злым, гнилым оно было, то умножило и утвердило оно в нас злобу и гниль. Как же научиться оценивать то, что ты хочешь сказать прежде, чем вырвется оно на волю. Как овладеть искусством взвешивать слова на весах своей совести. Как же это трудно…
Лишь в молчании рождается это дивное умение: понимать самого себя, свои мысли и свои слова
И как же хорошо понимал это тот, кто часто сожалел о сказанном и никогда не раскаивался в молчании! Потому что лишь в молчании рождается это дивное умение: понимать самого себя, свои мысли и свои слова. Парадоксально, но так.
И потому – еще парадоксальней: чтобы научиться правильно говорить, обязательно нужно научиться молчать.
Похожая притча
Это из блога Сергея Худиева, писателя, публициста, богослова. Таких высказываний в интернете все больше. Вот еще одно, журналист Анна Айвазян:
«Трясет от колонок, трясет от сплетен, трясет от ожидания краха и ожидания неожиданного. Хочется спрятаться в маленьком зале в исторической библиотеке, вдыхать запах дубовой мебели и ветхих книг, которые рассказывают о тех временах, когда в мире еще было достоинство».
Боюсь спугнуть тенденцию, но, похоже, в России становится модно высказываться о том, что хватит уже высказываться. Еще немного — и станет модно молчать. Люди начнут практиковать информационную диету, бросятся уничтожать свои аккаунты в соцсетях, появятся курсы психологов: «Учу молчать. Результат уже на первой неделе»; «Обучу мужа держать язык за зубами. С гарантией»; «Курсы анонимных троллей. Собрания по субботам».
Но пока у нас в стране культ говорящего человека. И как любой культ, он снабжает своих адептов лишь сладкой энергией саморазрушения.
«Полноценная личность обязана иметь мнение по всем ключевым вопросам современности» — я помню, как на излете советской эпохи эта мысль, как великое откровение, завоевывала умы и души. «Не мочь молчать» — святой долг гражданина и неотъемлемый ингредиент активной жизненной позиции. Вы до сих пор так думаете? Я уже нет.
Футбол, образование, медицина, внешняя политика, внутренняя политика — вы что, правда, думаете, что во всем этом разбираетесь?
Футбол, образование, медицина, внешняя политика, внутренняя политика, современное искусство, блокада Ленинграда, перевооружение армии, история Византии, надо ли кормить Кавказ, надо ли сдавать Украину, что делать Путину, что делать Ходорковскому — вы что, правда, думаете, что во всем этом разбираетесь? Я уже так не думаю.
Почему популярный актер должен давать публичные советы о том, как бороться с терроризмом? На основании каких знаний и компетенций великий писатель земли русской выносит заочный приговор сирийскому президенту? Сколько дней и ночей провел ведущий гламурного ток-шоу за анализом ситуации в стране, чтобы потом ответственно заявить, что она катится в пропасть? И почему, когда мне задают вопрос «Как вы оцениваете политику России в Чечне?», и я отказываюсь отвечать, на меня смотрят с высокомерным сочувствием: «Ну, да, конечно. Вы не можете себе позволить откровенные высказывания. »
Да могу я себе позволить откровенные высказывания! Но я, во-первых, никогда не был в Чечне. Во-вторых, я не изучал эту тему даже на уровне журналистского исследования. А в-третьих, едва ли сегодня в России найдется больше десятка человек, которые обладают всей полнотой информации по этому вопросу и достаточно беспристрастны, чтобы выносить ответственные суждения.
Среди многих естественных прав человека, в которых мы регулярно отказываем окружающему нас человечеству — право хранить молчание. У нас вообще какое-то извращенное представление о простом человеческом «не знаю». Со времен Грибоедова воздержание от суждения и осуждения является признаком подлости. «Молчалины блаженствуют на свете!» «Возненавидим воздержавшихся!» «Промолчи — попадешь в палачи!»
Между тем все религии мира, все народные мудрости мира и даже такая сомнительная наука как психология свидетельствуют: молчание — это безотказный метод духовного (или душевного — кому как нравится) оздоровления. И наоборот, перепроизводство слов — признак серьезной болезни, которое способно довести человека и даже общество до реального безумия.
«Душа обычно после празднословия пустеет, а ум мельчает, и человек празднословный бывает не способен ни к какому важному и истинно полезному делу» (архимандрит Кирилл (Павлов)).
«Я часто жалею о том, что говорю, и редко о том, что молчу» (Омар Хайам).
«Кто меньше толкует, тот меньше тоскует» (поговорка).
Едва ли можно найти кого-нибудь из Святых Отцов, кто не предостерегал бы от празднословия, как от очень опасной ловушки гордыни. Человек мыслит себя настолько значимым, что при помощи слов стремится пометить как можно большую территорию окружающего мира, в итоге — теряет самого себя. И наоборот: благое молчание, как внутренний генератор, обогащает человеческую душу вниманием, ясностью мысли, деятельной энергией. Даже чтобы уметь говорить, надо сначала научиться молчать. По крайней мере, так считал Пифагор, который заставлял своих учеников провести три года в полном безмолвии, прежде чем вступать в его общину.
Даже чтобы уметь говорить, надо сначала научиться молчать
Теперь, когда единственная преграда между человеком и его высказыванием — это кнопка «опубликовать», ловушка многословия стала еще опасней. Лишние слова не только иссушают мозг и душу, они еще отнимают у человека репутацию, друзей, родственников, профпригодность. Каждое безответственное суждение порождает еще десять — плодятся мифы и иллюзии, преумножается градус всеобщей ненависти, публичное пространство страны превращается в какую-то массовую оргию каннибализма.
Ученые уже всерьез изучают соцсети по законам развития инфекционных заболеваний. «Лихорадка фейсбук» — такое понятие недавно ввели в обиход исследователи Принстонского университета. Симптомы недуга — чрезмерно активный обмен информацией, утрата критического мышления, «лайк» как главный критерий истины, прогрессирующая потребность в реакции на собственные слова и поступки. Группа риска — большинство населения планеты. Метод лечение — ожидание и наблюдение. Исследователи-оптимисты полагают, что к 2017 году человечество само выработает иммунитет к этой напасти, увлечение соцсетями станет таким же признаком «лузерства», как алкоголизм или ожирение, а фейсбук потеряет около 80 процентов своей аудитории. Пессимисты пока благоразумно молчат.
Писать этот текст было очень трудно. Мешало сопротивление логики: если ты жалуешься на вирус словоблудия, почему бы тебе для начала не заткнуться самому. И сказать в оправдание мне решительно нечего, кроме одного.
Похожая притча
Паче всего возлюби молчание, потому что приближает тебя к плоду; язык же немощен изобразить оное. Сперва будем принуждать себя к молчанию, и тогда от молчания родится в нас нечто, приводящее к самому молчанию. Да подаст тебе Бог ощутить нечто, рождаемое молчанием. Если же начнешь сим житием, то не умею и сказать, сколько света воссияет тебе отсюда. Не думай, брат, что – как рассказывают о чудном Арсении, когда посетили его отцы и братия, приходившие видеть его, а он сидел с ними молча и в молчании отпускал их от себя – все сие делал он совершенно по воле и что вначале не принуждал себя к этому. От упражнения в сем делании со временем рождается некая сладость и понуждает тело пребывать в безмолвии. И множество слез рождается у нас в сем житии, и в чудном созерцании сердце ощущает в них 240 что-то разно – в иное время с трудом, а в иное с удивлением, потому что сердце умаляется, делается подобно младенцу, и, как скоро начнет молитву, льются слезы. Велик тот человек, который терпением членов своих приобрел внутренне в душе своей чудный сей навык. Когда на одну сторону положишь все дела жития сего, а на другую молчание, тогда найдешь, что оно перевешивает на весах. Много советов человеческих, но, когда сблизится кто с молчанием, излишним для него будет делание хранения их и излишними окажутся прежние дела, а сам он окажется превзошедшим сии делания, потому что приблизился к совершенству. Молчание помогает безмолвию. Как же это? Живя во многолюдной обители, невозможно не встречаться нам с кем-нибудь.
И равноангельный Арсений, который больше всех любил безмолвие, не мог избежать сего. Ибо невозможно не встречаться с отцами и братиями, живущими с нами, и встреча эта бывает неожиданно: человеку необходимо идти в церковь или в другое место. Все это видел достоблаженный оный муж, и именно, что невозможно ему избежать сего, пока живет близ человеческой обители. И когда часто бывал в невозможности, по месту жительства своего, удалиться от сближения с людьми и монахами, живущими в тех местах, тогда научен был благодатию сему способу – непрестанному молчанию. И если когда по необходимости некоторым из них отворял дверь свою, то увеселялись они только лицезрением его, а словесная беседа и потребность в ней стали у них излишними.
Многие из отцов лицезрением сим приведены были в состояние охранять себя самих и умножать духовное богатство, воспользовавшись уроком, каким служило для них лицезрение блаженного. И некоторые из них привязывали себя к камню, или связывали веревкою, или томили себя голодом в то время, как рождалось в них желание идти к людям; потому что голод много способствует укрощению чувств.
Находил я, брат, многих отцов, великих и чудных, которые более, нежели о делах, прилагали попечение о благочинии чувств и о телесном навыке; потому что отсюда происходит благочиние помыслов. Много причин встречается человеку вне его воли, которые заставляют его выходить из пределов свободы своей. И если не будет он охраняем в чувствах своих предварительно снисканным неослабным навыком, то может случиться, что долгое время не войдет он сам в себя и не обретет первоначального мирного своего состояния.
Преуспеяние сердца – непрестанное помышление о своем уповании. Преуспеяние жития – отрешение от всего. Памятование о смерти – добрые узы для внешних членов. Приманка для души – радость, производимая надеждою, процветающей в сердце. Приращение ведения – непрестанные испытания, каким ум ежедневно подвергается внутренне вследствие двояких изменени 241 . Ибо если от уединения рождается в нас иногда и уныние (и сие, может быть, попускается по Божию усмотрению), то имеем превосходное утешение надежды – слово веры, которое в сердцах у нас. И хорошо сказал один из мужей богоносных, что для верующего любовь к Богу – достаточное утешение даже и при погибели души его. Ибо, говорит он, какой ущерб причинят скорби тому, кто ради будущих благ пренебрегает наслаждением и упокоением?
Даю же тебе, брат, и сию заповедь: пусть у тебя всегда берет перевес милостыня, пока в самом себе не ощутишь той милостыни, какую имеет Бог к миру 242 . Наше милосердие пусть будет зерцалом, чтобы видеть нам в себе самих то подобие и тот истинный образ, какой есть в Божием естестве и в сущности Божией. Сим и подобным сему будем просвещаться для того, чтобы нам с просветленным произволением подвигнуться к житию по Богу. Сердце жестокое и немилосердное никогда не очистится. Человек милостивый – врач своей души, потому что как бы сильным ветром из внутренности своей разгоняет он омрачение страстей. Это, по евангельскому слову жизни, добрый долг, данный нами взаем Богу 243 .
Когда приближаешься к постели своей, скажи ей: «В эту ночь, может быть, ты будешь мне гробом, постель; и не знаю, не приидет ли на меня в эту ночь, вместо сна временного, вечный, будущий сон». Поэтому, пока есть у тебя ноги, иди вослед делания, прежде нежели связан ты будешь узами, которых невозможно уже будет разрешить. Пока есть у тебя персты, распни себя в молитве, прежде нежели пришла смерть. Пока есть у тебя глаза, наполняй их слезами, прежде нежели покроются они прахом. Как роза, едва подует на нее ветер, увядает, так, если внутри тебя дохнуть на одну из стихий, входящих в состав твой,– ты умрешь. Положи, человек, на сердце своем, что предстоит тебе отшествие 244 , и непрестанно говори себе: «Вот пришел уже к дверям посланник, который пойдет сзади меня. Что же я сижу? Преселение мое вечно, возврата уже не будет».
Кто любит собеседование со Христом, тот любит быть уединенным. А кто любит оставаться со многими, тот друг мира сего. Если любишь покаяние, возлюби и безмолвие. Ибо вне безмолвия покаяние не достигает совершенства, и, если кто будет противоречить сему, не входи с ним в состязание. Если любишь безмолвие – матерь покаяния, то с удовольствием возлюби и малые телесные лишения 245 , и укоризны, и обиды, какие польются на тебя за безмолвие. Без этого предуготовления не возможешь жить в безмолвии свободно и невозмутимо. Если же будешь пренебрегать указанным 246 , то соделаешься причастником безмолвия, сколько благоугодно будет Богу. Любовь к безмолвию есть непрестанное ожидание смерти. Кто без сего помышления вступает в безмолвие, тот не может понести того, что всеми мерами должны мы терпеть и сносить.
Уразумей и то, рассудительный, что избираем уединенное жительство с душами своими, безмолвие и затворничество не для дел, простирающихся сверх правил, не для того, чтобы их сделать. Ибо известно, что этому, по причине телесного рвения, способствует более общение с многими. И если бы необходимо было сие, то некоторые из отцов не оставили бы сопребывания и общения с людьми, а другие не стали бы жить в гробах, и иные не избрали бы себе затвора в уединенном доме, где, всего более расслабив тело и оставив его не в состоянии исполнять наложенные ими на себя правила, при всевозможной немощи и телесном истомлении, с удовольствием целую жизнь свою переносили еще тяжкие, постигшие их болезни, от которых не могли стоять на ногах своих, или произнести обычную молитву, или славословить устами своими, но даже не совершали псалма или иного чего, совершаемого телом; и вместо всех правил достаточно для них было одной телесной немощи и безмолвия. Так вели они себя все дни жизни своей. И при всей этой мнимой праздности, никто из них не пожелал оставить своей келлии и, по причине неисполнения ими правил своих, идти куда-нибудь вон, или в церковь – возвеселить себя гласами и службами других.
Восчувствовавший грехи свои лучше того, кто молитвою своею воскрешает мертвых, когда обитель его будет среди многолюдства. Кто один час провел, воздыхая о душе своей, тот лучше доставляющего пользу целому миру своим лицезрением. Кто сподобился увидеть самого себя, тот лучше сподобившегося видеть Ангелов. Ибо последний входит в общение очами телесными, а первый очами душевными. Кто последует Христу в уединенном плаче, тот лучше похваляющегося собою в собраниях. Никто да не выставляет на вид сказанного апостолом: «молил бых ся бо сам аз отлучен быти от Христа» ( Рим. 9, 3 ). Кто приял силу Павлову, тому и повелевается это делать. А Павел для пользы мира поят был пребывающим в нем Духом, как сам засвидетельствовал, что делал сие не по своей воле. Ибо говорит он: «нужда бо ми належит: горе же мне есть, аще не благовествую» ( 1Кор. 9, 16 ). И избрание Павла было не для того, чтобы показать ему образ своего покаяния, но чтобы благовествовать человечеству; для сего приял он и преизбыточествующую силу.
Впрочем, будем мы, братия, любить безмолвие, пока мир не умерщвлен в сердцах наших. Будем всегда памятовать о смерти, и в сем помышлении приближаться к Богу сердцем своим, и пренебрегать суету мира, и презренными соделаются в глазах наших мирские удовольствия; с приятностью в болезненном теле претерпим всегдашнюю праздность безмолвия, чтобы сподобиться наслаждения с теми, которые «в вертепах и пропастех земных» ( Евр. 11, 38 ) чают славного откровения Господа нашего с небеси. Ему и Отцу Его, и Святому Его Духу слава, и честь, и держава, и велелепие во веки веков! Аминь.
Читайте также: