Что означает притча надейся на бога всем сердцем твоим и не полагайся на разум

Обновлено: 14.11.2024

Источник: Библейская симфония по книгам Ветхого и Нового Заветам / ред.-сост. Д. Гриценко, Е. С. Калугина - Москва : Даръ, 2007. - 480 с.

Похожая притча

В оригинале "Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой. "
Это из "притч Соломоновых". в той же главе, кстати, говорится о разуме: "Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум"
А в следующей:
"Приобретай мудрость, приобретай разум: не забывай этого и не уклоняйся от слов уст моих. "
Похоже, это значит, что разум наш всегда ограниченный. И когда разум видит ситуацию безвыходной, не следует терять связь с Господом.. . как-нибудь эта ситуация разрешится, к обоюдному согласию. А это разрешение расширит наш разум, добавит мудрости.

НиктоМудрец (11731) 13 лет назад

Это значит приобретай разум и мудрость, но не полагайся на него, потому что он может ошибаться, твой разум.

NLO Гений (69455) Любой может ошибаться.Жить одним разумом неверно.

Остальные ответы

а это значит, что нужно не полагаться на свой падший разум. Все вроде очень просто. ..а то такого можно напридумывать! - пример сектанты

это значит что есть писания священые. и х надо воспринимать как они есть и не надо раздумывать, менять и тд

древняя глупость всего лишь :-/

LordИскусственный Интеллект (111918) 13 лет назад

К сожалению ты ошибаешся. Я с этим не только познакомился но и проверил. Нет я не хожу в религиозные сообщества. Но я расшифровываю скрытую информацию. Как оказалось. Всё что написаои несколько тысяч лет назад, можно с блеском использовать в современной жизни. Тоже проверено. Если интересно, пиши емейл. Вышлю хороший материал. Возможно и для себя найдёшь что полезное.

Интуицию развивай, слушай себя.

Разум имеет волю, но не способен управлять внешнем намерением. Душа способна ощутить свою тождественность с внешним намерением, но не имеет воли. Она летает в пространстве вариантов, как неуправляемый бумажный змей. Для того чтобы подчинить воле внешнее намерение, необходимо добиться единства души и разума. Это состояние, в котором чувства души и мысли разума сливаются воедино.
Надо научится слышать шепот своей души. А не громкий разговор разума. Разум живёт эмоциями. Душа тождественна с высшим сознанием.
Если понять это, подлинное желание. Напиши емейл. Вышлю объяснения.

AlexУченик (167) 13 лет назад

Потому что человеческий разум стремиться все рационализировать и найти логическое обьяснение.
Но как известно пути Господни не исповедимы и рузумом Господа не понять.

НЕ всё можно понять разумом! Кое что-сердцем, кое что душой !! Кое что принять на веру !

Похожая притча

А потому не познали Божий ЗАКОН ЛЮБВИ - гармония УМА и СЕРДЦА и меч Христа - УМ и СЕРДЦЕ - два лезвия меча, разделяющего ДОБРО от ЗЛА и Бога от сатаны.
А потому вы не пошли за Христом - и служите сатане!

См. ЛК: МОЛНИЯ. Почему вы, вопреки Христа, не стали древом познания добра и зла? +++
Быть ЧЕЛОВЕКОМ - помирить верующих с атеистами - в этом СУТЬ СПАСЕНИЯ мира? +++

Похожая притча

1–3. О Боге, как Владыке всех жизненных путей человека. 4–9. О премудром и праведном воздаянии Божием за дела человеческие, добрые и злые. 10–15. О царях как посредниках или орудиях мироуправления Божия. 16–26. Правда Божия – в отношении к мудрым и к глупым. 27–33. Неодинаковая судьба праведных и неправедных.

Притч.16:1 . Человеку принадлежат пред­положе­ния сердца, но от Го­с­по­да ответ языка.

Притч.16:2 . Все пути человека чисты в его глазах, но Го­с­по­дь взвешивает души.

Притч.16:3 . Предай Го­с­по­ду дела твои, и пред­приятия твои совершат­ся.

Ввиду несомненного факта поразительной зависимости судеб человеческих от Бога (ст. 1, сн. Иер 10.23 ), а также присутствия только у Бога истинной оценки действительного достоинства намерений и действий человека (ст. 2), Премудрый наставляет слушателей всецелой преданности Промыслу Божьему, обещая отсюда всякий успех предприятий (ст. 3, сн. Пс 21.9, 36.5 ).

Притч.16:4 . Все сделал Го­с­по­дь ради Себя; и даже нечестивого блюдет на день бедствия.

Притч.16:5 . Мерзость пред Го­с­по­дом всякий надмен­ный сердцем; можно по­ручиться, что он не останет­ся не­на­ка­за­н­ным. [Начало доброго пути – делать правду; это угоднее пред Богом, нежели при­носить жертвы. Ищущий Го­с­по­да найдет знание с правдою; истин­но ищущие Его найдут мир.]

Притч.16:6 . Мило­сердием и правдою очищает­ся грех, и страх Го­с­по­день отводит от зла.

Притч.16:7 . Когда Го­с­по­ду угодны пути человека, Он и врагов его при­миряет с ним.

Притч.16:8 . Лучше немногое с правдою, нежели множе­с­т­во при­бытков с неправдою.

Притч.16:9 . Сердце человека обдумывает свой путь, но Го­с­по­дь управляет ше­с­т­вием его.

Из общего положения о том, что все сотворенное Богом имеет свои цели и назначение (ст. 4), выводимые, с указанием на гибельность высокомерия (ст. 5), образ положительного благоугождения человека Богу: милосердие и правда в отношении ближних (ст. 6а), соединенные с страхом Божьим (6б), последствием чего явится мир, даже примирение враждующих (ст. 7). Затем вновь повторяется мысль о том, что жизнь и намерения человека всецело зависят от Бога (ст. 9).

Притч.16:10 . В устах царя – слово вдохновен­ное; уста его не должны по­грешать на суде.

Притч.16:11 . Верные весы и весовые чаши – от Го­с­по­да; от Него же все гири в суме.

Притч.16:12 . Мерзость для царей – дело беззакон­ное, по­тому что правдою утверждает­ся пре­стол.

Притч.16:13 . Приятны царю уста правдивые, и говорящего истину он любит.

Притч.16:14 . Царский гнев – вест­ник смерти; но мудрый человек умилостивит его.

Притч.16:15 . В светлом взоре царя – жизнь, и благо­воле­ние его – как облако с по­здним дождем.

Идет ряд притчей политико-общественного содержания: преимущественно относительно царской власти. Царь здесь, как и в других местах книги Притчей ( Притч 20.28, 21.1, 25.5 ) представляется идеальной нравственной силой, воплощением и охранителем нравственного миропорядка, орудием Божественного мироуправления. Царю прямо усвояется вышеестественная, как бы пророческая способность и сила, евр.: gesem, греч.: μαντειον , Vulg.: divinatio, слав.: пророчество (ст. 10): как ставленник и представитель Бога на земле, царь теократический, в делах управления и суда изрекает бесспорные и выше сомнений стоящие решения (ср. 3Цар 3.27 7 ).

В связи с этим замечается, что и все общественные отношения (напр., купля и продажа, должны быть проникнуты духом честности и справедливости (ст. 11, сн. Притч 11.1 ). В ст. 12–13 – в первом с отрицательной стороны, а во втором с положительной – высказывается мысль о том, что царь есть непогрешимое мерило нравственной правоты, почему для него отвратительно всякое беззаконие, и он благоволит лишь к делающим правду и говорящим истину. Соответственно с тем, в ст. 14–15 характеризуется противоположное, то грозно карающее, то благоволительно-милующее отношение царя к явлениям зла и добра. Выражение «царский гнев – вестник смерти» (ст. 14) ближе всего объясняется из обычаев деспотических властителей Востока (ср. Есф 7.7 ).

Притч.16:16 . Приобрете­ние мудрости гораз­до лучше золота, и при­обрете­ние ра­зу­ма пред­почти­тель­нее отборного серебра.

Притч.16:17 . Путь праведных – укло­не­ние от зла: тот бережет душу свою, кто хранит путь свой.

Притч.16:18 . Погибели пред­ше­с­т­ву­ет гордость, и паде­нию – надмен­ность.

Притч.16:19 . Лучше смиряться духом с кроткими, нежели раз­делять добычу с гордыми.

Притч.16:20 . Кто ведет дело ра­зу­мно, тот найдет бла­го­, и кто надеет­ся на Го­с­по­да, тот блажен.

Притч.16:21 . Мудрый сердцем про­зовет­ся бла­го­ра­зу­мным, и сладкая речь при­бавит к уче­нию.

Притч.16:22 . Разум для имеющих его – источник жизни, а ученость глупых – глупость.

Притч.16:23 . Сердце мудрого делает язык его мудрым и умножает знание в устах его.

Притч.16:24 . Приятная речь – сотовый мед, сладка для души и целебна для костей.

Притч.16:25 . Есть пути, которые кажут­ся человеку прямыми, но конец их путь к смерти.

Притч.16:26 . Трудящийся трудит­ся для себя, по­тому что по­нуждает его к тому рот его.

Высокая оценка мудрости (ст. 16) встречается у Премудрого не раз (ср. Притч 3.14, 8.10–19 ). В ряду отдельных проявлений мудрости на первом месте здесь (ст. 17) поставляется праведность, благочестие, уклонение от зла; особенно отличается (ст. 16) гибельность гордости, неизбежно влекущей за собой падение (сн. Есф 3.1 ), и восхваляется смирение и кротость, обеспечивающие человеку мирное состояние духа и довольство. Это нравственное счастье обеспечивается частью разумным, обдуманным трудом жизни, главным же образом твердой надеждой человека на Бога: два эти фактора, человеческий и Божеский, взаимно предполагают друг друга (ст. 20). Далее указывается, что в деле научения мудрости имеет значение и сама внешняя форма, в которой преподается учение (ст. 21), отмечается высокая жизненная полезность мудрости (ст. 22), приятность и спасительность вместе – подобно меду, имеющему приятность и приносящему исцеление (ст. 24). После этого делается предостережение от самообольщения (ст. 25) и указывается побуждение к физическому труду – в чувстве самосохранения (ст. 26).

Притч.16:27 . Человек лукавый замышляет зло, и на устах его как бы огонь палящий.

Притч.16:28 . Человек коварный сеет раз­дор, и наушник раз­лучает друзей.

Притч.16:29 . Человек небла­го­намерен­ный раз­вращает ближнего своего и ведет его на путь недобрый;

Притч.16:30 . прищуривает глаза свои, чтобы при­думать ковар­с­т­во­; закусывая себе губы, совершает злодей­с­т­во­; [он – печь злобы].

Притч.16:31 . Венец славы – седина, которая находит­ся на пути правды.

Притч.16:32 . Долготерпеливый лучше храброго, и владеющий собою лучше завоевателя города.

Притч.16:33 . В по­лу бросает­ся жребий, но все реше­ние его – от Го­с­по­да.

В ст. 27–30 дается характеристика трех типов злобы: человека, злоумышляющего против ближнего (ст. 27), клеветника, возмутителя и раздорника (ст. 28), и притеснителя, насильника (ст. 29), причем отмечается свойственная им мимика (ст. 30, сн. Притч 6.12–13 ). В противоположность ожидающей всех таких гибели, удел праведных и благочестивых – честная старость и долголетие (ст. 31); высшее благонравственное самообладание, научиться владеть собой труднее, чем отличаться храбростью в битве и брать крепости (ст. 32). В Мишне (тр. Авот, гл. IV, §1) на вопрос: кто силен? дается ответ: тот кто осиливает свой йецер (т. е. побуждение ко злу), ибо сказано: «долготерпеливый лучше храброго, а владеющий собою лучше завоевателя» ( Притч 16.32 ).

Заключительный стих (ст. 33), особенно вторая его половина, выражает главную мысль всей (16) главы.

Мидраш (5, 50) здесь справедливо видит указание на мудрость мудрейшего из царей – Соломона.

Читайте также: