Высказывания святых отцов о спасении души
Обновлено: 04.10.2024
Хочешь спастись? Пребывай в Церкви, и она не выдаст тебя.
Церковь есть ограда: если ты внутри сей ограды, то тебя не тронет волк; а сели выйдешь вон, то будешь похищен зверем.
Не уклоняйся от Церкви: нет ничего в мире сильнее ее. Она – твоя надежда, в ней твое спасение.
Святитель Феофан Затворник (2 Пет. 2, 9-22; Мк. 13, 14-23)
«Если кто вам скажет: вот, здесь Христос, или: вот там – не верьте». Христос Господь, Спаситель наш, устроив на земле Св. Церковь, благоволит пребывать в ней, как глава ее, оживитель и правитель. Здесь Христос, в Православной нашей Церкви, и в другой какой-либо нет Его. И не ищи, не найдешь.
Православные публикации по учению Святых Отцов о Церкви, Православной Вере и Спасении.
Условия спасения
4. Условия спасения
Св. Симеон Новый Богослов пишет о том, что уподобление Богу необходимо для спасения:
«И в будущей жизни христианин не будет испытуем, отрекся ли он мира, постился ли, совершал ли бдения, молился ли, плакал ли, и другие какие совершал ли в настоящей жизни дела добрыя, но будет тщательно испытуем, имеет-ли он какое-либо подобие Христу, как сын отцу, как говорит и Павел: чадца мои, имиже паки болезную, дондеже вообразится в вас Христос (Гал. 4, 19)».
«В христианах, яко чадах Божиих, - говорит св. Тихон Задонский, - должен быть наченшийся образ Божий, которым должны подобиться Отцу своему Небесному».
Преподобный Варсонофий Оптинский говорит:
Люди, борющиеся со страстями, как мы все, то одолевают их, то побеждаются ими. Борющиеся будут спасены, Господь не презрит их трудов и усилий и пошлет им христианскую кончину. Люди же плотские, вовсе не думающие о спасении души своей, погибнут, если, конечно, перед смертью не принесут покаяния.
Епископ Александр (Милеант) пишет, что спасение - это обновление души и уподобление Богу:
«Евангелия и апостольские Послания однозначно призывают все более и более уподобляться Богу в Его нравственных совершенствах: «Подражайте Богу, как чада возлюбленные» (Еф. 5, 1). В конкретном плане это означает подражать воплотившемуся Сыну Божию. Наш идеал - это стать похожими на Христа и как бы облечься в Него: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3, 27-29,). Поэтому: «У вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе,» - наставляет апостол (Фил. 2, 5). «Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал» (1 Ин. 2, 6). «Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу. Кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов,» - пишет ап. Павел (1 Кор. 2, 16, 1 Кор. 4, 16).
Чем больше христианин преуспевает в уподоблении своему Первообразу, тем глубже совершается его таинственное соединение с Ним. Господь Иисус Христос говорил: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14, 23). Цель жизни - это стать «причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1, 4).
Поняв это, человек поймет и логичность, и целесообразность всего того, что составляет отличительную сторону Православия - его учение о подвиге и воздержании; его таинства, посты, богослужения и праздники; его церковную архитектуру, пение и живопись. Все это вспомогательные средства на пути духовного совершенствования, как сказано: «Все испытывайте, доброго держитесь» (1 Фес. 5, 21)».
Св. Дионисий Ареопагит говорит о сущности спасения:
«Наше спасение возможно только через обожение. А обожение есть, насколько возможно, уподобление Богу и соединение с Ним».
Апостол Павел называет это соединение с Богом «усыновлением» Богу (Рим. 8, 15), апостол Петр - «причастием божеского естества» (2 Пет. 1, 4).
Св. Кирилл Александрийский говорит:
«Лицезрения Своего удостоивает… Бог и Отец одних только тех, которые имеют духовное сродство с Сыном и обогатились от Него и чрез Него духовным возрождением».
Преп. Антоний Великий объясняет, почему спасение заключается в уподоблении Богу, и гибель – в нравственном удалении от Него:
«Бог благ и бесстрастен и неизменен. Если кто, признавая благосклонным и истинным то, что Бог не изменяется, недоумевает, однако, как Он, будучи таков, о добрых радуется, злых отвращается, на грешников гневается, а когда каются, является милостив к ним, то на сие надо сказать, что Бог не радуется и не гневается, ибо радость и гнев суть страсти. Нелепо думать, чтобы Божеству было хорошо или худо из-за дел человеческих. Бог благ и только благое творит. Вредить же никому не вредит, пребывая всегда одинаковым. А мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога по несходству с Ним. Живя добродетельно, мы бываем Божиими, а делаясь злыми, становимся отверженными от Него. А сие значит не то, что Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют. Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение во грехах, то это не то значит, что Бога мы ублажили или переменили, но что, посредством таких действий и обращения нашего к Богу уврачевав сущее в нас зло, опять соделываемся мы способными вкушать Божию благость; так что сказать: «Бог отвращается от злых», есть то же, что сказать: «Солнце скрывается от лишенных зрения».
… Бог не радуется и не гневается, так как и радоваться, и гневаться – это страсти. Он также не может быть подкуплен делами тех, кто чтит Его, ибо это означало бы, что Он чувствителен к удовольствию. Неправильно думать, что Божество испытывает удовольствие или неудовольствие по человеческим меркам. Бог благ, и Он всегда дарует только благословение и никогда не причиняет вреда, всегда оставаясь неизменным. Мы, люди, со своей стороны, если становимся совершенней, то через сходство с Господом соединяемся с Ним, но если не уподобляемся Ему и становимся злы, то по несходству с Ним разрываем связь и удаляемся от Него. Живя в святости, мы прокладываем себе путь к Богу; но, становясь злыми, мы делаем Его своим врагом. Не то, чтобы Бог гневался на нас по-судейски, но это наши собственные грехи препятствуют Ему пребывать в нас и делают нас доступными для демонов, которые мучают нас. И если благодаря молитве и милостыне мы получаем освобождение от грехов, это не значит, что мы тем самым расположили к себе Бога и вынудили Его измениться, но – что благодаря нашим усилиям, покаянию и стремлению к Божеству, мы излечились от наших пороков и вновь стяжали радость пребывания в благодати Божией. Таким образом, утверждать, что Бог Сам отворачивается от грешника так же нелепо, как сказать, что солнце скрывает себя от слепого».
Итак, святые отцы учат, что человеку необходимо стяжать с помощью Божией такое нравственное устроение, которое может сделать его способными к восприятию вечного блаженства.
Как же можно стяжать это спасительное подобие? – Делами веры, христианской любви, исполнением Христовых заповедей, в терпении и смирении неся тот жизненный крест, который каждому посылает для его спасения Господь.
«Не уверовать только должно во Христа, - говорит преп. Макарий Великий, - но и пострадать, по написанному: «яко вам даровася. не токмо еже во Христа веровати, но и еже по Нем страдати» (Фил. 1, 29). Веровать только в Бога - свойственно мудрствующим земное, даже, не сказать бы, и нечистым духам, которые говорят: «вемы Тя, Кто еси Сыне Божий» (Мк. 1, 24; Мф. 8, 29). …Вот, основание пути к Богу: с великим терпением, с упованием, со смиренномудрием, в нищете духовной, с кротостью шествовать путем жизни; сим человек может сам в себе приобрести оправдание, а под оправданием разумею Самого Господа».
Преп. Ефрем Сирин:
«Крещение есть только предначатие воскресения из ада».
«Святое крещение, по выражению св. Афанасия Александрийского, отверзает нам (только) путь к просвещению», только дает нам возможность начать свое спасение.
«Приявший баню пакибытия, - говорит св. Григорий Нисский, - подобен молодому воину, только что внесенному в воинские списки, но еще ничего не выказавшему воинственного или мужественного. Как он, повязавши пояс и облекшись хламидою, не считает себя тотчас же храбрым и, подходя к царю, не разговаривает с ним дерзновенно, как знакомый, и не просит милостей, раздаваемых трудившимся и подвизавшимся, так и ты, получив благодать, не думай обитать вместе с праведными и быть причтенным к лику их, если не претерпишь многих бед за благочестие, не будешь вести борьбы с плотию, затем с диаволом, и мужественно не противостанешь всем стреляниям лукавых духов. …только за подвиги подобает воздаяние и награда – блаженство. Вера требует сопутствия сестры своей – доброй жизни».
«Если нужно, - говорит св. Иоанн Златоуст, - получить Царствие Небесное, то недостаточно освободиться от греха, но нужно еще много упражняться и в добродетелях. Ибо от порочных действий нужно удерживаться для того только, чтобы освободиться от геенны (вот смысл жизни с правовой точки зрения); но чтобы наследовать Царствие Небесное, необходимо стяжать добродетель».
Арх. Рафаил (Карелин):
Спасение – это богообщение и богоуподобление. Оно невозможно без любви, а любовь – без нравственной свободы, которая заключает в себе возможность выбора добра и зла.
В Послании восточных патриархов говорится:
«Веруем, что человек оправдывается не просто одною верою, но верою, споспешествуемою любовию, т.е. чрез веру и дела. Не призрак только веры, но сущая в нас вера чрез дела оправдывает нас во Христе».
«Духовная благодать, - пишет св. Киприан Карфагенский, - которая в крещении равно приемлется верующими, потом поведением и действиями нашими или уменьшается, или умножается, подобно тому, как в Евангелии семя Господне равно сеется, но по различию почвы иное истощается, а иное умножается в разнообразном изобилии, принося плод в тридцать, шестьдесят или сто раз больший».
«Огонь, который мы получили по благодати Духа, - говорит св. Иоанн Златоуст, - если захотим, мы можем усилить, если же не захотим, тотчас угасим его. А когда он угаснет, в наших душах не останется ничего, кроме тьмы. Как с возжением светильника появляется большой свет, так с его погашением не остается ничего, кроме мрака. Поэтому сказано: «Духа не угашайте» (1Сол.5, 19)».
«Веры, подвигов добродетели, Царства Небесного, если не будешь, - пишет св. Василий Великий, - просить с трудом и многим терпением, не получишь; потому что должно прежде пожелать, а, пожелав, искать действительно в вере и терпении, употребив со своей стороны все нужное, так чтобы ни в чем не осуждала собственная совесть, будто бы просишь или нерадиво, или лениво; и тогда уже получишь, если сие угодно Богу».
«Поищем, о христиане, - призывает св. Тихон Задонский, - доброты и красоты нашея во Христе, которую во Адаме потеряли: поищем, пока обретается, да и зде ее в душах наших возъимеем, и в пришествии Христовом с нею пред Ним и всем миром явимся, которая тогда не токмо в душах наших будет, но и на телесах явится; и Христос, праведный Судия, видя в нас образ Божий и нас, Себе сообразных, признает нас за Своих и с Собою прославит».
Св. Феофан Затворник пишет, что крест, скорби - это необходимое средство нашего спасения, но не всегда они ведут человека ко спасению, потому что переносить их так, чтобы они стали спасительны, надо учиться:
"Можно сказать так: осмотрись около себя и в себе, усмотри крест свой, понеси его, как следует, соединенно со крестом Христовым, – и будешь спасен.
Хотя и нехотя всякий несет крест свой, и крест большею частию не простой, а сложный, но не всякий смотрит на него чрез крест Христов; не всякий обращает его в устроение спасения своего; не у всякого потому крест бывает спасительным крестом.
. Хочешь, чтоб сии кресты были тебе во спасение, употреби их по намерению Божию при назначении их в отношении к человеку вообще, и в отношении к тебе в частности".
Св. Феофан Затворник наставляет:
«Ищете спасительных уроков или ответа, как душу спасти.
Спасителю предлагали такой вопрос, и Он ответил: «Аще хощеши спасен быти, соблюди заповеди». Это же и я вам предлагаю.
Каковы заповеди? - Все. Читайте Евангелие, читайте Апостол. и замечайте, что там относится к вам, берите то для себя в правило, а как без Божией помощи ни в чем успеха иметь нельзя, то паче всего молитесь.
Спасение от добрых дел; но в добрых делах преуспеть, как должно, нельзя без веры. Вера подвигает на добрые дела, вера указывает их, вера приводит и к получению сил на делание добрых дел. Посему вера - пособница к делам добрым. Главное - дела, а она - пособие».
Святые отцы при этом учат, что нельзя придавать добрым делам исключительного значения (по католически), т.е. думать, чтобы делами человек зарабатывал себе спасение. Дела сами по себе, в качестве внешних поступков или отдельных подвигов, не имеют значения. Они имеют смысл лишь как выражение направления воли, согласующейся с волей Божией, как упражнение воли, ищущей соединения с волей Спасителя.
«Если,- говорит св. апостол Павел, - я раздам все имение мое, и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1Кор.13, 3).
Вся Нагорная беседа построена на мысли о недостаточности одного внешнего доброделания и о необходимости внутренней перемены, возрождения души в Боге, которое одно на самом деле и приводит человека к Небесному Царствию. Как лекарство для этой внутренней перемены нам и даны евангельские заповеди.
Св. Игнатий (Брянчанинов) пишет:
«Исполнение заповедей, или, правильнее, усилие к исполнению заповедей, по необходимости обличает живущий в нас грех и возбуждает жестокую внутреннюю борьбу.
Тогда открывается нам, сколько мы слабы, сколько повреждены падением, когда начнем принуждать себя к исполнению евангельских заповедей».
Преподобный Симеон Новый Богослов говорит:
"Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи».
Христианин очень скоро понимает, что сам своими силами он не может исполнить ни одной заповеди без примеси какой-нибудь страсти. От этого в душе рождается смирение, а оно ходатайствует перед Богом о спасении. Господь говорит: «На кого воззрю, токмо на кроткого и молчаливого и трепещущего словес Моих» (Ис. 66, 2)".
«Воздаяние, - говорит преп. Исаак Сирин, - бывает уже не добродетели, и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению. Если же оно утрачено, то первые будут напрасны».
Святые отцы говорят, что можно спастись и одним смирением.
"Смирение и без дел многие прегрешения делает простительными, — наставляет преподобный Исаак Сирин. Напротив того, без смирения и дела бесполезны, даже уготовляют нам много худого. Что соль для всякой пищи, то смирение для всякой добродетели. И если приобретем его, соделает нас сынами Божиими и без добрых дел представит Богу".
Преп. Варсонофий Оптинский говорит:
Есть смирение – все есть, а нет смирения – ничего нет. Можно даже без всяких дел одним смирением спастись.
Читайте также: