Поступайте с людьми так как хотите чтобы поступали с вами цитаты
Обновлено: 06.11.2024
Это выражение еще принято называть Золотым правилом нравственности. По сути, это общее правило, известное с древности. Оно есть в религиозных и философских учениях Запада и Востока. У правила есть несколько вариантов формулировки:
Относись к людям так, как хочешь, чтобы они относились к тебе;
Не делай другим того, чего не хочешь себе.
Это правило есть в христианстве, в Новом Завете ее неоднократно повторял Иисус Христос (Евангелие от Марка, от Матфея, от Луки). В исламе это правило есть в "Сунне" как одно из изречений Мухаммеда. Есть оно и в индуизме: упоминается оно в Махабхарате.
В китайской философии его сформулировал Конфуций в знаменитых "Беседах и суждениях".
Трактовать, мне кажется, его надо однозначно: относись к окружающим так, как хочешь, чтобы относились к тебе. Не делай плохого, если не хочешь, чтобы делали плохое тебе. Не причиняй боли и не принижай никакое живое существо - так же, как любая боль неприятна и тяжела тебе, так же тяжела она другому живому организму.
Следующая цитата
Вот уже почти две тысячи лет существует христианство в мире как стройная религиозно-философская система, а вокруг него, не умолкая, продолжаются споры, вызванные не только желанием познать сущность этой системы, но и стремлением унизить, исказить сущность христианства. Такие споры возникли с появлением христианства и не прекращаются по сегодняшний день. Таким спорам подвергаются не только отдельные притчи и заповеди Иисуса Христа, но и отдельные стихи Нового Завета. Много споров вызвали и разбираемые слова Спасителя, помещенные в 12-м стихе.
Так противники христианства говорили о том, что слова из 12-го стиха не содержат в себе ничего нового. Философ Гиббон, по-видимому, с целью унизить правило, предложенное Христом, указывал, что оно встречается и у Сократа за четыреста лет до Рождества Христова в таком виде: «Чем прогневляют тебя другие, того не делай сам» («Толковая Библия» под редакцией А.П.Лопухина, бесплатное приложение к журналу «Странник», Петербург, 1911, том 9, стр.154). Противники христианства приводят и нижеследующие примеры. Философ античности Диоген Лаэрций говорил о том, что Аристотель на вопрос, как следует вести себя с друзьями, ответил «так, как мы желаем, чтобы они вели себя по отношению к нам». Конфуций на вопрос о том, существует ли слово, которым бы можно характеризовать удовлетворительное поведение людей друг с другом, ответил, что такое слово называется взаимность. Широко известное изречение древности «что ты не хочешь делать себе, того не делай другим» приписывали Сенеке и Будде. У древних евреев подобного выражения не встречалось. Зато в Ветхом Завете высказывалась сходная мысль о любви к ближнему, запечатленная в законе Божьем, данном евреям через пророка Моисея.
До Христа древние евреи никогда не выражали мысль об отношении к другим людям с такой силой, красотой и доступностью для понимания, как это сделал Спаситель. В отличие от еврейского понимания любви к ближнему, Иисус Христос обогатил эту мысль новым смыслом. Древние евреи закон о любви к ближнему применяли только к евреям, не считая ближними людей не еврейской национальности. Иисус Христос на примере притчи о добром самарянине указал не только евреям, но и всему миру на то, что ближним может быть любой человек, независимо от национальности и вероисповедания.
Самаряне представляли собой небольшую народность, которая была презираема евреями и считалась полуязыческой. Но именно самарянин в притче Спасителя, в отличие от евреев, сделал пострадавшему человеку благо. Помимо этого, евреи, даже в своей среде, часто искажали закон о любви к ближнему. Недаром Сам Господь, в лице Иисуса Христа, пришел на землю, чтобы евреев призвать к исполнению этого закона Божьего.
Прогрессивные языческие философы хотя и говорили о том, что не нужно делать вреда другим людям (то есть рекомендовали жалеть ближних), но о бескорыстной любви к ближнему они не создали стройного учения. И ничем не обосновали своих отрывочных, однобоких высказываний. Аристотель говорил не обо всех людях, а только о том, как должен вести себя человек с друзьями. Иисус Христос, в отличие от Аристотеля, не только высказал эту мысль по-новому, применительно ко всем людям на свете, но и обосновал необходимость её применения в Своем учении действием закона воздаяния Божьего. «И какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» ( Матф.7:2 ). «Я воздам им по их поступкам и по делам рук их» ( Иер. 25,14 ).
Чтимый евреями раввин Гилей высказывал мысль из 12-го стиха об отношении к людям в отрицательной форме. Иисус Христос высказывал эту мысль в положительной форме, преподнеся её как правило, помогающее людям жить, как положительный способ поведения. Более того, произнеся слова о том, как люди должны поступать друг с другом, Спаситель не претендовал на положение первооткрывателя этой мысли. Тем, что после высказывания этой мысли Он добавил «в этом закон и пророки». Он указал на то, что эта мысль не нова. Но справедливости ради надо заметить, что пророки были на подступах к этой мысли, а Иисус Христос её высказал наиболее емко и выразительно. Это подтверждается сравнением того, как данная мысль высказывается в Ветхом и Новом Заветах.
«Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь [Бог ваш]» ( Лев.19:18 ). «О, человек! сказано тебе, что – добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим» ( Мих.6:8 ).
«Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» ( Матф.7:12 ). «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» ( Матф.22:37–40 ).
Тот факт, что сходная мысль из 12-го стиха приписывалась Будде, Конфуцию, а также языческим философам Аристотелю, Сенеке, Филону, говорит о том, что чувство братского сострадания и любви к ближнему глубоко присуще человеческой природе и изначально вписано Богом в сердца людей. Мысль о законе воздаяния Божьего, согласно которому следует милосердно и доброжелательно относиться к окружающим людям, для того чтобы получить такое же отношение к себе, высказывалась языческими мудрецами и иными религиями потому, что люди всегда анализировали жизнь в поисках её закономерностей, и убеждались в существовании закона воздаяния Божьего за свои поступки.
Однако в высказываниях Иисуса Христа закон воздаяния, в отличие от буддизма и других восточных религий, лишен эгоцентрического начала, согласно которому добро другим людям нужно делать не из эгоистических побуждений. Иисус Христос провозгласил бескорыстное деланье добра, возведя доброделание на более высокую морально-нравственную ступень тем, что лишил деланье добра корыстной эгоцентрической основы. Таким образом, ещё задолго до прихода Иисуса Христа, люди уже осознавали необходимость добротворения ближнему, и путем наблюдений вывели из всей жизненной практики наличие закона воздаяния Божьего. Иисус Христос внес новый смысл в этот закон, впервые в мире сказав о том, что добродетель должна быть бескорыстна, и что человек, безвозмездно творящий добро, получает большее благоволение от Бога.
Споры вокруг 12-го стиха велись не только по поводу его смыслового толкования, по поводу того, нова эта мысль или нет, но и по поводу точности перевода с греческого. А неточность перевода также подвергалась критике. Дословный перевод с греческого 12-го стиха звучит так: «Итак все сколько пожелаете чтобы делали (а не поступали) вам люди, так и вы делайте им, ибо таков закон и пророки». Из дословного перевода яснее проступает та мысль, согласно которой человек выступает активным первоначалом того, как бы он хотел, чтобы с ним поступали люди. То есть, сначала сам человек должен совершить добрые дела, а затем уже в ответ на это люди будут делать ему свои добрые действия. Причем в дословном переводе ясно говорится о том, что количество добра, которое человек сможет получить от людей, прямо пропорционально его собственному добру, предварительно сделанному самим человеком в адрес этих людей. Об этом ясно сказано в таких словах. «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» ( Лук.6:31 ). «И какою мерою мерите, такой и вам будут мерить» ( Матф.7:2 ).
В русском переводе произведено редактирование 12-го стиха, которое, не изменив содержания, делает этот стих благозвучнее. В результате редактирования произошла замена слова «дела» (которое фигурирует в греческом тексте первоисточника) на слово «поступки». Эта замена способствовала усилению смысла слова «дела» и сделала его масштабнее и значительней. Человек в своей жизни совершает много больших и мелких дел. Со словом «поступок» люди обычно связывали крупное дело, за совершение которого человек несет особую ответственность, и на совершение которого человек решается не сразу, а многократно подумав о последствиях, которые повлияют на других людей.
Согласно словарю С.И.Ожегова (издание 22-е, стр. 162) слово «дело» в первом смысловом значении обозначает «работа, занятие, деятельность». Согласно тому же словарю (стр. 569) слово «поступок» во втором смысловом значении обозначает «решительное активное действие в сложных обстоятельствах».
Оценивая перевод 12-го стиха из подлинника на другие языки, многие экзегеты спорили о том, уместно ли в этом стихе слово «итак». Например, Святой Иоанн Златоуст признавал подлинность слова «итак», но считал это слово «загадочным». Святой Иоанн Златоуст о 12-м стихе писал так: «В этих кратких словах Спаситель заключил всё и показал, что добродетель и кратка и удобна и всем известна. И не просто сказал «во всем как хотите», но «итак во всем как хотите». Слово «итак» не без намеренья употребил, но с особой мыслью. Если хотите,– говорит Он – быть услышаны, то, кроме того, сказанного Мною, и это делайте». Экзегет Толюк считал связь в виде слова «итак» между 11-м и 12-м стихом «неестественной», хотя и говорил о том, что иначе эту связь, чем понимает Святой Иоанн Златоуст, её нельзя и понимать.
Вокруг смыслового значения 12-го стиха также происходили споры о том, как правильно его нужно понимать. Многие предлагали понимать этот стих буквально, упрощенно, сводя смысловое значение этого стиха к примитивному пониманию типа «что делают люди вам, то же самое и делайте им». Такое понимание этого стиха неверно, потому что в силу определенной ситуации и обстоятельств не всегда человек может сделать все то другим людям, что делают ему они. Например, начальник может снять с должности подчиненного, а подчиненный это сделать с начальником не может. Но и по заповедям Божиим, если человеку причинили зло, то он должен ответить не тем же злом, а добром. «Никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками» ( Рим.12:17 ).
Поэтому слова 12-го стиха следует понимать не так упрощенно, а в общем, глобальном смысле. За любовь, помощь и внимание мы должны платить людям тем же. Согласно одному из толкований 12-го стиха, мы должны поставить себя на место людей. То есть представить себя в той ситуации, в которой данные люди находятся, и сделать этим людям то, что желаем себе, если бы оказались в этих обстоятельствах. Однако можно возразить против такого толкования тем аргументом, что не всегда всё то, что было бы удобно для нас в какой-либо определенной ситуации, нравилось бы, и было бы приятно другим людям. Например, человек, оказавшись в положении жениха, выбирает себе в жены одну женщину, так как именно она ему мила и приятна. Другой человек, в той же ситуации став женихом, выбирает себе в жены совершенно иную женщину, не похожую на избранницу своего друга.
С учетом этих тонкостей, слова 12-го стиха мы должны понимать следующим образом. Мы не только должны себя представить в определенной ситуации, в которой находятся люди, в отношении которых мы хотим сделать добро. Но мы также должны определить то, что нравится не нам, а именно этим людям, оказавшимся в конкретной ситуации, и делать такое добродетельное дело для этих людей, которое бы для себя желали бы они, а не мы. Вот тогда мы в точности сумеем осуществить совет Иисуса Христа и поступить с людьми так, как бы мы хотели, чтобы эти люди поступали с нами.
Иными словами, мы должны людям сделать благо с учетом их, а не своих потребностей и желаний. В результате чего и люди, облагодетельствованные нами, и к нам отнесутся с заботой и пониманием, и сделают то, что для нас (а не для них) в определенной, сложившейся ситуации будет являться добром.
Следующая цитата
[Мне] кажется, что эта заповедь касается любви к ближнему, а не к Богу, хотя в другом месте [Христос] говорит, что на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки ( Мф. 22:37-40 ) . Ведь если бы Он сказал: Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали, так и вы поступайте, то одной этой фразой охватил бы и ту, и другую заповедь с обеих сторон. Легко было бы сказать, что каждый хочет быть любимым и Богом, и людьми. Итак, в то время как одна [заповедь] повелевала ему, чтобы он поступал так, как хотел, чтобы поступали с ним, другая повелевала, чтобы он возлюбил и Бога, и людей. Когда же о людях говорится отчетливее: Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, то это, как кажется, не что иное, как: Возлюби ближнего твоего, как самого себя ( Мф. 22:39 ) . Однако не следует беспечно оставлять без внимания то, что Он добавил: Ибо в этом закон и пророки. Он не только говорит, что в этих двух заповедях утверждается закон и пророки, но и добавляет: весь закон и пророки ( Мф. 22:40 ) , в том смысле, что это - полное пророчество. А поскольку здесь Он не добавил этого, то оставил место для другой заповеди, которая касается любви к Богу. Однако здесь, поскольку Господь излагает заповеди чистого сердца, и относительно людей следует остерегаться, как бы не имел кто двуличного сердца, у которого сердце может быть скрыто, именно это следовало предписать. Ведь, пожалуй, нет никого, кто хотел бы, чтобы кто-нибудь поступал с ним двулично.
На английском языке
Выражение указано в Американском словаре "American Heritage Dictionary of Idioms" Кристина Аммера (by Christine Ammer), 1992 г. :
"Do unto others as you would have them do unto you"
Поступай по отношению к другим так, как ты хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе.
В вышеуказанном словаре это правило также именуется золотым (golden rule, анг.). Отмечается, что выражение встречается в древних религиозных источниках и трудах — Новый завет, Талмуд, Коран, сборниках Конфуция (New Testament, Talmud, Koran, and the Analects of Confucius). Указывается, что одно из наиболее ранних упоминаний в английском языке в переводе Сократа в 1477 году (Earl Rivers' translation of a saying of Socrates (Dictes and Sayenges of the Philosophirs, 1477):
"Do to other as thou wouldst they should do to thee, and do to none other but as thou wouldst be done to."
Поступай по отношению к другим так, как ты хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе, и не делай другим того, что не хотел бы, чтобы делали по отношению к тебе.
"ОБЩАЯ ТЕОРИЯ ПРАВА", Под общей редакцией доктора юридических наук, профессора А.С. Пиголкина, Москва, Издательство МГТУ им. Н. Э. Баумана 1996 :
"Проблема соотношения права и морали имеет особое значение в связи с растущим признанием основных прав человека, ценности и достоинства человеческой личности. Развитие цивилизации наполнило новым содержанием "золотое правило" морали. В борьбе с сословным неравенством признаны ценность всеобщего правового и морального равенства людей, права и свободы каждого человека. В формулировке "золотого правила" содержится нечто общее с правовым предписанием гражданского общества: "Осуществление прав и свобод человека и гражданина не должно нарушать права и свободы других лиц" (ст. 17 Конституции Российской Федерации)."
"Многократно возвращаясь к основному началу нашей духовной деятельности, к движущим силам наших мыслей и наших поступков, невозможно не заметить, что значительная часть их определяется чем-то таким, что нам отнюдь не принадлежит, и что самое хорошее, самое возвышенное, самое для нас полезное из происходящего в нас вовсе не нами производится. Все то благо, которое мы совершаем, есть прямое следствие присущей нам способности подчиняться неведомой силе: единственная действительная основа деятельности, исходящей от нас самих, связана с представлением о нашей выгоде в пределах того отрезка времени, который мы зовем жизнью; это не что иное, как инстинкт самосохранения, который присущ нам, как и всем одушевленным существам, но видоизменяется в нас согласно нашей своеобразной природе. Поэтому, что бы мы ни делали, какую бы незаинтересованность ни стремились вложить в свои чувства и свои поступки, руководит нами всегда один только этот интерес, более или менее правильно понятый, более или менее близкий или отдаленный. Как бы ни было пламенно наше стремление действовать для общего блага, это воображаемое нами отвлеченное благо есть лишь то, чего мы желаем для самих себя, а устранить себя вполне нам никогда не удается: в том, что мы желаем для других, мы всегда учитываем собственное благо. И потому высший разум, выражая свой закон на языке человека, снисходя к нашей слабой природе, предписал нам только одно: поступать с другими так, как мы желаем, чтобы поступали с нами. И в этом, как и во всем другом, он идет вразрез с нравственным учением философии, которая считает, что постигает абсолютное благо, т.е. благо универсальное, как будто только от нас зависит составить себе понятие о полезном вообще, когда мы не знаем и того, что нам самим полезно. Что такое абсолютное благо? Это незыблемый закон, по которому все стремится к своему предназначению: вот все, что мы о нем знаем. Но если руководить нашей жизнью должно понятие об этом благе, разве не необходимо знать о нем что-либо еще? До определенного момента мы, безусловно, действуем сообразно всеобщему закону, в противном случае мы заключали бы в себе самих основу нашего бытия, а это нелепость; но мы действуем именно так, сами не зная, почему: движимые невидимой силой, мы можем улавливать ее действие, изучать ее в ее проявлениях, подчас отождествляться с нею, но вывести из всего этого положительный закон нашего духовного бытия – вот это нам недоступно. Смутное чувство, неоформленное понятие без обязательной силы – большего мы никогда не добьемся. Вся человеческая мудрость заключена в этой страшной насмешке Бога в Ветхом Завете: вот Адам стал как один из нас, познав добро и зло!"
Блж. Иероним Стридонский
Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки
См. Толкование на Мф. 7:11
Блж. Феофилакт Болгарский
Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки
Показывает краткий путь к добродетели, ибо мы - люди и поэтому уже знаем должное. Если хочешь, чтобы тебе благодетельствовали, благотвори; если хочешь, чтобы тебя любили враги, люби и ты сам врагов. Ибо и закон Божий и пророки говорят то же, что повелевает нам и закон естественный.
Евфимий Зигабен
Вся убо, елика аще хощете, да творят вам человецы, тако и вы творите им: се бо есть закон и пророцы
Вся убо, елика аще хощете, да творят вам человецы, тако и вы творите им
Все, что прежде узаконил относительно любви, теперь в немногих словах собрал существенное и вкратце возвестил легкое и самое справедливое дело, говоря: Вся елика аще хощете, да творят вам человецы, тако и вы творите им. Итак, делайте им то, чего желаете и от них, чтобы они делали вам, а это совершенно одно и то же, что любить ближнего, как самого себя. Поэтому и прибавил:
се бо есть закон и пророцы
Так утверждает древний Закон и пророки. Закон говорит: возлюбиши ближняго своего яко сам себе ( Лев. 19,18 ), а пророки часто увещевали иудеев к братолюбию. Но и Христос впоследствии законнику, вопрошавшему, какая заповедь в Законе большая, ответив, что это есть заповедь о любви к Богу и о любви к ближнему, присоединил: в сию обою заповедию весь закон и пророцы висят ( Мф. 22, 36-40 ), т.е. преимущественно держатся этих двух заповедей, наиболее трактуют об этих двух, а главною своею целью имеют научить людей, с одной стороны, любить Бога, живя благочестиво, а с другой стороны, любить друг друга, не обижая ближнего. Можно и иначе сказать, что весь Закон и пророки имеют в этих двух заповедях свой корень, основание и содержание.
Еп. Михаил (Лузин)
Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки
Во всем, как хотите и прочее. Это правило называют «золотым правилом» Спасителя в силу его превосходства. Все, чего мы ожидаем от других для нас, сделаем ли мы для них, поставив себя в их обстоятельства, а их в наши? И делаем ли то же для других, если можем в наших обстоятельствах, что хотели бы получить от других? Если делаем, то мы беспристрастны, справедливы; если поставим себя на место другого и спросим себя: дали ли бы этому другому, чего сами желаем получить от него, и если совесть говорит, что дали бы, — то, значит, мы действовали бы по любви к ближнему, не по самолюбию. При исполнении христианами этого правила уничтожилось бы между нами множество пороков и злоупотреблений, так как в этом случае не было бы ничего незаконного, несправедливого, насильственного. «Здесь показывает (Спаситель) нам кратчайший путь к добродетели: поскольку мы, как люди, по себе знаем, что должны делать другим» (Феофилакт).
В этом закон и пророки. В этом сущность всего Ветхого Завета, это составляет главное нравственное содержание Ветхого Завета. В Ветхом Завете это не выражено прямо в таких или подобных словах, но это — сущность того, чего требовали от человека Закон и пророки в нравственном отношении. Любовь и справедливость — вот сущность этого правила; любовь и справедливость — сущность и всего Ветхого Завета. «В этом случае и Закон Божий, и пророки говорят то же, что повелевает нам и закон естественный» (Феофилакт).
Лопухин А.П.
Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки
( Лк. 6:31 ) . В греческом речь несколько своеобразная и свойственная только этому языку: и так все, сколько пожелаете, чтобы делали (не поступали) вам люди, так и вы делайте им; ибо таков (таковы) закон и пророки. При толковании этого стиха многое зависит от того, признаем или нет подлинным поставленное в начале стиха “итак” (ούν). Чтение сильно колеблется: во многих кодексах этой частицы нет. Вульгата “ergo”. Если “итак” должно быть удержано, то между 12 и предыдущим стихами будет близкая связь. 12 стих будет просто выводом из предыдущего стиха. Если “итак” опустить, то мысль 12 стиха получит самостоятельное и независимое от предыдущей речи значение; другими словами, здесь связь или будет вовсе неясна, или же ее и совсем не будет. Некоторые новейшие экзегеты принимают последнее.
(Логии, одна из ранних форм устной и письменной досиноптической традиции Евангелий. Впервые термин Логии употребил во 2 в. Папий. Жанр литературный Логий восходит к ветхозаветным временам; прообразом их служили притчи, т.е. краткие афоризмы, классический образец которых содержится в Книге Притчей Соломоновых. В междузаветный период и евангельскую эпоху поучения наставников принято было заучивать наизусть. Часть таких поучений была записана в первые века н.э. и составила сборник “Речения Отцов” (евр. Пирке-Авот). Следует отметить, что еврейский эквивалент термина Л. диврей может означать и слова, и деяния. По свидетельству Папия, евангелист Матфей первоначально записал Логии Христовы на еврейском (или, может быть, на арамейском) языке, и они вошли в греческую версию Евангелия от Матфея. Образцом Логий может служить Евангелие от Фомы. Оно состоит из 118 речений, каждое из которых начинается словами: “Иисус сказал”. По мнению большинства исследователей, Логии были одним из важнейших источников для евангелистов.)
Отсюда легко видеть, какая путаница получается, если выпустить ούν. Другие экзегеты не столь строги. Они не заподозревают стих в подлинности; но говорят, что он не имеет никакой связи с предыдущими, ούν следует здесь совсем зачеркнуть и допустить, что в 7:12 содержится самостоятельный член в цепи одинаково не имеющих синтаксической связи увещаний (7:1-5, 6 , 7-11 , 13-14 , 15-20) . Связующей нитью в этих выражениях служит только κρίνειν. К этой нити нужно прицепить и стих 15. Теперь посмотрим, какая мысль получается, если ούν признается подлинным. Иоанн Златоуст принимал ούν, хотя и считал его загадочным. Связь, которую он предполагает между 12 и предшествующим стихами, по мнению Толюка, неестественна, хотя иначе, говорит Толюк, чем Иоанн Златоуст, ее и нельзя понимать.
Как же понимал эту связь Иоанн Златоуст? “В этих кратких словах (12 стиха) Спаситель заключил все и показал, что добродетель и кратка, и удобна, и всем известна. И не просто сказал: “во всем, как хотите”; но: “итак (ούν) во всем, как хотите”; слово: итак не без намерения употребил, но с особенной мыслью. Если хотите, говорит Он, быть услышаны, то, кроме того, сказанного Мною, и это делайте”.
Теперь какое же мнение из указанных считать верным? Следует ли считать ούν подлинным? Из двух предположений, по нашему мнению, вероятнее второе: ούν следует принимать за подлинное. Слова же 12-го стиха относятся не к ближайшему 11-му, а ко всей предшествующей речи, где говорится об отношении людей друг к другу. Подобные же вставки встречаются и во всех других ораторских речах и служат или для отдохновения самого оратора, или для того, чтобы дать возможность слушателям собраться с мыслями. Во многих случаях часто встречаются здесь повторения или обобщения, или просто бросается беглый взгляд на сказанное прежде.
Содержание стиха или выражаемая в нем мысль были известны еще в древности. Гиббон, по-видимому, с целью унизить правило, предложенное Христом, указывал, что оно встречается у Сократа за четыреста лет до Р.X. в таком виде: “чем прогневляют тебя другие, того не делай им”. Диоген Лаэрций говорит, что Аристотель, когда его спросили, как нам следует вести себя по отношению к друзьям, ответил: так, как нам желательно, чтобы они вели себя по отношению к нам. Конфуций, когда его спросили, существует ли слово, в котором выражалось бы все, как мы должны вести себя, ответил: не есть ли такое слово взаимность? Чего ты не делаешь себе, того не делай другим. Подобные же выражения приписываются Будде, Сенеке, Филону и раввинам. В Ветхом Завете такого же выражения не встречается. Но древние, жившие до Христа, никогда не выражали с такой силою идеала, как Он. У Аристотеля о друзьях; в словах Иисуса Христа — о всех людях. У других лиц, высказавших такую же мысль (между прочим у еврейского раввина Гиллеля), правило выражено в отрицательной форме; у Христа — положительно. Далее, справедливо замечают, что Христос, высказав заповедь, и положив ею основание естественного права, не выставляет того, что Он хотел выступить с каким-либо новым открытием и указывает, что “в этом закон и пророки” (ср. Мф. 22:40 ) . Однако пророки доходили до этого правила только “едва”, как Мих. 6:8 . В этой заповеди выражается скоре дух и сущность ветхозаветного закона и чаяние пророков, чем самые их слова.
Выражение не значит: “что делают вам люди, то же самое делайте и вы им”, потому что мы часто не можем делать другим всего того, что делают они нам. Следует понимать его в более общем смысле: за любовь мы должны отплачивать любовью же. Общая мысль та, что мы должны делать людям, чего желаем себе. Далее, не всегда мы можем и должны делать другим то, чего желали бы себе самим, потому что, как правильно замечает Альфорд, иногда то, что было бы удобно для нас, было бы неудобно для других. “Мы должны думать о том, что нравится нам, и затем прилагать это правило к нашему обращению с другими, т.е. делать им то, чего, как мы имеем основание предполагать, они желали бы. Это очень важное различие, и такое, на которое часто не обращают никакого внимания при толковании этого золотого правила” (Альфорд).
Применяемые варианты золотого правила морали
Прав. Иоанн Кронштадтский
Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки
Ты, например, путешествуя по свету, желал бы, чтобы все иностранцы и иноверцы принимали тебя с радушием и угощали с щедростию и ласками и не делали тебе различия от них самих, не отделяли себя от тебя, как от русского и православного. Так и ты поступай с другими, кто бы они ни были – католики, лютеране, англикане, магометане, евреи или язычники: всех принимай с радостию, никого не чуждайся. Что Бог очистил, того ты не почитай нечистым ( Деян. 10, 15 ) . За такой образ жизни и поведения ты стяжешь великую благодать Того, Кто сказал: молю… да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино ( Ин. 17, 20–21 ) . Не будь только с ними едино по мыслям, которые разделяют их от нашей веры и Церкви. Ибо общение в таковом смысле есть единомыслие лукавства.
Прп. Исидор Пелусиот
Вся убо, елика аще хощете, да творят вам человецы, тако и вы творите им: се бо есть закон и пророцы
Достойны одобрения те, которые руководятся врожденным законом и делают то, что должно. Ибо естество человеческое само в себе имеет точное и неподкупное судилище добродетелей, на которое ссылался и Христос как на источник увещания и совета, говоря: вся, елика хощете, да творят вам человецы, тако и вы творите им. Потом, показывая, что это есть правило и благочестия, и человеколюбия, сказал: се бо есть закон и пророцы.
Но поскольку естество наше пало и омрачило в себе черты добродетели, то дан был закон писаный. А так как и он был нарушаем, то исправление поручалось лику Пророков. Когда же они стали отрекаться, говоря: врачевахом Вавилона, и не исцеле ( Иер. 51:9 ) , - приходит на землю Тот, Кто и в естество вложил семена добродетели, и научал законом, и проповедывал через Пророков. Посему, с пришествием Небесного Царя необходимо стало, чтобы узаконены были догматы, приличные небу, и в священных Евангелиях, как бы в царских постановлениях, предписан был образ жизни, соответственный и угодный более Ангелам, нежели людям.
Свт. Иоанн Златоуст
Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки
Итак во всем, – говорит Он, – как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними. В этих кратких словах Спаситель заключил все и показал, что добродетель и кратка, и удобна, и всем известна. И не просто сказал: во всем, как хотите; но: Итак во всем, как хотите; слово итак не без намерения употребил, но с особенною мыслию. Если хотите, говорит Он, быть услышаны, то кроме того, сказанного Мною, и это делайте. Что же именно? Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди.
Видишь ли, как Он и отсюда вывел то, что вместе с молитвою необходима нам и добрая жизнь? Он не сказал: чего хочешь себе от Бога, то делай ближнему твоему, – чтобы ты не возразил: как это возможно? Он Бог, а я человек. Но произнес: если чего хочешь себе от равного тебе, то и сам то же оказывай ближнему. Что может быть этого легче? Что справедливее?
Потом, предлагая величайшую похвалу, еще прежде самых наград получаемую за соблюдение этой заповеди, говорит: Ибо в этом закон и пророки. Отсюда видно, что добродетель нам естественна, и мы все сами по себе знаем, что должно делать, так что никогда нельзя извиняться неведением.
Беседы на Евангелие от Матфея.
Видишь ли, что Он не предписал ничего странного, но то же, чего и прежде требовала природа? Как ты хочешь, говорит Он, чтобы поступали с тобою ближние, так и сам поступай. Хочешь, чтобы хвалили тебя? Хвали сам. Хочешь, чтобы у тебя не похищали? Не похищай сам. Хочешь быть в чести? Почитай других сам. Хочешь получить милость? Оказывай милосердие сам. Хочешь быть любимым? Люби сам. Хочешь не слышать о себе худого? Не говори ничего такого сам. И заметь, какая точность в выражениях. Он не сказал: «во всем, как не хотите, чтобы с вами поступали», но: «во всем, как хотите». Так как к добродетели ведут два пути, из которых один состоит в удалении от пороков, а другой в совершении добродетелей, то Он предлагает последний, ясно указывая чрез него и на первый. Первый путь Бог открыл, когда сказал: что ненавидишь, не делай другому ( Тов.4:15 ) , а последний Он ясно указал, сказав: «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними».
Свт. Иустин (Полянский)
Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки
Об отношении к ближним, как к самим ceбе.
Это мировая заповедь о взаимных отношениях между людьми. Соображаясь с этою заповедию, мы, как люди, по себе знаем, что должно делать другим. Так, если хотим, чтобы нам благотворили, то и сами должны благотворить; если хотим, чтобы все нас любили, то и сами должны всех любить, и вообще, чего не любим сами, того не должны делать и другим. Сею заповедию Христос Спаситель показал, что Божественное учение о добродетели вообще и кратко, и удобно к исполнению, потому что оно близко к нам по природе и всем известно, так что никто не может извиниться неведением его.
Свт. Тихон Задонский
Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки
То есть чего хотим себе от ближних наших, то и им должны делать, а чего не хотим себе от них, того не должны и им делать. Хотим, чтобы они нас любили, и мы должны их любить. Не хотим, чтобы они нас обижали, не должны и сами их обижать. В этом все шесть заповедей Божиих о любви к ближнему сказаны.
Троицкие листки
Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки
Не спасет и молитва того, кто сам нерадиво живет: молись, чтобы Бог помог тебе спастись; но и сам трудись, делай добро, как можешь Вот почему Господь, после того, как сказал: просите, ищите, стучите, – сейчас же дает и общее правило: как надобно жить христианину, правило, которое толкователи слова Божия справедливо называют золотым: Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, а вы конечно хотите, чтобы все люди любили вас, все делали вам добро, так поступайте и вы сами с ними: и вы всем и каждому делайте только добро. Хотите, чтобы вам благотворили, вас благословляли, за вас молились, прощали вам ваши проступки – все, даже и враги? Делайте и вы то же. Вообще, чего себе желаешь от людей, то делай и людям. Это и значит любить ближнего, как самого себя. И если бы люди исполняли это правило Христово, то не было бы ни обид, ни судов, ни хищений, ни убийств, ни распрей, ни войн, ни убожества. Вот правда Христова, всякому понятная, для всех благотворная. «В этих кратких словах, – говорит святитель Златоуст, – Спаситель показал, что добродетель и кратка, и удобна, и всем известна. Он не сказал: чего хочешь себе от Бога, то делай ближнему твоему, дабы ты не возразил: как это возможно? Он Бог, а я человек; но произнес: чего хочешь себе от равного тебе, то и сам оказывай ближнему. Что может быть легче этого? что справедливее?» ибо в этом закон и пророки, – это не новое, в сущности, правило; этому учили и ветхозаветный Закон писаный, и Пророки, и самый закон природы человеческой. Добродетель врождена человеку; мы и по совести знаем, что нам делать, так что нельзя оправдываться неведением. Даже языческие мудрецы, не ведавшие Бога истинного, говорили: «Не делай другому того, чего себе не желаешь». Закон этот перстом Божиим начертан на сердцах всех людей. «Душа человеческая, по природе своей, – христианка», – говорит Тертуллиан. Опытом познавшие всю благодатную силу этого закона святые отцы говорили: «От ближнего зависит и жизнь и смерть». Несмотря, однако же, на то, что добродетель так сродна и близка сердцу человеческому, она все же не обходится без скорбей и искушений, которые кажутся невыносимыми для греховной природы нашей, почему Господь и говорит: входите тесными вратами.
Следующая цитата
Выражение считается золотым правилом морали и сформулировано в нагорной проповеди Иисуса Христа, которая описана в Библии , в Евангелие от Матфея (глава 7, строка 12):
"Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки."
Близкая мысль встречается у китайского философа Конфуция (551 – 479 до н. э.), в «Луньюй»:
«Не делай человеку того, чего не желаешь себе. И тогда исчезнет ненависть в государстве, исчезнет ненависть в семье».
Эта мысль была высказана и древнееврейским философом Гилелем (112 г. до н. э. – 8 г. н. э). Когда один иноверец заявил, что готов принять иудаизм при условии, что его научат всей Торе сразу — «пока он стоит на одной ноге», Гилель ответил: «То, что ненавистно тебе, не делай другому, — в этом вся Тора. Остальное — комментарии. Иди и учись» (Шабат 31а).
Читайте также: