Если око твое чисто цитата из евангелия

Обновлено: 06.11.2024

Сказал Господь: светильник тела есть око; итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло; а если оно будет худо, то и тело твое будет темно. Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма? Если же тело твое все светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло все так, как бы светильник освещал тебя сиянием. Когда Он говорил это, один фарисей просил Его к себе обедать. Он пришел и возлег. Фарисей же удивился, увидев, что Он не умыл рук перед обедом. Но Господь сказал ему: ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства. Неразумные! не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее? Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда все будет у вас чисто.

«Светильник тела есть око, — говорит Христос, — итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло; а если оно будет худо, то и тело твое будет темно». Господь говорит о том, что свет в нас есть внутреннее зрение — око, которое должно быть светильником. Как внешнее физическое зрение является светильником для всего тела человека, так внутреннее наше духовное зрение определяет все.

Все в нашей жизни зависит от того, какое у нас око, то есть куда мы смотрим и какие цели имеем. Если мы устремляемся к чистоте, к добру, то, естественно, и поступки наши будут добрыми и чистыми, вся жизнь наша будет светлой и светлым станет наше тело. Если же наше внутреннее око — лукавое, злое и похотливое сердце — устремлено к злу, к развращенности, к приобретению богатства и славы на земле, то, соответственно, в зависимости от того, куда оно смотрит, туда и будут направлены наши поступки и вся наша жизнь. И тело наше будет темным, как у мертвого человека.

Омертвение и потемнение нашей жизни происходит именно по той причине, что мы не туда глядим. Это произошло, как мы знаем, со всем человеческим родом. Это происходит и сегодня и раскрывается на все большей глубине. Единственным светом, чистотой и добром, к которому должен устремляться человек, если он хочет обрести свое око светлым, является Сам Христос — Свет мира.

«Если око твое будет чисто, — говорит Христос, — то все тело твое будет светло». Вся Церковь светлая, потому что око Церкви — Христос. Вся Церковь сияет светом от ее святых. апостол Павел обращается ко всем христианам, называя их святыми, поскольку этот свет нам принадлежит, и весь наш путь в Церкви Христовой — через мрак этого мира к преодолению той помраченности, которая в нас есть, светом благодати Христовой.

От нас требуется одно — чтобы мы были в Церкви. Чтобы крещение света, которое мы приняли от Бога, оказалось нам не в суд и во осуждение, а в радость, в свет жизни вечной. Для этого требуется целостность жизни. Христос не говорит, что мы не должны смотреть одновременно туда, где свет, и туда, где мрак. Он говорит, что мы не можем этого делать. Как говорит преподобный Исаия, человек не может одним глазом смотреть вверх, а другим вниз. Не то, что «не должен», но — «не может», потому что это противоестественно. Он не может быть устремленным к небесам и одновременно к земле.

Самое печальное в противоестественном состоянии человека после его отпадения от Бога — когда он теряет последний свет, который в нем остался, — способность отличать добро от зла и истину от лжи. «Итак, смотри, — говорит Христос, — свет, который в тебе, не есть ли тьма?» В какой страшной тьме пребывает душа человека, душа народа, душа человечества, когда происходит исполнение этого пророчества Христова в мире! Род сей знамения ищет, а христианин должен испытывать себя, нет ли в нем какой-либо части с тьмой.

«Когда Господь говорил это, один фарисей просил Его к себе обедать». Мы не знаем, что было на уме у фарисея. Если он приглашает с дурным намерением, ему дано будет убедиться, что Христос не боится его. Если с добрым — он узнает, что Христос всегда приходит, чтобы сотворить благо. И Господь отвечает на приглашение. Ученики Христовы должны научиться у Господа быть общительными, а не мрачными. Хотя нам следует быть осмотрительными в выборе общения, но нет нужды быть жестко несгибаемыми.

Фарисей соблазняется, увидев, что Господь не умыл рук перед обедом. Речь идет не о гигиене в современном смысле, а о соблюдении обрядового закона. Фарисей удивляется, как человек такой святости может пренебречь этим. Сам он и его гости, несомненно, исполнили положенное. Христос знает, какая последует на это реакция, но Ему необходимо обозначить нечто существенное.

Господь обличает фарисеев за то, что вся их духовная жизнь сосредоточена на исполнении внешнего. Если внешнее в порядке, больше ничего не требуется. В сердце может быть какая угодно чернота, но если человек тщательно следует всем обрядовым предписаниям, он вправе считать себя праведником в глазах Божиих. «Ныне вы, фарисеи, — говорит Господь, — внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства». Человек может регулярно ходить в храм Божий, он может быть студентом-отличником духовной семинарии, прилежно изучающим святых отцов и Священное Писание, он может щедро жертвовать на восстановление Церкви, но если каждодневная жизнь его отмечена гордостью и презрением, и равнодушием к другим людям, если он несправедлив и нечестен в своих поступках — его нельзя назвать христианином. Не христианин — тот, кто мелочно соблюдает все внешние установления и забывает о правде, о покаянии, о сострадании к миру, погибающему от греха и горя, о Христовой благодати, о Крестной Его любви — о главном, что составляет христианскую жизнь. Внутренняя нераскаянность и нечистота оскверняет все внешнее, самое прилежное служение. Хищение и лукавство — смертельно опасные грехи многих, кто очистил внешность чаши и блюда от грубых неизвинительных грехов.

«Неразумные! — говорит Господь. — Не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее?» Не Тот же ли Самый Бог, Который в Законе Моисеевом дал различные обрядовые установления, заповедал, чтобы вы посредством их омывали и очищали ваши сердца? Тот, Кто определил законы для внешнего, — не определил ли их ради внутреннего? Неужели Бог сотворил только тело, разве и не душу? Но если Он сотворил и то, и другое, Он требует, чтобы мы заботились и о том, и о другом.

И Господь говорит, к какой прежде всего мы должны устремляться чистоте. «Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда все будет у вас чисто». Вместо умовения рук перед обедом — не лучше ли дать то, что внутри чаши и блюда нищим, чтобы и они приняли участие в вашей трапезе? Тогда все будет у вас чисто. Господь приоткрывает великую тайну внутренней чистоты и нашего приобщения Богу. В наши дни небывалого умножения нищеты и страданий мы должны услышать то, что Дух говорит Церквам. Ибо «милостыня, — свидетельствует Писание, — от смерти избавляет и может очищать всякий грех» (Тов. 12, 9). «Научись милосердию, — говорят святые отцы, — когда оно вселится в тебя, тогда образуется в тебе святая красота, которой человек уподобляется Богу».

Следующая цитата

Ст. 22-23 Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма

Это место следует понимать так, что мы знаем, что все наши дела чисты и желанны в глазах Божиих в том случае, если они творятся чистым сердцем, то есть со стремлением к высшей цели любви, ибо любовь есть исполнение закона ( Рим. 13:10 ) . Поэтому глаз следует нам понимать здесь как то самое намерение, с которым мы делаем все, что только делаем. Если [это намерение] было чистым и правильным и обращено на то, на что следует, то все наши дела, которые мы совершаем согласно этому намерению, непременно благие. Все эти дела [Христос] назвал всем телом; также и апостол называет нашими членами некоторые дела, которые осуждает и предписывает умертвить, говоря: Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, любостяжание ( Кол. 3:5 ) и прочие подобные [дела].

Блж. Иероним Стридонский

Ст. 22-23 если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма

Гноящиеся глаза обыкновенно видят многочисленные светильники, глаз простой и чистый созерцает простое и чистое. Все это он будет переносить и к чувству. В самом деле, подобно тому, как тело совершенно погружается во тьму, если глаз не будет прост, и душа будет держать все чувства в непроглядной тьме, если она утратит свое первоначальное сияние. Итак, если находящийся в тебе свет есть тьма, то сколь велика будет самая тьма! Если чувство, которое есть свет, помрачается пороком души, то, подумай, какою тьмою будет окутан самый мрак!

Блж. Феофилакт Болгарский

Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло

См. Толкование на Мф. 6:21

Евфимий Зигабен

Ст. 22-23 Светилник телу есть око. Аще убо будет око твое просто, все тело твое светло будет: аще ли око твое лукаво будет, все тело твое темно будет

Светильник, т.е. осветитель. Сказав о недостойном рабстве ума, который есть глаз души, желает показать еще яснее, что такое рабство ума есть пагуба для души. Для примера берет глаз телесный и предоставляет заключать от этого к тому. Здесь нужно заметить, что простым Он называет здоровый глаз, а лукавым – больной. Итак, говорит: если глаз твой будет здоров, то все тело твое будет светло, заимствуя свет от собственного светильника; а если глаз твой будет болен, то все тело твое будет во мраке, не освещаясь им. Так и ум, глаз души, когда служит заботе о зарытом сокровище, болен, и болезнь есть эта именно забота; вследствие этого и душа потемнена.

Еп. Михаил (Лузин)

Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло

Светильник для тела есть око. Наглядным общевразумительным примером Спаситель разъясняет и доказывает выраженное в предшествующих стихах учение о стяжании истинного сокровища на Небесах. Глаз – светильник для тела: если он здоров и чист, то и все тело через него светло, и все предметы видит он в их истинном виде. Но если глаз болен или нечист, он плохо видит и различает предметы и даже члены собственного тела. Тот, у кого око чистое, хорошо видя, может оценить и истинное достоинство предметов, а этот, с больными глазами, не может хорошо рассмотреть и узнать их. То же должно сказать и о душе в отношении ее к духовным предметам. Светильник души есть ум (ср.: Златоуст, Феофил.): если ум светел, ясно понимает предметы духовные, то он просвещает все душевные свойства и направляет их деятельность к приобретению истинно драгоценного для души.

Лопухин А.П.

Ст. 22-23 Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма

Толкование этого места у древних церковных писателей отличалось простотой и буквальным пониманием. Златоуст принимает “чистый” (απλούς) в значении “здоровый” (ύγής) и толкует так: “ибо как глаз простой, т.е. здоровый, освещает тело, а если худ, т.е. болезнен, затемняет, так и ум потемняется от заботы”. Иероним: “как все тело наше бывает во тьме, если глаз не прост (simplex), так, если и душа потеряла свой первоначальный свет, то все чувство (чувственная сторона души) остается во мраке”. Августин разумеет под глазом намерения человека, – если они будут чисты и правильны, то и все наши дела, исходящие из ваших намерений, хороши.

Иначе смотрят на это дело некоторые современные экзегеты. “Идея 22 стиха”, говорит один из них, довольно наивна – “будто глаз есть орган, через который свет находит доступ ко всему телу, и будто существует духовное око, через которое входит духовный свет и освещает всю личность человека. Это духовное око должно быть чисто, иначе свет не может входить и внутренний человек живет во тьме”. Но даже с точки зрения современной науки какой же другой орган может быть назван светильником (хотя бы для тела), как не глаз? Идея 22 ст., поэтому, вовсе не так “наивна”, как воображают, тем более, что Спаситель не употребляет тех выражений: “находит доступ”, “входит”, какие употребляются людьми, знакомыми с последними выводами естественных наук. Гольцман называет глаз “специфическим световым органом (Lichtorgan), которому тело обязано всеми своими световыми впечатлениями”. Несомненно, что глаз есть орган для их восприятия. Если глаз не чист, то, – какое бы из этих выражений мы ни выбрали, – получаемые нами световые впечатления не будут иметь такой живости, правильности и силы, какие бывают у здорового глаза. Это правда, что с современно-научной точки зрения выражение: “светильник для тела есть око” могло бы показаться не совсем ясным и научно правильным. Но Спаситель и не говорил современным нам научным языком. С другой стороны, и современная наука не чужда подобных неточностей, напр., “солнце восходит и заходит”, тогда как солнце остается неподвижным, и никому нельзя ставить подобных неточностей в вину. И так выражение должно считаться правильным и равносильно современному научному выражению: глаз есть орган для восприятия световых впечатлений. При таком понимании нет надобности вводить и дальнейших рассуждений, будто противоположными рассуждениями этого и дальнейшего стиха внушается контраст между щедростью и милостыней, и что по иудейской аксиоме “хороший глаз” есть метафорическое обозначение щедрости, “худой глаз” – скаредности. Это правда, что в нескольких местах Священного Писания “жадный” и “завистливый” глаз употребляются в этом смысле ( Втор. 15:9 ; 28:54-56; Притч. 23:6 ; 28:22; 22:9; Тов. 4:7 ; Сир. 14:10 ) . Но в рассматриваемом месте нет речи ни о щедрости, ни о милостыне, а просто выясняется, каково должно быть отношение человека к земным благам. В этом последнем и связь 22 и 23 стихов с предшествующею речью. Тусклый, помраченный, больной глаз любит больше созерцать земное (по аналогии с плохо зрящим человеком – смотреть под ноги, не смотреть вдаль; прим ред.), для него тяжело смотреть на яркий свет, на небесное. По словам Бенгеля, в священном писании слова, выражающие простоту (απλούς, άπλότης) никогда не употребляются в худом смысле. Простой и добрый, имеющий небесные намерения, стремящийся к Богу – одно и то же. В 23 ст. – противоположение предыдущей речи. Последние предложения этого стиха всегда представлялись трудными. Можно наблюдать в этом месте чрезвычайно поэтическую и тонкую игру слов, и переводить так же, как в нашем русском (слав. тьма кольми – точно, но неясно) и Вульгате (ipsae tenebrae quantae sunt), не относя слова тьма к “внутренним помыслам человека, его страстям и наклонностям”. Последний смысл только дальнейший и несобственный, поскольку образы и метафоры служат обозначением внутренних духовных отношений. Метафора основывается на различии степеней тьмы, начиная от недостатка света, сумерек и кончая полным мраком. Глаз нездоров (πονηρός) в противоположность здоровому (απλούς), и тело освещается только отчасти; иначе сказать, глаз только отчасти воспринимает световые, и притом неверные, впечатления. Так что “если свет в тебе” равняется тьме, то “сколько тьмы”. Гримм объясняет это выражение так: “если свет твой внутренний есть тьма (темен), т.е. если ум лишен способности разумения, то как велика будет тьма (насколько больше она достойна сожаления в сравнении с слепотою тела)”. Σκότος относится к так называемым “колеблющимся” выражениям у классиков, которые употребляют его и в мужском и среднем роде. В Мф. 6:23 – средний род и употреблено в значении нездоровье, пагуба (ср. Ин. 3:19 ; Деян. 26:18 ; 2Кор. 4:6 – Кремер).

Прав. Иоанн Кронштадский

Светильник телу есть око. Аще убо будет око твое просто, все тело твое светло будет

Светильник телу есть око, то есть светильник душе или сердцу есть разум. Разум должен быть путеводною звездою для сердечных движений и проливать в сердце свет веры и естественных познаний; движения святые, добродетельные он должен поддерживать и питать размышлением, а движения греховные, страстные сейчас отсекать как гибельные для души и противные Богу – Законодателю. Потому-то и совесть называется практическим умом.

Дневник. Том III. 1859-1860.

Бог есть Око всевидящее — и душа наша есть око простое (Про́стый (церк.-слав.) — открытый, прямой, чистый; цельный, неделимый на части.); аще будет око твое просто, все тело твое светло будет, говорит Господь . Итак, да будет оком твоим Господь в сердце твоем. Душа наша — око от Ока, и как чрез телесное зрение видит душа, так чрез наше сердечное око в чистом его состоянии зрит Бог, Око нашего сердца. Отсюда пророки, прозорливцы, видевшие будущее и сокровенное и сокровенные помышления человеческие.

Прп. Антоний Великий

Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло

Самоиспытание и благоразумие есть око и светильник для души, как глаз есть светильник для тела.

А если око светло, то и всё тело светло будет, если же око темно, то и всё тело темно будет, как сказал Сам Господь в Евангелии.

То есть посредством самоиспытания человек исследует и различает все свои желания, словá и действия и уклоняется всего, чтó может удалять нас от Бога.

Помощью же сего благоразумного различения человек отражает и совершенно уничтожает все ухищрения вражии и ясно отличает добро от зла.

Истина сего очевидна из Священного Писания.

Саул, царь израильский, поскольку не имел сего светильника, то ум его до того помрачился, что он даже не понимал, как исполнить то, что Бог повелевал ему через Самуила пророка, и что исполнение сего повеления было бы лучше принесения жертвы, а потому он раздражил Бога тем самым, чем думал угодить Ему, за что и лишен был царства (см.: 1Цар. 13, 7-15 ).

Апостол сие различение называет испытанием (см.: 1Кор. 11, 28 ), и оно почитается правителем и источником жизни нашей, по сему изречению Писания: имже несть управления, падают аки листвие, спасение же есть во мнозе совете ( Притч. 11, 14 ) .

То есть Писание называет самоиспытание советом и предписывает нам, чтобы мы ничего не делали без совета, даже не позволяет нам без совета пить духовного вина, веселящего сердце человека, ибо говорит: без совета ничесоже твори ( Сир. 32, 21 ) , с советом все твори, с советом пий вино ( Притч. 31, 4 ) .

То же Писание внушает нам: якоже град стенами разорен и не огражден, в который, то есть всякий, кто хочет, может входить и расхищать сокровища его, тако муж творяй что без совета ( Притч. 25, 28 ) .

Прп. Макарий Великий

Ст. 22-23 «Светильник телу есть око: аще убо будет око твое» светло, «все тело твое» просветится: «аще же око твое лукаво, все тело твое темно будет. Аще убо свет, иже в тебе, тьма есть, то тьма кольми»

Как очи суть свет для тела; и когда очи здоровы, – все тело освещено; а когда попадет что в очи, и они омрачатся, тогда все тело бывает во тьме: так Апостолы были поставлены очами и светом для целого мира. Посему, Господь, заповедуя им, сказал: „если вы, будучи светом для мира, устоите и не совратитесь, то просвещено будет все тело мира. А если вы – свет мира – омрачитесь; «то тьма», то есть мир, «кольми»? Итак, Апостолы, став светом, послужили светом для веровавших, просветив сердца их тем небесным светом Духа, которым просвещены были сами.

Прп. Нил Синайский

Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло

Сказано: «светильник телу есть око» ( Мф. 6:22 ) . Ибо горнее мудрствующий ум есть душевное око, и зрение его сильно распространяет свет свой на все устройство вещей. Но если в упоении среди бесполезных забот, влекущих долу, в бездну погибели, преклонишь ум к этому грубому и жалкому, то будет ли ум в состоянии представить себе что-то доброе или внушить что-то полезное собственным своим помыслам? Посему должен прийти в омрачение и смятение всякий злой навык, который везде, как в ночи, представляет уму недоумения и тяжкую брань.

Письма на разные темы. Пресвитеру Серапиону.

Духовно разумея, читай написанное: «аще будет око твое просто, все тело твое светло будет» ( Мф. 6:22 ) . Ибо телом называется здесь душа, а оком – ум.

Прп. Симеон Новый Богослов

Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло

Какое другое разумеет Он здесь око, кроме ума? Сие око не может быть просто, если не видит простого (чистого) света. Свет же простый (чистый) есть Христос. Итак, кто имеет в себе свет Христов, который бы светил в уме его, о том говорится, что он имеет ум Христов. Когда око твое, то есть ум твой прост, то есть светел, тогда и бестелесное тело твое, то есть все части души твоей будут светлы; и наоборот, когда ум твой лукав, то есть омрачен и погашен, тогда и вся душа твоя будет темна. Итак, рассуди добре, не тьма ли и свет, который в тебе? Вникни также добре, не думается ли тебе, что имеешь то, чего еще не стяжал? Добре рассмотри это, чтоб не обмануться и не подумать, что в тебе свет, тогда как это не свет, а тьма.

Свт. Афанасий Великий

Ст. 22-23 Светильник телу твоему есть око твое: аще убо будет око твое просто, все тело твое светло будет: аще ли око твое лукаво будет, все тело твое темно будет

Тело, когда око лукаво, делается темным, не по вине Создателя, — потому что вся, елика сотвори Бог, добра зело ( Быт. 1, 31 ) , – но по развращенному и злонамеренному нраву того, кому принадлежит око. И ты, благоразумный читатель, слыша о лукавом оке, разумей не око в главе, но лукавый помысл в непросвещенном сердце. А если случится, что телесное око омрачено будет от сильного гноетечения и от головной боли; то телесная слепота не делает еще человека чуждым благ будущих и вечных.

Троицкие листки

Спаситель хочет показать, какой вред происходит для человека, когда его сердце бывает порабощено земным попечением. Он приводит такое сравнение: Светильник для тела есть око: Итак, если око твое будет чисто, если глаз твой будет чист и здоров, то все тело твое будет светло, т.е. твой глаз будет видеть и тело твое таким, каково оно есть. «Что значит глаз для тела, то самое и ум для души», – объясняет святитель Златоуст. если же око твое будет худо, если глаз твой болен или нечист, то он плохо видит, и тогда все тело твое будет темно: ты не будешь видеть даже собственных членов твоих. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? Если ослепим ум, то чем смотреть будем? Заградив источник, иссушишь и реку; подобным же образом, если разум, просвещенный светом истинной веры, ты помрачишь пристрастием к земному, то какова же будет тогда эта непроглядная тьма, этот мрак страстей, который охватит со всех сторон твою душу? «Когда кормчий, – говорит Златоуст, – сделается добычей волн, когда светильник угаснет, когда вождь будет пленен, – тогда какая надежда остается для подчиненных? Бог даровал нам ум для того, чтобы мы рассеивали мрак неведения, имели правильное понятие о вещах и, пользуясь им как светом, пребывали безопасны». Блаженный Августин так толкует слова Христовы: «Если око твое будет чисто, если твое намерение честно и богоугодно, то все дела твои, совершаемые с этим намерением, будут также чисты и праведны; они будут светлы. Если же око твое будет лукаво, если твое намерение осквернено и омрачено плотским похотением и пожеланием временных благ, то все твои действия, проистекающие из этого нечистого побуждения, будут причастны мраку».

Следующая цитата

[ Зач. 16. ] Внемли́те ми́лостыни ва́шея не твори́ти предъ человѣ́ки, да ви́дими бу́дете и́ми: а́ще ли же ни́, мзды́ не и́мате от Отца́ ва́шего, и́же е́сть на небесѣ́хъ.

Егда́ у́бо твори́ши ми́лостыню, не воструби́ предъ собо́ю, я́коже лицемѣ́ри творя́тъ въ со́нмищихъ и въ сто́гнахъ, я́ко да просла́вятся от человѣ́къ. Ами́нь глаго́лю ва́мъ, воспрiе́млютъ мзду́ свою́.

Тебѣ́ же творя́щу ми́лостыню, да не увѣ́сть шу́йца твоя́, что́ твори́тъ десни́ца твоя́,

я́ко да бу́детъ ми́лостыня твоя́ въ та́йнѣ: и Оте́цъ тво́й, ви́дяй въ та́йнѣ, то́й возда́стъ тебѣ́ я́вѣ.

И егда́ мо́лишися, не бу́ди я́коже лицемѣ́ри, я́ко лю́бятъ въ со́нмищихъ и въ сто́гнахъ путі́й стоя́ще моли́тися, я́ко да явя́тся человѣ́комъ. Ами́нь глаго́лю ва́мъ, я́ко воспрiе́млютъ мзду́ свою́.

Ты́ же, егда́ мо́лишися, вни́ди въ клѣ́ть твою́, и затвори́въ две́ри твоя́, помоли́ся Отцу́ твоему́, и́же въ та́йнѣ: и Оте́цъ тво́й, ви́дяй въ та́йнѣ, возда́стъ тебѣ́ я́вѣ.

Моля́щеся же не ли́шше глаго́лите, я́коже язы́чницы: мня́тъ бо, я́ко во многоглаго́ланiи свое́мъ услы́шани бу́дутъ:

не подо́битеся у́бо и́мъ: вѣ́сть бо Оте́цъ ва́шъ, и́хже тре́буете, пре́жде проше́нiя ва́шего.

Си́це у́бо моли́теся вы́: о́тче на́шъ, и́же еси́ на небесѣ́хъ, да святи́тся и́мя твое́:

да прiи́детъ ца́рствiе твое́: да бу́детъ во́ля твоя́, я́ко на небеси́, и на земли́:

хлѣ́бъ на́шъ насу́щный да́ждь на́мъ дне́сь:

и оста́ви на́мъ до́лги на́шя, я́ко и мы́ оставля́емъ должнико́мъ на́шымъ:

и не введи́ на́съ въ напа́сть, но изба́ви на́съ от лука́ваго: я́ко твое́ е́сть ца́рствiе и си́ла и сла́ва во вѣ́ки. Ами́нь.

[ Зач. 17. ] А́ще бо отпуща́ете человѣ́комъ согрѣше́нiя и́хъ, отпу́ститъ и ва́мъ Оте́цъ ва́шъ небе́сный:

а́ще ли не отпуща́ете человѣ́комъ согрѣше́нiя и́хъ, ни Оте́цъ ва́шъ отпу́ститъ ва́мъ согрѣше́нiй ва́шихъ.

Егда́ же постите́ся, не бу́дите я́коже лицемѣ́ри сѣ́тующе: помрача́ютъ бо ли́ца своя́, я́ко да явя́тся человѣ́комъ постя́щеся. Ами́нь глаго́лю ва́мъ, я́ко воспрiе́млютъ мзду́ свою́.

Ты́ же постя́ся пома́жи главу́ твою́, и лице́ твое́ умы́й,

я́ко да не яви́шися человѣ́комъ постя́ся, но Отцу́ твоему́, и́же въ та́йнѣ: и Оте́цъ тво́й, ви́дяй въ та́йнѣ, возда́стъ тебѣ́ я́вѣ.

Не скрыва́йте себѣ́ сокро́вищъ на земли́, идѣ́же че́рвь и тля́ тли́тъ, и идѣ́же та́тiе подко́пываютъ и кра́дутъ:

скрыва́йте же себѣ́ сокро́вище на небеси́, идѣ́же ни че́рвь, ни тля́ тли́тъ, и идѣ́же та́тiе не подко́пываютъ, ни кра́дутъ:

идѣ́же бо е́сть сокро́вище ва́ше, ту́ бу́детъ и се́рдце ва́ше.

[ Зач. 18. ] Свѣти́лникъ тѣ́лу е́сть о́ко. А́ще у́бо бу́детъ о́ко твое́ про́сто, все́ тѣ́ло твое́ свѣ́тло бу́детъ:

а́ще ли о́ко твое́ лука́во бу́детъ, все́ тѣ́ло твое́ те́мно бу́детъ. А́ще у́бо свѣ́тъ, и́же въ тебѣ́, тма́ е́сть, то́ тма́ кольми́?

Никто́же мо́жетъ двѣма́ господи́нома рабо́тати: лю́бо еди́наго возлю́битъ, а друга́го возненави́дитъ: или́ еди́наго держи́тся, о друзѣ́мъ же неради́ти на́чнетъ. Не мо́жете Бо́гу рабо́тати и мамо́нѣ.

Сего́ ра́ди глаго́лю ва́мъ: не пецы́теся душе́ю ва́шею, что́ я́сте, или́ что́ пiе́те: ни тѣ́ломъ ва́шимъ, во что́ облече́теся. Не душа́ ли бо́лши е́сть пи́щи, и тѣ́ло оде́жди?

Воззри́те на пти́цы небе́сныя, я́ко не сѣ́ютъ, ни жну́тъ, ни собира́ютъ въ жи́тницы, и Оте́цъ ва́шъ небе́сный пита́етъ и́хъ. Не вы́ ли па́че лу́чши и́хъ есте́?

Кто́ же от ва́съ пекі́йся мо́жетъ приложи́ти во́зрасту своему́ ла́коть еди́нъ?

И о оде́жди что́ пече́теся? Смотри́те кри́нъ се́лныхъ, ка́ко расту́тъ: не тружда́ются, ни пряду́тъ:

глаго́лю же ва́мъ, я́ко ни соломо́нъ во все́й сла́вѣ свое́й облече́ся, я́ко еди́нъ от си́хъ:

а́ще же сѣ́но се́лное, дне́сь су́ще и у́трѣ въ пе́щь вмета́емо, Бо́гъ та́ко одѣва́етъ, не мно́го ли па́че ва́съ, маловѣ́ри?

Не пецы́теся у́бо, глаго́люще: что́ я́мы, или́ что́ пiе́мъ, или́ чи́мъ оде́ждемся?

Всѣ́хъ бо си́хъ язы́цы и́щутъ: вѣ́сть бо Оте́цъ ва́шъ небе́сный, я́ко тре́буете си́хъ всѣ́хъ.

Ищи́те же пре́жде ца́рствiя Бо́жiя и пра́вды его́, и сiя́ вся́ приложа́тся ва́мъ.

[ Зач. 19. ] Не пецы́теся у́бо на у́трей, у́тренiй бо собо́ю пече́тся: довлѣ́етъ дне́ви зло́ба его́.

Следующая цитата

Сказал Господь: светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне. Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.

Господь говорит в сегодняшнем Евангелии о тайне простой жизни – о том, чтобы мы среди наших печалей, среди испытаний, среди всех лишений не заботились ни о чем.

«Не заботьтесь ни о чем, а живите легко, свободно, чтобы не быть рабами всего того, что хочет поработить вас и лишить вашу жизнь радости» – вот что значат Его слова. Тогда око наше будет простым, детским, светлым, доверчивым к Богу, потому что светильник для тела есть око. «Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло. Если же око твое будет худо, – говорит Господь, – то все тело твое будет темно». Все тело твое будет темно, если око твое будет помрачено каким-нибудь грехом. Если оно лишится той простоты, целостности видения жизни, к какой призывает Господь.

Какие сегодня нечистые, темные глаза у многих людей! Такая же темная жизнь и темные пути у тех, кто не видит ясно того, что открывает Господь. Они рассуждают так: «Конечно, Богу хорошо служить, но мы же не духи, у нас есть тела, земная жизнь и о ней нужно позаботиться».

Служение двум господам, говорит Спаситель, неизбежно приводит к такому состоянию, когда мы начинаем одного господина ненавидеть, а другого любить: об угождении одному прилагаем все заботы, а к другому относимся все с большим нерадением. Чем больше люди начинают любить «другого господина» – маммону – бога земного богатства, тем больше они ненавидят Господа и Церковь. Их ненависть доходит до того, что они, отвергая Бога, делают все, чтобы ничто не мешало им обогащаться и быть уверенными, что все под их контролем, что они – в полной безопасности.

Идол маммоны, на самом деле – это смерть, говорит нам сегодня Господь, – именно из-за многозаботливости, которая всю жизнь нашу делает бесполезной и бессмысленной, наполняя ее постоянным страхом, что будем есть и пить завтра. И действительно, есть и пить скоро будет нечего. И дышать, из-за многозаботливости, будет нечем, потому что из-за чрезмерного развития науки и техники, из желания обеспечить себя далеко вперед, человечество разрушает уже природу. Даже природа скоро перестанет учить человека. Посмотрите, она вас назидает – говорит сегодня нам Господь, а человек все уничтожает.

Из-за многозаботливости Россия, самая богатая природными ресурсами в мире страна, стала самой нищей. Если многозаботливость проникнет в Церковь, говорит сегодня Христос, это значит, что наступит конец миру. Если в первую очередь мы будем заботиться о том, о чем заботятся люди, не знающие Бога, не знающие, кому довериться и на что опереться, если в Церкви перевернется этот порядок – жить, не заботясь о завтрашнем дне – тогда свет, который в нас, будет тьмою. «Итак, – говорит Господь, – если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? Тьма будет такая, какая она будет уже при наступлении тьмы – власти тьмы, кончины мира.

Мы должны научиться доверять Богу. Научиться простым детским взором видеть все пути истории, все, что происходит в нашей судьбе. Чем больше мы будем доверять Господу, искать Царства Его и правды Его, тем больше у нас надежды, что все устроится с нашим Отечеством, потому что Сам Господь примет тогда участие в нашей нужде.

Мы должны искать не просто Царства Небесного, но и правды Его. То есть не просто все исполнять, ходить на богослужения, а выйдя из церкви, заниматься своими делами, думая при этом: «Молитва – молитвой, а дела – делами». Именно в этом случае величайшая религия – вера истины – превращается в суеверие. Оттого, что мы не ищем правды Божией, мы лишаемся дара доверчивости Господу.

Господь говорит сегодня такие прекрасные, удивительные слова о том, как должен жить человек, показывая на птиц небесных, на лилии и траву полевую. «Взгляните на птиц небесных, – говорит Он, – они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?».

«Ну да, – скажут некоторые, – птицы ли не трудятся, не собирают в свои житницы ничего? Посмотрите на воробьев, или стрижей, или ласточек, или трясогузок. Сколько они трудятся для своего ежедневного пропитания!» Но Господь говорит о другом – не о том, что они не трудятся, а что не заботятся. У них нет никакой заботы. Они живут абсолютно беззаботно, легко. Вот об этой свободной жизни возвещает нам Господь. Он не говорит о том, чтобы в нашей жизни не было обычной предусмотрительности. Он не говорит о том, чтобы мы были беспечными, безответственными и бездумными людьми.

Праздность есть искушение Бога. Подобно тому как диавол искушал Самого Господа, предлагая Ему броситься с высоты, ссылаясь при этом на Писание: «ибо ангелам Своим заповесть о Тебе, на руках возмут Тя да не когда преткнеши о камень ногу Твоею», так и здесь. Вместо доверия Богу – гордость. Вместо радости и мудрости – безумие и отчаяние. Самая главная тайна жизни, которой мы должны научиться – безграничное доверие Богу.

Люди, не знающие Бога, ищут земное, потому что они не знают лучшего. Они ищут земное с заботой и тревогой, потому что они живут без Бога в этом мире и не понимают, что есть Божий промысел, есть Отец Небесный, который бесконечно любит нас и знает лучше нас, что нам нужно.

Почему без конца мы готовы слушать птиц и смотреть на цветы полевые? Из какого мрака и холода вырастают цветы, и каким сиянием и радостью облекает их Господь, так что никакие цари земные во всей славе своей не имели такой праздничной одежды! Цветы существуют для того, чтобы напоминать нам, что жизнь – это праздник. Преддверие вечного праздника, для которого создан человек. И птицы, не заботясь ни о чем, живут самой веселой жизнью. Они поют среди ветвей и хвалят Господа. Если мы будем ни о чем не заботиться, как они, мы будем петь, как они, всегда радуясь, всегда благодаря Бога.

Читайте также: