Архим рафаил карелин цитаты
Обновлено: 21.11.2024
Все проекты
Для бизнеса
Проекты
Русский EnglishБеларускаяქართულიУкраїнськаТатар телеҚазақ тіліՀայերենO'zbek tiliRomână (MD)Azərbaycan diliRomână (RO)Türkçe
добавлена 26 февраля 2019 в 18:48
Класс 107
добавлена 26 февраля 2019 в 18:09
Класс 89
добавлена 26 февраля 2019 в 18:06
Класс 54
добавлена 26 февраля 2019 в 18:04
Класс 80
добавлена 20 февраля 2019 в 20:14
Класс 103
добавлена 20 февраля 2019 в 20:12
Класс 120
добавлена 18 февраля 2019 в 17:29
Класс 64
добавлена 18 февраля 2019 в 17:28
Класс 48
добавлена 18 февраля 2019 в 17:27
Класс 49
добавлена 2 декабря 2018 в 15:28
Класс 63
загрузка
Всё 2 615
Обсуждаемые
Вы отметили максимальное количество друзей (64) на этой фотографии.
В данный момент вы не можете отметить человека на фотографии. Пожалуйста, попробуйте позже.
Фотография недоступна этому человеку
Чтобы отметить человека, наведите на него курсор и нажмите левую кнопку мыши. Чтобы отметиться на фото, наведите на себя курсор и нажмите левую кнопку мыши.
Следующая цитата
Архимандрит Грузинской Православной Церкви, духовный писатель, публицист, критик церковного модернизма и экуменизма.
Биография
В миру Русла́н Никола́евич Каре́лин, родился в Тбилиси, в семье инженера и учительницы.
После окончания школы, поступил на филологический факультет ТПИ. В это время произошел его духовный перелом – обращение к Богу.
Монашество и сан
В 1954 году был пострижен в монахи и в этом же году рукоположён в иеродиакона и иеромонаха. Вскоре после рукоположения служил в храме святого великомученика Георгия Победоносца в с. Илори близ г. Очамчиры, Абхазской АССР (Грузинская ССР). В илорский период о. Рафаил какое-то время совершал по просьбе прихожан отчитки бесноватых, и состояние аффекта с недюжинной силой больных и ненависть их ко всему в христианстве заставили его задуматься об особой демонической реальности, враждебной светлым силам.
В Сухуми
Позднее служил в Преображенской кладбищенской церкви в пригороде Сухуми. В сухумский период будущий архимандрит и встретил первого духовного отца (в 2010 г. канонизированного) глинского старца архимандрита Серафима (Романцова) прославившегося особой духовной опытностью, чуткостью к людям и настоящей евангельской любовью. Святой особым образом умел замаскировать любовь и заботу о людях умеренной строгостью, чем и отводил от себя неразумных поклонников. Прп. Серафим прославился также тем, что после закрытия Глинской пустыни в 1961 г., где служил 12 лет, в Киргизии жил в непрестанной молитве и сидением ему служил простой камень. Также близко знаком был отец Рафаил с митрополитом Тетрицкаройским Зиновием (Мажугой), канонизированным в 2010 г. известным любовью к Иисусовой молитве, и сумевшим сочетать бурную административную деятельность с постоянной молитвой.
Преподавательская деятельность
С 1975 года преподавал в Мцхетской духовной семинарии славянский язык и временно исполнял обязанности инспектора.
В 1980-х годах Рафаил посещал святые места в России, монастыри, особенно Псково-Печерский монастырь. Духовником его становится схиигумен Савва, документы канонизации которого сейчас собираются. Схиигумен Савва получил техническое образование и после работы инженером на заводе поступил в монастырь, где со временем получил славу человека, познавшего истинную любовь к людям. Известны как минимум несколько случаев исцелений тяжело больных людей по его молитвам уже при его жизни. Схиигумен Савва благословил его писать на духовные темы. Затем отец Рафаил преподавал в Тбилисской духовной академии в разное время славянский язык, историю религии, богословие и аскетику.
Последним местом его священнической службы является храм святого благоверного князя Александра Невского в Тбилиси.
Следующая цитата
Архимандрит Рафаил (Карелин) –Отец Рафаил, вы прожили долгую жизнь, застали разные политические эпохи. Каждую из них характеризуют свои особенные духовные недуги. Каков главный духовный недуг нашего времени?
– Главным недугом настоящего времени я считаю ложь и двуличность, которые становятся стилем жизни современного человека. Религия уже перестает быть доминантой жизни человека и императивом его поведения. Скорее, религия служит удовлетворением определенных душевных потребностей, подобно эстетическому удовлетворению, которое дает искусство.
На самом деле религия во многом является делом воли. Внутренняя жизнь христианина – это постоянная борьба со своими страстями и греховными навыками, противостояние миру, который, по словам Христа, «лежит во зле». Эта борьба кажется мучительной для многих современных христиан, поэтому их религиозность принимает внешние формы и застывает в них.
Другим недугом нашего времени является обособленность людей и их эмоциональная холодность. В технологический век человек меньше нуждается в помощи другого человека и меньше дорожит им – его заменяет машина. Средства массовой информации способствуют стандартности мышления. Телевизор, компьютер и другие технические изобретения все более заменяют живое общение: человек уходит в виртуальный мир, который становится его второй действительностью. В этом мире он не несет ответственности, чувствует себя свободным от обязанностей и забот – иллюзорный мир ничего не требует от него. Духовное отчуждение нередко переходит в аутизм. Человек чувствует свое одиночество, но и в этом случае телевизор и компьютер предлагают ему общение на расстоянии, виртуальные связи без любви, какое-то мертвое общение, похожее на общение теней. Техника сокращает физические расстояния между людьми и в то же время на эмоциональном плане дистанцирует их друг от друга. Человек перестает любить человека; ближний оказывается дальним. У него пропадает желание видеться с друзьями, ему комфортнее сидеть у компьютера. Здесь кажущееся удобство переводит общение людей на уровень прагматики.
Техника сокращает физические расстояния между людьми, но на эмоциональном плане дистанцирует их друг от друга
Эмоциональная холодность и отчуждение принимают степень нравственного кризиса, который более опасен, чем экономический кризис.
Этот процесс в различных формах проявляется везде, причем, в технически развитых странах с большей силой и разрушительностью.
– Складывается ощущение, что у современных христиан вопросы догматики отошли на задний план: если о чем-то и говорят, то лишь о социальном служении и прочем. О различии в вере говорить и вовсе не принято. Так ли это?
– Догматическое мышление неразрывно связано с духовным состоянием человека, особенно с его мистическими интуициями. При оскудении молитвы и либерализации морали человек перестает чувствовать действие благодати в своей душе, теряет православное мышление и внутреннее свидетельство истины. Характерно, что для святых догмат представлял собой не отвлеченное понятие, а живую истину, и отклонение от догмата воспринималось и ощущалось ими как потеря благодати. У современных людей притуплено это внутреннее свидетельство. Они воспринимают догматы как философские постулаты и тезисы, рассматривают их на уровне плоского рассудочного мышления и поэтому у них стирается граница между догматической истиной и духовной ложью. Теологический максимализм прежнего времени все более вытесняется гуманистическим антропологизмом, при этом ориентиры истины теряются, духовные центры бытия и шкала нравственных ценностей сдвигаются и смещаются со своих мест.
Догматический индифферентизм – это слепота тех, у кого притупились или атрофировались религиозные интуиции
Догматический индифферентизм – это слепота тех, у кого притупились или атрофировались религиозные интуиции. Интеллектуальная всеядность воспринимается как широта мышления и даже свидетельство любви.
Этот вопрос очень важен, поэтому повторим нашу мысль.
Мистические интуиции делают догмат реальной, осязаемой истиной, а современный человек с его приглушенными духовными интуициями воспринимает догмат как продукт определенного времени и эпохи, рассматривает его вроде философской абстракции, сознательно или несознательно прилагает к Церкви и Откровению принцип эволюции, и таким образом делает догмат релятивистским и плюралистическим понятием. По их мнению, догматы можно до времени уважать, как уважают стариков, но можно также безболезненно изменить их или проигнорировать. Практическим проявлением такого рационализма в религии являются экуменизм, униатство и многоголовая гидра модернизма.
Вопросы архимандриту Рафаилу (Карелину)
задавал Антон Поспелов
Благодарим Тамару Манелашвили за неоценимую помощь в создании этого материала
Следующая цитата
«В древней Церкви было правило – причащаться всем присутствующим в храме, и кто не причащался, должен быть объяснить причину этого священнослужителю. Но тогда была практика исповеди перед всей общиной, которая затем сменилась частной исповедью.
Жизнь современных христиан находится на таком низком уровне, что подходить без исповеди к Причастию было бы профанацией и в некоторых случаях оскорблением святыни
Уже в 4-м веке святой Иоанн Златоуст и других святители выражали сожаление в том, что христиане стали причащаться редко по своему нерадению. Впрочем, Святитель Иоанн говорил, что главное, не сколько раз причащается человек, а как он причащается. Я считаю, что в настоящее время, возобновить практику причащения всех прихожан на каждой литургии не имеет под собой оснований. Жизнь современных христиан находится на таком низком уровне, что подходить без исповеди к Причастию было бы профанацией и даже, в некоторых случаях, оскорблением святыни. Поэтому к вопросу о частоте причащения надо подходить индивидуально, учитывая обстоятельства жизни и духовные потребности человека.
Что касается таких шокирующих выражений, как: "билет на причастие", выдуманные грехи и т.д. свидетельствуют об обратном, что у современных христиан, не исключая священнослужителей, притупилось чувство греха. О каком придумывании греха можно говорить, если душа полна ими, как корзина грибами. Праведный Иоанн Кронштадтский пишет: "Мы грешим всегда и поэтому покаяние должно быть постоянным".
По словам святого Иоанна Златоуста, человек причащается недостойно, если он считает себя достойным Причастия. Все мы недостойны, все мы в грехах и в падении. Поэтому перед Причастием надо "вытрезвиться" от страстного духа мира через усиленную молитву, размышления о своих грехах и покаяние, и постараться день причащения посвятить Богу, а не мирской суете и развлечениям.
Считаю, что причащение без исповеди – это одно из проявлений модернизма и послужит не религиозному подъему, а дальнейшей секуляризации духовной жизни.
Читайте также: