Персидская поэзия сборник стихов

Обновлено: 22.11.2024

- Персидская,арабская,ирано-таджикская,суфийская и вся восточная поэзия (13 книг):

Девой слово назовем,
Новобрачным — дух:
С этим браком тот знаком,
Кто Гафизу друг.
(пер.А.Фета)

Поэзия на языке фарси классического периода (Х - XV вв.).Существуют две легенды о происхождении этой поэзии.

По одной из них венценосный баловень судьбы шах Бахрам Гур Сасанид (V в.), объясняясь в любви со своей отрадой сердца — Диларам, заговорил стихами.

Иначе повествует о создании первого Рубаи (четверостишия) другая легенда.

Юноша бродил по узким улочкам и переулкам Самарканда. Внезапно он услышал странную песенку, которую пел мальчик, игравший с товарищами в орехи:

Катясь, катясь, докатится до лунки он.

Восхищенный детским стишком, юноша и но заметил, как он, беззвучно шевеля губами, сам стал складывать мелодичные Рубаи о красотах Самарканда и о прелести родного дома в горах Зарафшана. Этим юношей был Рудаки, основоположник классической поэзии на языке фарси.

Каждое из этих сказаний представляет собою, как и всякая легенда, но образному выражению Баратынского, обломок старой правды.

Предание о дворцовом происхождении поэзии отражает реально-исторический факт расцвета раннесредневековой поэзии (не на фарси, а на среднеиранских языках) под покровительством могущественной династии Сасанидов (III—VII вв.), имевшей своих придворных певцов-музыкантов (самый известный — Барбад, имя которого стало нарицательным).

Не менее реальные факты выражает и вторая легенда, о народном происхождении классической поэзии. .

Иранские народности Средней Азии и Ирана обладали к VII веку богатым литературным наследием на древних и среднеиранских языках, истоки которого восходят к первому тысячелетию до н. э., к священной книге зороастрийской (древнеиранской) религии Авеста. ..(И. Брагинский из предисловия к сборнику "Ирано-таджикская поэзия".)

«Я Тот, Кого я алчу, а Тот, Кого я алчу, — я сам,
мы два духа, живущие в одном теле.
Кто видит меня — видит и Его.
видит Его — видит меня» (Халладж)

• В средние века суфизм – эзотерическое течение в исламе, проповедующее аскетизм и повышенную духовность – являлся ключевой философской доктриной исламского мира. Из всех плодов, что принесла нам суфийская традиция, более всего известно и ценимо наследие суфийской поэзии наряду с музыкой и танцем, кои сопровождали ее на протяжении веков. Когда европейские востоковеды в конце XVII века «открыли» суфизм, именно суфийская поэзия прежде всего поразила их и убедила, что они обнаружили нечто удивительное в культуре Востока.

Поэтические образы арабской, персидской и тюркской поэзии содержат суфийские представления, не всегда заметные поверхностному взгляду. За вдохновенными, полными обаяния суфийскими метафорами кроются призывы к любви и творению добра, к единению с Богом. Смысловое содержание творчества таких поэтов-суфиев как Аттар, Руми, Насими, Кабир, Нурбахш – естественное продолжение их философии и всей жизни, полной высокой святости, чистоты и самоограничения.

Конечно, открытие литературы суфизма потребовало отделить его от узко понимаемого ислама. Суфийская поэзия вначале истолковывалась в рамках общих романтических представлений и потому ‘выводилась’ из греческих, христианских и индуистских источников. Гете и Эмерсона пленили переводы персидской суфийской поэзии, выполненные сэром Уильямом Джонсом и Фридрихом Рюккертом.

Нынешняя мировая известность суфийской поэзии, суфийской музыки и суфийского танца требует объяснения отчасти в понятиях суфийской традиции и отчасти в понятиях того, что можно назвать, за неимением более подходящего термина, массовой культурой. Другие исламские художественные традиции, которым свойствен мистицизм, — каллиграфия и живопись — не так-то легко вывести за узкий круг их ценителей.

• По мнению авторов Л. Арутюнова и В. Танеева: «Суфистская поэтическая символика – "возлюбленная" и "друг", "вино" и "кабачок" – заключают в себе идею божества. Но переключенные в поэтическую сферу, эти символы зачастую лишались мистической абстрактности. Сами аллегории, в которых поэзия пыталась уяснить себе взаимоотношения человека и природы, человека и бога, жизни и смерти и т.д., воспринимались в их реальной жизненной оболочке и сущности. И не будет преувеличением утверждать, что суфийская поэзия, изощренная, мистическая, философская, часто скептическая, пессимистическая <…> воспринималась не абстрагировано, а как жизненная конкретность высокого поэтического искусства <…> В любовной лирике, в воспевании природы, в мудром познании человеческого сердца восточная поэзия действительно достигла удивительных результатов».

Суфийские образы обогащают бейты газели, которые на первый взгляд - только воспевания любимой (любимого), на самом деле они наделяют образный ряд стихов дополнительными смыслами. В других жанрах восточной поэзии встречаются и очевидно мистические бейты, где суфийский смысл дан непосредственно, а не намеком:

«Бог существует, мир – небытие,
Суть эту каждый праведник постиг»
(Надира)

«Навек от сердца отреши все блага двух миров:
Нам повелитель стран души сокровища несет».
(Насими)

«Забудь привычку различать растенье, тварь и вещь:
Три этих сути не в ладах с единством естества».
(Навои)

«В бессчетные зерцала глядит всегда Единый,
Хоть видимость явлений и кажется несметной».
(Юнус Эмре)

«Покинув свой предел, проник я в глубь небесных высей,
Я беспредельности достиг – что мне с пределом делать?»
(Машраб)

Несколько слов о переводах суфийской поэзии на европейские языки.

Большей частью научные переводы суфийской поэзии Хафиза или Руми были сделаны без всяких притязаний на поэзию. Ценность этих переводов заключалась в том, что они сосредоточивались на смысле, сохраняя метафоры и ссылки, которые использовали Руми и Хафиз для передачи своих мыслей. Переводчики пытались сделать источники как можно более доступными «для правильного понимания», чтобы тем самым другие знатоки могли признать точность их скромных переводческих трудов. Это позволяет читателю при определенных усилиях с его стороны воссоздать общую структуру стихотворения или раздела эпической поэмы, получая некоторое представление о том, как воспринимают данные стихи те, для кого этот язык родной.

В последние годы у профессиональных поэтов появилась склонность брать дословные переводы суфийской поэзии, сделанные учеными, и отливать их в поэтическую форму в соответствии с привычным им европейским языком (как правило английским).

И, наконец, еще несколько примеров поэтических образов, которые использует восточная поэзия, с пояснениями их глубинного, философского смысла:

Любимая, к которой стремится душа, в суфийском прочтении это Единое Божество, слияния с которым жаждет суфий.

Светлый лик возлюбленной – это Истинное, Единое, Бог, а темные локоны – феноменальный мир, мир эманаций (множественностей).

Завитки, кольца кудрей, - оковы иллюзорного мира.

«Провидцы истины твой лик красой томящей называют,
А кудри – узами вериг, коварной чащей называют».
(Насими)

Уста, которые столь малы, что их почти не видно, - отражают идею неизреченного:

«Хоть и начнешь ты говорить, а уст твоих не видно:
Ведь небыль в быль не превратить и словом самым ясным».
(Хафиз Хорезми)

Забвение, даруемое вином, – отрешение от уз бренного бытия:

«Предвечный кравчий мне налил, и я пригубил хмель иной –
Поверь: уже не стало сил хмелеть от блага сей земли».
(Машраб)

Противопоставление очей и сердца – антитеза внешнего и сокровенного.

Соловей, влюбленный в розу – суфий, взыскующий Бога.

Сгореть, как мотылек, в пламени свечи, - означает достичь состояния полного Слияния, - и т.д.

Полезно использовать "СЛОВАРЬ СУФИЙСКИХ ОБРАЗОВ".
__________________________________________

01. Шамс ад-Дин Мухаммад нбн Кайс ар-Рази - Свод правил персидской поэзии.Ч.II.О науке рифмы и критики поэзии.-1997

Первый перевод на русский язык раннего персидского трактата об искусстве сочинения стихов знаменитого Шамс-и Кайса Рази, сопровождается исследовательским введением и детальным комментарием.

В сборник вошли произведения Рудаки, Носира Хисроу, Омара Хайяма, Руми, Саади, Хафиза и Джами. В настоящем томе представлены лучшие образцы поэзии на языке фарси классического периода (X–XV вв.), завоевавшей мировоепризнание благодаря названным именам, а также — творчеству их предшественников, современников и последователей.
Вступительная статья, составление и примечания И.Брагинского.
Перевод В.Державина, А.Кочеткова, Ю.Нейман, Р.Морана, Т.Стрешневой, К.Арсеньевой, И.Сельвинского, Е.Дунаевского, С.Липкина, Г.Плисецкого, В.Левика, О.Румера и др.

Шейх Фарид ад-Дин Аттар Нишапури - духовный наставник и блистательный поэт, живший в XII в. Данное издание представляет собой никогда не публиковавшийся на русском языке перевод знаменитой поэмы Аттара "Логика птиц", название которой может быть переведено и как "Язык птиц". Поэма является одной из жемчужин персидской литературы. Сюжет ее связан с историей о путешествии птиц, пожелавших отыскать своего Господина, легендарного Симурга, - эта аллегория отсылает к историям о реальных духовных странствиях людей, объединившихся во имя совместного поиска Истины, ибо примеры подобных объединений в истории духовных подъемов человечества встречаются повсеместно.

Шейх Фарид ад-Дин Аттар — духовный наставник и блистательный поэт, живший в XII веке. В данном издании публикуется перевод самостоятельного по значению фрагмента известной поэмы Аттара «Язык птиц», одной из жемчужин персидской литературы. «Шейх Санаан» — повесть о суфийском шейхе, влюбившемся в девушку-христианку. Эта история стала настолько популярной в Азии, что её сюжет на протяжении веков кочевал из одного поэтического сборника в другой. Но эта же история любви, написанная немного архаичным для нас, но живым языком обычного общения, может погрузить вдумчивого читателя в удивительный мир Аттара — духовного практика и помочь в создании собственных внутренних ориентиров. Книга представляет интерес для культурологов, историков религий, филологов и для всех читателей, интересующихся философией и историей духовной культуры Ближнего Востока.

Аттар, звезда на духовном небосклоне Востока, родился и жил в Нишапуре (Иран). Он был посвящен в суфийское учение шейхом Мухд ад-дином, известным ученым из Багдада. Этот город в то время был самым важным центром суфизма и средоточием теологйи, права, философии и литературы. Выбрав жизнь, заключенную в постоянном духовном поиске, Аттар стал аскетом и подверг себя тяжелым лишениям. За это он получил благословение, обрел высокий духовный опыт и научился входить в состояние экстаза; слава о нем распространилась повсюду. Аттар написал сто четырнадцать книг, самой известной из которых является Тазкират ал-Аулиийа. За ней следует Мантикут-Тайюр. «Аттар — это моя душа подобно тому, как Санаи (ок. 1010 г.) — это мое духовное око, —говорил Джалал ад-дин Руми об Аттаре, — Лучезарность (Hyp) Мансура аль-Халладжа (ум. 922 г.) спустя 150 лет проявилась в Аттаре». Излишним будет говорить, что даже беглое чтение трудов Аттара раскрывает ту высочайшую вершину духовности, на которой он всегда стоял.

06. Фирдоуси - Шах Наме.(Библиотека Всемирной Литературы).-1972

Поэма Фирдоуси «Шах-наме» («Книга царей») — это чудесный поэтический эпос, состоящий из 55 тысяч бейтов (двустиший), в которых причудливо переплелись в извечной борьбе темы славы и позора, любви и ненависти, света и тьмы, дружбы и вражды, смерти и жизни, победы и поражения. Это повествование мудреца из Туса о легендарной династии Пишдадидов и перипетиях истории Киянидов, уходящие в глубь истории Ирана через мифы и легенды.
В качестве источников для создания поэмы автор использовал легенды о первых шахах Ирана, сказания о богатырях-героях, на которые опирался иранский трон эпоху династии Ахеменидов (VI–IV века до н. э.), реальные события и легенды, связанные с пребыванием в Иране Александра Македонского. Абулькасим Фирдоуси работал над своей поэмой 35 лет и закончил ее в 401 году хиджры, то есть в 1011 году.

08. Низами Гянджеви - Лейла и Меджнун.-1981

Зарождение печальной повести о Меджнуне и Лейли относится к глубокой древности. Предание об их любви, первоначально сложившееся на арабской почве, получило в дальнейшем широкое распространение на всём, мусульманском Востоке среди многих народов. Со временем эта легенда обрела права гражданства в Иране, Средней Азии, Азербайджане. Образы Меджнуна и Лейли неотступно преследовали воображение многих поэтов, однако впервые за поэтическую разработку этой темы взялся Низами Гянджеви, бессмертное творение которого способствовало ещё большему распространению трагической повести о любви Меджнуна и Лейли.

Каждая поэма Низами представляет собой целый мир в движении. Этот мир не устаревает, а наоборот, молодеет из века в век на протяжении вот уже восьми столетий. В чём секрет этого? Видимо, в том, что великий художник изобразил такие непреходящие человеческие чувства, мечты и чаяния, которые будут живы, пока живёт само человечество.

"Гулистан" ("Розовый сад") - замечательное произведение персидского поэта Саади Ширазского, творения которого входят в золотой фонд классической таджикской литературы. На страницах этого произведения, важнейшего памятника литературы Ирана XIII века, нашли яркое отражение существенные стороны жизни общества того времени, быт народа, его чаяния, его борьба против иноземных завоевателей и местных феодалов.
"Гулистан" представляет собой своеобразный сборник коротких рассказов и поэтических афоризмов, в которых проза, нередко рифмованная, переплетается со стихами.
По общему характеру этих афоризмов и содержанию большинства рассказов книга в целом принадлежит к числу так называемых поучительных произведений.

10. Джалаладдин Руми - Сокровища вспоминания.Суфийская поэзия.-1998

В книге представлены переводы Джалал ад-дина Руми на русский язык, сделанные в духе суфийской традиции.

11. Джалаладдин Руми - Дорога превращений.Суфийские притчи.-2012

Новый поэтический перевод суфийских притч из всемирно известной поэмы Руми "Маснави" сопровождается комментариями мистического и психологического характера. Многие притчи переведены впервые.

12. Омар Хайям - Рубаи.-1986

Книга наиболее полно представляет поэтическое творчество выдающегося персидско-таджикского поэта, философа и ученого Омара Хайяма (ок. 1048 - ок. 1123). Здесь впервые обобщается почти столетний опыт передачи хайямовских четверостиший русскими стихами. В основу отбора переводов положено их тщательное слияние с текстом подлинника. Книга включает 80 хайямовских рубаи, никогда не переводившихся на русский язык.

В настоящем сборнике представлены произведения выдающихся арабских, персидских и индийских поэтов. Лирики Востока провозглашали право человека на счастье, на свободу от принуждения, на справедливое устройство жизни. Раскрывая внутренние переживания своих героев, поэты, каждый по-своему, отображали неповторимость и красоту земного бытия.
Переводы, составление и вступительная статья М.А.Курга

Читайте также: