Девиз гуманистического учения о человеке в эпоху возрождения гласил
Обновлено: 14.11.2024
Гуманизма эпохи Возрождения – это европейское интеллектуальное движение, представляющее важный компонент Возрождения. Сформировался гуманизм в середине XIV века во Франции и с конца XV века распространился в Испанию, Германию, Францию, частично Англию и другие страны.
Ренессансный гуманизм – первая ступень развития гуманизма – движения, в котором гуманизм впервые выступил целостной системой взглядов и широким течением общественной мысли, что вызвало переворот в культуре и мировоззрении граждан того времени. Основная идея ренессансных гуманистов – улучшить человеческую природу посредством изучения античной литературы.
Образ жизни и идеалы гуманистов
Гуманистическое познание, преимущественно, оставалось частным делом гуманистов, их увлечением и не перетекало в профессию, хотя и приносило им определенную репутацию, а значит и подарки от меценатов.
Ренессансные гуманисты были группой единомышленников, которых объединяло внутреннее содержание, а не официальное занятие. Гуманистами могли быть представители абсолютно разных сословий и профессий. Несмотря на то, что некоторые гуманисты были представителями старых корпораций, то, что их объединяло, не имело к этому никакого отношения. Баткин отмечал, что гуманисты были первыми в истории Европы интеллигентами. Другие исследователи согласны, что появление гуманистов запустило процесс возникновения светской интеллигенции. Объединяющий признак гуманистов – духовная общность, которая оставалась излишне широкой и не была связана с материальными интересами. Верджинио указывал, что гуманизм не является профессией, это призвание, обличающее людей, которые обратились к словесности лишь за деньгами и почестями, а не для учености и добродетели.
Готовые работы на аналогичную тему
Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту Узнать стоимостьВажная составляющая гуманизма – досуг, который должен быть заполнен высокими занятиями, должен приносить радость, он всегда противоположен службе и деловым обязанностям. Свобода распоряжаться своим временем и самим собой – предварительное условие для превращения в гуманиста. Лоренцо Валла назвал пять условий, требуемых для ученых занятий:
- общение с образованными людьми;
- изобилие книг;
- удобное место;
- наличие свободного времени;
- душевный покой.
Гуманисты возрождали философию эпикуреизма, которая пропагандировала наслаждения – но не духовные, а чувственные.
При этом имела место концепция тесной связи идеалов созерцательной жизни и активной, причем активная должна была направляться на общественное благо. Гуманисты-ученые считали себя педагогами, а своей главной задачей называли воспитание совершенного человека, который, благодаря гуманитарному образованию, мог бы превратиться в идеального гражданина. Науки следует изучать, чтобы дать людям свободу.
На рубеже XIV-XV веков, Колуччо Салутати и Леонардо Бруно выдвинули новый, близкий для флорентийцев, идеал гражданской жизни, в котором классическую образованность стало невозможно отделить от активной политической деятельности на благо республики. Североитальянские гуманисты, жившие в монархии, ассоциировали совершенного гражданина и идеал совершенного государя, а также они вырабатывали идеал послушного придворного.
Новый идеал человека
В этой среде оформился новый идеал личности, который породили светские и классические устремления гуманистического мировоззрения.
Главный принцип всей гуманистической этики эпохи Возрождения – учение о высоком назначение человека и о его достоинстве. Он предполагал, что человек, который наделен разумом и имеет бессмертную душу, обладает добродетелью и безграничными творческими возможностями, свободный в собственных мыслях и поступках, будет поставлен в центр мироздания самой природой. Это учение базировалось на взглядах античной философии и на теологической доктрине Средних веков, касающейся того, что человек сотворен по образу и подобию Бога. Один из античных источников этой идеи – диалог Цицерона «О законах».
Все рассуждения гуманистов пронизаны одной идеей – преклонение перед разумом и его творческим потенциалом. Разум считается бесценным даром природы, который отличает человека от любого существа, делая его уникальным. Мудрость для гуманистов – высшее благо, доступное человеку, поэтому важная его задача – пропаганда классической литературы. Они верили, что в мудрости и познании человек обретет истинное счастье – а это его настоящее благородство.
Новый гуманистический идеал, в отличие от средневекового и феодального, был светски и социально ориентирован. Гуманисты, ссылаясь на древних, отвергли значение происхождения при оценивании достоинства человека, которое теперь зависело от его индивидуальных качеств.
Отношение к христианству
Замечание 1Гуманисты никогда не противопоставляли себя религии, но при этом противопоставляли себя схоластике, считая, что возрождают истинную веру в Бога, не находя противоречий в сочетании христианства и философии Античности.
Гуманисты вступали в полемику сочинением папы Иннокентия III «О презрении к миру, или о ничтожестве человеческой жизни», в котором уничижалось тело и восхвалялся дух. Гуманисты стремились реабилитировать телесное начало человека, говоря, что прекрасен весь мир, который бог создал для человека, но вершина его творения – только человек, тело которого во много раз превосходит другие тела.
Вместе с тем, относительно клира гуманисты испытывали больше негативных эмоций. Из-за ослабления связи гуманистов и церкви, так как многие из них жили на доходы профессиональной деятельности, усиливало неприязнь относительно официальной учености, которая пропитана церковно-схоластическим духом. У многих эта неприязнь переросла в резкое критическое отношение ко всей системе учености, ее теоретическим и философским основам, авторитарности, без которой ученость не существовала бы.
Реализация человечности предполагает освоение достижений культурного богатства прошлого. Гуманизм Ренессанса проявлялся в революционных идеях, обращенных на внутреннюю, земную «божественность» человека, в отказе от догматизма церковных истин.
Гуманизм (лат. humanus – человеческий) представляет собой первый период философской мысли эпохи Возрождения, идеология гуманизма явилась переворотом во всей философии: иными стали характер философствования, источники философии, стиль мышления, сам облик философов, их место в обществе.
Гуманизм зарождается не на кафедрах европейских университетов, не в монастырях и монашеских орденах. Новые философы – политические деятели, поэты, филологи, риторы, дипломаты, педагоги. Кружки ученых собеседников в городах-коммунах, на виллах богатых патрициев, при дворах меценатов, становятся средоточием духовной жизни, очагами новой культуры. Их неустанные поиски забытых античных текстов, переводческая и филологическая деятельность подарили европейской культуре новые идеалы, новый взгляд на природу человека, новое мировоззрение. Создавалась светская культура, с которой неразрывно связана вся последующая европейская культура.
Достаточно ясно отличие взглядов гуманистов на природу человека от схоластических выразил гуманист Пико делла Мирандолав его знаменитой «Речи о достоинстве человека». Сотворив человека и поставив его в центр мира, Бог, согласно этому философу, обратился к нему с такими словами: «Не даем мы тебе, о Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю» (История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли. М., 1982. Т. 1. С.507.).
Человек, которому Бог дал свободу воли, должен сам определить свое место в мире, он не просто природное существо, но творец самого себя и своей судьбы. У истоков гуманизма Возрождения стоят величественные фигуры Данте Алигьери (1255-1321) и Франческо Петрарки (1304-1374).
Ф. Энгельс определил Данте как «последнего поэта средневековья и первого поэта нового времени». Его «Божественная комедия» – поэма в 3 частях («Ад», «Чистилище», «Рай») и 100 песнях – своего рода энциклопедия средних веков – монументальный синтез поэзии, философии, теологии, науки – оказала большое влияние на развитие европейской культуры.
Христианскую догматику Данте принимает как истину, однако дает новую интерпретацию соотношения божественного и человеческого. Он не противопоставляет эти начала, но видит их во взаимном единстве. Бога нельзя противопоставлять творческим силам человека. Двоякая – смертная и бессмертная – природа человека обусловливает и его двоякое предназначение: проявление собственной добродетели в земной жизни и «блаженство вечной жизни» – после смерти и при содействии божественной воли. Земное предназначение человека осуществляется в гражданском обществе по предписаниям философов и под водительством светского государя; к жизни вечной ведет церковь. (Данте Алигьери. Малые произведения. М., 1968. С. 361.) Гуманизм Данте полон веры в силы человека, его личные качества ответственны за его благо, а не богатство или наследство, положение в общественной иерархии. В основе политической идеи Данте лежит требование отказа церкви от притязаний на светскую власть. Церковь должна заниматься вопросами «вечности», земные дела являются уделом людей, стремящихся создать общественное устройство, основанное на счастье, блаженстве и вечном мире. Данте принадлежал к тем идеологам, которые соединяли гуманизм с теорией «двойственной истины».
Данте открыл путь к гуманистической антропологии, в рамках которой протекало творчество Франческо Петрарки (1304-1374), который считался «первым гуманистом», «отцом гуманизма». В отличие от Данте, который еще принимал «вечность» в понимании схоластов, Петрарка ее полностью отвергает. В своем трактате «О собственном незнании и незнании древних» он критикует схоластику, ее методы, культ авторитета, выступает за независимость собственного мышления от церковной учености. Преимущественный интерес Петрарки и его последователей обращен к этическим вопросам. В философском диалоге «Моя тайна» он вскрывает глубочайшие внутренние конфликты человека и способы их преодоления. Внутренний мир человека, причем человека «нового», рвущего связи со средневековыми традициями, составляет главное содержание его стихов, писем, философских трактатов. Великий пропагандист античной культуры, он имел уникальную библиотеку латинских текстов, своей деятельностью оказал большое влияние на своих последователей.
К их числу следует отнести Джованни Боккаччо (1313-1375), Лоренцо Валла (1407-1457) и других.
В XV-XVI вв. гуманистическое мышление распространяется и в других странах – в Нидерландах, Англии, Германии, Швейцарии, и в отличие от итальянского, который имел скорее литературный характер, «северный» тип гуманизма отличался более строгим построением с использованием методологии, логики, теории государства и права.
Основным представителем этого типа гуманизма является Эразм Роттердамский (1469-1536)– голландский мыслитель, филолог, философ, богослов. Наибольшую известность ему принесла работа под названием «Похвала глупости» (1509). Это своего рода «сумма», свод взглядов автора на все проблемы человека, его существования в мире. В саркастически-шутливой форме он критикует все пороки католической церкви, схоластической догматики. Основной пафос произведения выражен в двух тезисах: парадоксальная двойственность всех явлений бытия и пагубность догматичности, одержимости, интеллектуальной ослепленности. В своей критике церкви он явился предтечей религиозной революции (Реформации), однако сам он не перешел на ее сторону.
В своих трактатах он требовал возврата к подлинной христианской морали. Аскетизм, отказ от земной жизни является, по его мнению, аморальным; смысл жизни состоит в использовании жизненных благ; в этом христианство должно учиться у классической древности, а дело философии – заниматься вопросами естественной жизни человека.
Воздействие христианского гуманизма Эразма Роттердамского было чрезвычайно велико: его единомышленники и последователи встречаются во всей католической и протестантской Европе от Англии до Италии, от Испании до Польши.
Закат мощного течения гуманизма нашел свое выражение во Франции, ярким представителем которого явился Мишель де Монтень (1533-1592). Радикальный оптимизм нарождающейся культуры приносил ряд поверхностных идей; свержение, отрицание церковных авторитетов нередко сопутствовало выдвижению новых, что явилось предметом критики Монтеня. Все его творчество посвящено человеку и его достоинству. Характерной чертой его произведений является скептицизм, при помощи которого он стремился избежать фанатизма, слепого подчинения любому авторитету.
Основное произведение Монтеня «Опыты» написано на французском языке, что уже само по себе бросило вызов церкви, по установленному канону которой все произведения писались на латыни. В «Опытах» Монтень в афористической форме путем самонаблюдения, путем обращения к античной мудрости строит практически-философское воззрение на человека вообще. Опыт служит для него учителем, он требует поставить разум выше авторитета, обычая и «непреложных» истин. По его мнению, главной способностью, которую следует развивать в человеке, является способность суждения, возникающего в опыте сопоставления разума с действительностью.
Его воззрения оказали значительное влияние на формирование опытной методологии Нового времени; на творчество – Ф. Бэкона, Б. Паскаля, Ж.-Ж. Руссо и других.
В центре культуры Возрождения был человек. Если для культуры Средневековья определяющей была религиозность, то таким определяющим понятием для Возрождения стал «гуманизм». Именно гуманизм в эпоху Возрождения придает единство столь различным культурам Италии, Франции, Испании, Германии, Нидерландов, Англии. Гуманистические принципы ярко воплощены в литературе и изобразительном искусстве, они определяют научное мировоззрение и пути научного исследования, реформацию религии, все более обращавшейся к человеку. Последовательное обоснование и развитие принципы гуманизма находят в философии. Гуманизм Возрождения полагает величайшим достоянием человека его мысль, знания, а мерилом его действий — мастерство их исполнения.
Следует иметь в виду, что если глубокая религиозность была присуща буквально всем, кто жил в средние века, то гуманизм как философия и идеология был достоянием немногих, наиболее образованных людей Возрождения — поэтов, писателей, философов. («Кто не философ, тот не человек», — презрительно говорил Пико делла Мирандола). Не следует идеализировать эту эпоху, в которой добро и зло причудливым образом переплетались, когда тираны могли быть знатоками античности, убийства совершались из-за восхитительных портьер изящными, художественно оформленными кинжалами, когда особого совершенства достигло искусство изготовления ядов. В эту эпоху не прекращались войны, происходили крестьянские восстания, кровавые религиозные столкновения, не ослабляла свою хватку инквизиция. И, тем не менее, вся культура Возрождения буквально озарена светом гуманизма.
Прослеживая происхождение наиболее характерных понятий описываемой эпохи, мы обнаружим, что понятие «гуманизм» в эпоху Возрождения вновь появляется у Леонардо Бруни (1374—1444), а его предшественник Колюччо Салютати (1331—1406) отмечает, что в слове «humanitas» (которое ввел еще Цицерон) соединяются значения добродетель и ученость. Духовным же родоначальником гуманизма часто называется Фр. Петрарка (1304—1374). Он впервые противопоставил божественному знанию (divina studia) знание человеческое (humana studia). Петрарка, как и вся последующая литература, искусство, философия Возрождения, воспевает наслаждение земным бытием (в «Письме потомкам», «Сонетах на жизнь и смерть мадонны Лауры»), которое теперь рассматривается как ступень к небесному блаженству. Другой великий флорентинец Данте Алигьери (1265—1321) в своей «Божественной комедии» помещает на различных кругах ада полководцев и правителей-тиранов, пап и кардиналов, а на небеса его сопровождают римский поэт Вергилий и его возлюбленная Беатриче, образ чистоты, красоты и мудрости.
Вообще Флоренция (букв. Цветущая, прозванная еще и Республикой поэтов, и Новыми Афинами) занимает особое место в расцвете ренессансного гуманизма. Чего стоят уже названия произведений Джаноццо Манетти (1396—1439) «О достоинстве и превосходстве человека», Джованни Пико делла Мирандола (1463—1494) «Речь в защиту достоинства человека». Флорентийские гуманисты связывают величие человека с его свободным и ответственным выбором, доставляющим ему «высшее и восхитительное счастье… владеть тем, чем пожелает, и быть тем, чем хочет» (Пико делла Мирандола. Речь в защиту достоинства человека. В кн.: История эстетики. М., 1962. Т. 1. С. 508). Согласно Пико, Бог, создав мир, пожелал, чтобы кто-то оценил смысл такой большой работы, любил ее красоту и, создав вслед за этим человека, сказал ему: «Я ставлю тебя в центре мира, чтобы оттуда тебе удобнее было обозревать все, что есть в мире. Я не сделал тебя ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным, чтобы ты сам, свободный и славный мастер, сформировал себя в образе, который ты предпочтешь» (Там же).
Свобода понимается теперь как возможность творить себя — благодаря образованию, познанию. Флорентийский гуманист Марсилио Фичино (1433—1499), сам от природы тщедушный и слабый здоровьем, был убежден, что «человек способен создавать сами светила», приобретая соответствующие знания об их устройстве и сконструировав необходимые орудия (Там же. С. 408).
Непреодолимое стремление к знаниям мы видим у Дж. Пико делла Мирандола (1463—1494). Красавец-аристократ, граф Мирандолы и князь Конкордии (князь Согласия, как называли его друзья, обыгрывая понятие «конкорд» — согласие) не жалел средств на науку и образование. Порой за переводы с арабского он расплачивался арабскими скакунами. Пико делла Мирандола и М. Фичино, желая возродить дух античности, учредили на вилле Фичино близ Флоренции Неоплатоновскую академию. Академия не имела ни устава, ни постоянного членства, проходившие здесь непринужденные беседы и диспуты были направлены не на получение ученых званий, а на неустанный поиск. Именно дух поиска привлек в академию наиболее выдающихся представителей Флоренции и всей Тосканы — философов, ученых, поэтов, художников, политиков. Одно из наиболее ярких духовных пиршеств неоплатоновские академики устроили в 1468 г., 7 ноября, в день рождения (и, вероятно, также смерти, Платона).
Пико делла Мирандола задумал созвать в Риме диспут со всей Европы, вызвавшись оплатить проезд и проживание его участникам. Именно для обсуждения на этом диспуте он опубликовал в 1486 г. «900 тезисов обо всем, что познаваемо», предварив их введением, которому позже было дано название «Речь в защиту достоинства человека». В тезисах Пико обсуждались положения из самых различных учений — греческих перипатетиков, «латинских докторов», арабов, неоплатоников, представителей герметизма и каббалы. В этом подборе заключался осознанный полемический заряд: автор, отказываясь следовать какому-либо одному направлению, в каждом из них находил идеи, достойные использования и развития. Именно развитие обсуждаемых положений содержалось в последних 500 тезисах, весьма «парадоксальных» и «отличных от принятого у богословов способа рассуждений».
Нетрудно догадаться, что диспут был запрещен инквизицией и папой Иннокентием VIII (незадолго до этого благословившим «охоту на ведьм») — под предлогом «санитарной опасности» из-за приезда людей с разных концов Европы. Сам Пико бежал, но был схвачен и заключен в Венсенском замке. Лишь покровительство итальянских государей (особенно Лоренцо Великолепного) спасло его от казни, но не от загадочной смерти в 30-летнем возрасте, вскоре последовавшей.
Гуманизм Северного Возрождения (то есть стран севернее Альп), возникнув позже и в несколько иных условиях, оказался менее пылким, более сдержанным. Здесь сказались не только черты северного характера, но и то, что на рубеже XV—XVI вв. произошло заметное изменение гуманистических акцентов, вызванное прежде всего цепью разочарований, чередой войн, растущими притеснениями со стороны властей и церкви. Этот сдвиг весьма наглядно прослеживается в искусстве. Мужественными, суровыми, полными, полными достоинства, а порой и горького сарказма предстают на портретах Г. Гольбейна, А. Дюрера, Л. Кранаха великие гуманисты и реформаторы — Эразм, Лютер, Меланхтон.
«Властителем дум» зрелого Возрождения стал голландский мыслитель Эразм Роттердамский (1467—1536). Один из самых образованных людей эпохи, просвещенный латинист, Эразм придал классической латыни черты, сближавшие ее с европейскими языками нового времени. В своих «Разговорах запросто» и «Похвале глупости» он с позиций «критического гуманизма» высмеивал невежество, тщеславие, лицемерие. Эти мотивы стали особенно характерны также для искусства Позднего Возрождения — в картинах Иеронима Босха «Операция глупости», Питера Брейгеля «Страна ленивцев», романе Себастьяна Бранта «Корабль дураков».
В «Похвале глупости» содержится едкая сатира против любого фанатизма и догматизма. «Каким образом можно держать в своих руках ключ от знаний, не обладая самим знанием?» — вопрошает Эразм. Лики глупости бесчисленны, и «отнюдь не случайно дураки столь угодны Богу, — горько констатирует философ. — К дуракам плывут деньги, они держат в своих руках кормило государственного правления и вообще всячески процветают», — добавляет он. С неменьшей горечью пишет о том, что «хотя большая часть народа ненавидит войну и молит о мире, есть и такие, чье подлое благополучие зависит от народного горя и которым выгодна война».
Обличая религиозный фанатизм, Эразм отстаивал свободу вероисповедания, природное равенство людей. В педагогическом трактате «О первоначальном воспитании детей», работах «О благовоспитанности детей», «Метод обучения» Эразм обосновывал сочетание античной и христианской традиции в образовании. В своей '«философии Христа» он, наряду с англичанином Дж. Колеттом (1467—1519), в чьем кружке некоторое время состоял, был проводником идей «христианского гуманизма». В книге «Руководство христианского воина» (1501—1503) Эразм ратовал за возрождение идей подлинного христианства, «погребенных под грудой обрядового формализма». Здесь он смыкался с Лютером, требовавшим реформы католической церкви. Но в еще большей степени он с ним расходился. Особенно претил Эразму религиозный фанатизм Лютера. Когда «яростный монах повел за собой немецкого зверя», а борьба против папства стала превосходить своей нетерпимостью само католичество, Эразм отмежевался от Лютера. Эразм отстаивал свободу воли, не принимая протестантское предопределение. Лютер, в свою очередь, обвинял Эразма в искажении христианской этики, очеловечении Христа вместо христианизации человека, в том, что в «Христе его интересует скорее не божественное, а человеческое начало».
Большие надежды Эразм связывал с образованием. Выдвинув принцип активности воспитанников, реализации врожденных способностей через напряженный труд, голландский мыслитель подчеркивал: «Воспитание начинается с колыбели в виде, привлекательном для приобщения ребенка к добродетелям и знанию». «Насаждать образование», особенно в изучении языков, целесообразнее с раннего возраста и в необременительной форме. Тем более недопустимы физические наказания, грубость учителей, «которым нельзя доверять даже укрощение диких лошадей». Эразм требовал также равного по правам и объему женского образования, с упором на классическое гуманитарное знание.
Одна из крупнейших фигур позднего Возрождения — француз Мишель Монтень (1533—1592). В капитальном труде «Опыты» он рассматривает человека как высшую ценность. Вера в неисчерпаемые возможности человека, однако, отстаивается в форме «просвещенного скептицизма», допущения «незнания, полного достоинства». Философ «предпочитает снять перед Богом шляпу, но не становиться на колени». Монтень — один из первых представителей «профессионального гуманизма», выступающего уже как отрасль знания, а не только совокупность мировоззренческих норм. Именно поэтому философия Монтеня представляет собой одно из важнейших звеньев от гуманизма Эразма (где просветительские моменты еще стихийны) к Просвещению Нового времени. В «Опытах» обсуждаются в «ненаучной», по схоластическим меркам, форме, но в удивительном, органичном единстве самые разнообразные философские проблемы, имея в фокусе человека. При этом «человек возвращается природе и перестает быть центром мироздания». Характерно даже то, что у Монтеня «бесконечное могущество Бога» заменяется «бесконечным могуществом природы». При таком подходе подчинение человека изучаемым им естественным закономерностям предполагает и отказ видеть в нем предмет исключительно божественного промысла. Выводя мораль из природы без «торгашеской оглядки на загробную жизнь», Монтень, как и предшествующие ему гуманисты, усматривает цель жизни в ней самой. Эта линия найдет яркое выражение в концепции «героического энтузиазма» Дж. Бруно.
Панорама ренессансного гуманизма была бы неполной без идей утопистов. Авторами первых «коммунистических утопий» стали англичанин Томас Мор (1478—1531) и итальянец Томмазо Кампанелла (1568—1638). Т. Мор был живым образцом, воплощением своих нравственных идеалов. Ученый, философ, поэт, лорд-канцлер Англии, он был заключен в Тауэр и казнен, не пожелав отказаться от своих моральных, религиозных и политических принципов. В «Утопии (букв. — «место, которого нет») описывался остров, где реализованы его представления об идеальном обществе, идеальном воспитании и обучении. «Человек рожден для счастья, — пишет Т. Мор, — никто не может быть настолько глупым, чтобы не чувствовать стремления к удовольствиям». Предпосылка полнокровной жизни — гармоничное воспитание, когда каждый имеет возможность «развивать свои духовные силы, заниматься изучением наук и искусств». Утопическое государство предоставляет всем гражданам возможность пользоваться приборами, библиотеками и музеями. Огромное значение придается самообразованию, которое может позволить даже перейти из земледельцев и ремесленников в разряд ученых.
Всеобщее образование — залог прочности любого общества. Естественно, не ставится никаких ограничений женскому образованию, важнейшая роль отводится трудовому воспитанию. Не отрицая значения религии в «наставлении нравственности», Т. Мор предостерегает от воспитания фанатизма. На Утопии царит социальная гармония, которая начинается с любви к детям. В стихотворном послании «К моим возлюбленным детям» он одаряет их «многими поцелуями». Только тогда в детях возможно искоренить чувства тщеславия, эгоизма, а счастья может достичь только образованный человек.
Коммунистом-утопистом уже позднего Возрождения был итальянец Т. Кампанелла. За свои убеждения он провел 27 лет в тюрьме, где написал ряд сочинений, в том числе и главный свой труд, «Город Солнца» (1601—1602). Там же написана «Апология Галилея» (1616). «Апология» направлена не на поддержку научного метода Галилея и развиваемой им гелиоцентрической системы (их как раз утопист не принимал), а на защиту свободы научных исследований, выражения своих взглядов. Допуская «существование двух книг, из которых мы черпаем истину, книги Природы и Священного Писания», Т. Кампанелла доказывает, что в случае расхождений перетолкованию подлежит не наука, а Писание: «ни устами Моисея, ни устами Давида не объяснял Господь строение мира».
В утопии «Город Солнца» предлагается (хотя и во многом в духе «военного коммунизма») образец общества экономического и политического равенства, где воспитание основано, прежде всего, на возврате к природе, а образование стремится к универсализации вместо узкой специализации. Гармоничное образование и воспитание требуют отказа от «книжности» и слепого подражания. Именно образование — залог улучшения породы людей. В учебнике «Мудрость» коротко и доступно изложены все основные знания. Воспитываясь на законах природы как религии, солярии — жители города Солнца вправе выбирать любое вероисповедание. Трудовое воспитание проходит на лоне божественной природы.
Читайте также: