Шри раджниш притчи буддизма

Обновлено: 24.04.2024

Ошо, также известный как Бхагван Шри Раджниш просветленный Мастер нашего времени Ошо означает "океанический", "растворенный в океане" В этой книге представлена серия бесед по " Золотым стихам" Пифагора древнего греческого философа Это первая книга, в которой, в отличие

717 59 Читать →

Лишь с помощью интуиции человек может постичь разницу между интеллектом, логическим мышлением и более объемлющей областью духа Логика это то, как познает реальность ум; интуиция то, как переживает опыт реальности дух Беседы Ошо на эти темы необыкновенно выразительны, иногда забавны и совершенно з

683 77 Читать →

Комментарии к Ваджрачхедика Праджняпарамита Сутре Гаутамы Будды Комментарии к беседам Бодхидхармы с учениками

727 113 Читать →

Отношения типа " Ударь И Убеги" становятся более и более распространенными в таком лишенном корней обществе, как западное, которое менее приковано к традиционным семейным структурам и в котором более приемлем случайный и легкомысленный секс Но в то же время возникает подспудное ощущение, ч

391 78 Читать →

… Женщину нужно любить, а не понимать Это необходимо усвоить прежде всего. Большинство различий между мужчинами и женщинами связаны с тысячелетней обусловленностью Женская психика угнетена мужчиной, который лжет ей, сделал ее своей рабыней, превратил ее во второстепенного гражданина мира Он знает, ч

417 113 Читать →

« Человек — это болезнь» — говорит Ошо И «лекарством от болезни «человековости» является медитация От всех остальных болезней у врачей, у медицины есть лекарства, но от этой болезни лекарство есть только у медитации Медицинская наука станет полной в тот день, когда мы поймем внутреннюю сторону челов

1К 231 Читать →

Бхагавн Шри Раджниш (Ошо) . Не следует забывать о главном: только единение с психологическим страданием открывает дверь для освобождения от него и трансценденции – только единение с психологиче

Бхагаван Шри Раджниш (Ошо) . БИБЛИЯ РАДЖНИША. Том 4, книга 2 (отрывок) Беседа 25. РЕЛИГИЙ, КАК И БОЛЕЗНЕЙ, МНОГО; ИСТИНА, КАК И ЗДОРОВЬЕ, ОДНА22 февраля 1985 года Бхагаван, Что такое религия и почему в мире та

Один из великих поэтов сравнил притчу с каплей воды, в которой отражается целый мир Не случайно этот изящный жанр устного творчества вот уже на протяжении нескольких тысячелетий пользуется неизменной популярностью как у мыслителей всех рангов и категорий, так и у нас, простых смертных, заботящихся о

127 39 Читать →

Традиция передачи духовных знаний в притчах существует в фольклоре и литературе всех времен и народов История, облеченная в форму притчи, соединяет в себе мудрость и простоту, учит человека думать, находить решение проблем, развивает мышление, интуицию и воображение Для того чтобы отыскать истину, н

" Человек это радуга, все ее семь цветов В этом его красота, в этом же его проблема Человек многогранен, многомерен Он не прост, он бесконечно сложен И из этой сложности рождается та гармония, которую мы называем Богом божественная мелодия. Человек это мост между животным и божественным Жив

373 131 Читать →

Эта книга является дорожной картой, путеводителем в науку внутренней алхимии. Что значит, получить шактипат от Мастера? Что такое грэйс? Чем отличается движение энергии Кундалини в мужчине и женщине? Каким образом эта энергия проявляет себя, продвигаясь от чакры к чакре? Что на самом деле означает р

359 218 Читать →

Книга, написанная Ма Прем Шуньо, интересна, прежде всего, тем, что это история молодой женщины, образованной, выросшей в Англии, которая стала санньясинкой Ошо, и прожила рядом с ним, в его доме, более десяти лет Читая многие книги о взаимоотношениях ученика и Мастера, мы обычно удаляемся в далекое

302 165 Читать →

Ошо. От секса к Тантре:человек способен на великое изменение, мутацию. Секс плюс осознание и нечто безграничное начинает меняться Любовь настолько прекрасна, что следует обучаться искусству

В четвертый том настоящего издания вошли очередные шестнадцать глав и, соответственно, медитационные техники с 73 по 91ю соответствующие четвертому тому первого оригинального издания, состоящего из пяти томов Данный том содержит два цикла бесед Ошо, посвященных различным техникам медитации Материал

431 203 Читать →

Атиша (9821054 гг.) вошел в историю тибетского буддизма (ламаизма) , как один из крупнейших реформаторов С этим именем связан переход ламаизма из первой фазы развития во вторую, продлившуюся с 1042 по 1409 год Собственно, приход Атиши из Индии в Тибет (1042 г.) и принято считать началом второго пери

Похожая притча

Вы можете стать одним из первых, кто напишет рецензию на эту книгу, и получить бонус — до 10 рублей на баланс в Лабиринте! Или оставьте заявку, чтобы кто-то другой написал ее скорее.

(рецензий 105 / оценок +157 )

Понравилось? Да

Рейтинг: +2

Оценка товара:

Качество печати:

Качество иллюстраций:

Возрастная аудитория:

От 18 лет

Вступление

Я настоящий фермер. Я посеял семена – и они взошли… Сейчас эти всходы принесли цветы. Вся моя жизнь наполнена благоуханием этих цветов, их аромат перенес меня в другой мир, дал мне новое рождение – и теперь я уже не тот, кого можно увидеть обычным зрением.

Невидимое и неизвестное настежь распахнуло свои двери… Теперь я вижу мир, который невозможно увидеть глазами, и слышу музыку, которую не могут услышать уши. Раскрытое и познанное мною жаждет движения, так же как бурлящие горные источники и водопады спешат соединиться с океаном.

Помните: тучи, наполненные водой, обязательно прольются дождем. Цветы, исполненные благоуханием, отдают его ветру. И если лампа зажжена, из нее обязательно льется свет. Что-то похожее случилось и со мной – и теперь ветры разносят семена моей внутренней революции. Я не знаю, на каких полях они осядут, и кто будет ухаживать за ними. Единственное, что я знаю, – из таких же семян я вырастил божественные, бессмертные цветы – цветы жизни. И в какую бы почву они ни попали, даже самая сухая земля покроется цветами вечности. В смерти прячется бессмертие, в смерти таится жизнь – так и цветы ждут своего часа в земле. Но потенциал земли никогда не будет исполнен без семян. Семена проявляют непроявленное и вскрывают сокрытое.

Все, что я имею, все, чем являюсь, я хочу передать вам семенами мудрости, божественной осознанности. Все, что я приобрел благодаря знанию, я с избытком отдаю посредством любви. В знании человек познает бога, в любви он становится богом. Знание – это духовное учение, любовь же – его воплощение.

Ошо

Библиотека Ошо: Притчи старого города - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)

Библиотека Ошо: Притчи старого города - читать книгу онлайн бесплатно, автор Бхагаван Раджниш Сделать

Библиотека Ошо: Притчи старого города

Введение. Парабола поиска мудрости

Дерево, ствол которого с трудом можно обхватить, вырастает из крошечного ростка.

Девятиэтажная башня возводится из комка земли.

Путешествие в десять тысяч верст начинается с одного шага.

Один из великих поэтов сравнил притчу с каплей воды, в которой отражается целый мир. Не случайно этот изящный жанр устного творчества вот уже на протяжении нескольких тысячелетий пользуется неизменной популярностью как у мыслителей всех рангов и категорий, так и у нас, простых смертных, заботящихся о чистоте души своей и сердца.

Что такое притча? Откуда пошла традиция излагать истину не обычным языком, а в завуалированном виде — с помощью образов, смысловых загадок и интеллектуальных ребусов?

Обратимся для начала к словарю. Притча, или парабола (от греч. pardbole), — краткая иносказательная история поучительного содержания. Кстати говоря, как литературный прием парабола до сих пор применяется в поэтическом творчестве.

Образным языком притчи пользовались практически все религии мира. Отталкиваясь от привычных образов и ситуаций, притча выводит слушающего ее в другое измерение реальности — к постижению вещей, на первый взгляд неизвестных, а на самом деле присущих глубинам человеческой души.

Для этого используются многообразные приемы. Обращаясь к совершенно различным уровням разума и духа, притча стимулирует воображение, требует проницательности и побуждает к размышлению. По мере того как вы вслушиваетесь в повествование, вы обнаруживаете в нем множество нюансов. И каждый раз это требует от вас новых усилий, новой зрелости, перехода на очередную ступень духовного роста.

Необходимое условие при этом — суметь отрешиться на какое-то мгновение от окружающей суеты и попытаться хотя бы краем глаза заглянуть за завесу, скрывающую от нас тайну.

Задачу эту можно значительно облегчить, если на время забыть о собственной взрослости и значительности. Вспомните, как слушают сказки, легенды и мифы дети. Они способны воспринять эти истории как нечто живое и динамичное, как нечто, что происходит здесь и сейчас. Становясь непосредственными участниками процесса, дети обретают бесценный опыт постижения истины. Истины без всяких теоретических выкладок и доказательств.

Давайте хотя бы на время попробуем стать детьми. Давайте приготовимся к маленькому чуду, которое может родиться в нашем сердце, если мы впустим в него мир с его светом и тьмой, с его радугой полутонов, с его вечными «да» и «нет».

О человеке и душе его

Утешение в горестях

Однажды ученик спросил мастера:

— Учитель, мир полон горестей! В чем же найти утешение человеку?

— Смотря о каком человеке идет речь, — ответил мастер. — Мудрец утешает себя мыслью: «Что случилось, то и должно было случиться». Глупец же ищет утешение в ином: «Такое случалось и с другими. Но со мной этого больше не случится!»

Большой и красивый камень, недавно извлеченный из воды, лежал на небольшом возвышении над вымощенной мостовой, в обществе растений разных сортов и цветов. И видел он великое множество других камней, которые были собраны на лежавшей под ним мостовой.

И вот захотел он податься со своего места вниз, говоря себе так

— Что делать мне здесь с этими растениями? Хочу жить вместе со своими братьями.

И, устремившись вниз, достиг он желаемого. Но прошло совсем немного времени, и камень перелил радоваться своей участи. Вокруг непрестанно мельтешили колеса повозок, подкованные железом копыта лошадей, ноги путников: тот его перевернет, этот потопчет, иногда покроет его грязь или отбросы. И по сию пору тщетно взирает бедный камень на то место, откуда ушел, на место уединенного и спокойного мира.

Так случается с теми, кто стремится от жизни созерцательной уйти в суетный мир, в мир людей, полный нескончаемых бед и разочарований.

— Встретишь павлина и змею — узнай их значение.

Всю дорогу юноша размышлял о словах своего учителя. И вот в конце пути он увидел змею и павлина. Юноша заговорил с ними.

— Я хотел бы сравнить ваши достоинства, — сказал он.

— Я думаю, что я гораздо важнее змеи, — начал павлин. — Я олицетворяю вдохновение, устремленность к небесам, небесную красоту, иными словами — знание высоких вещей. Мое предназначение — напоминать человеку о его собственных качествах, скрытых в нем.

— Мое предназначение таково же, — прошипела змея. — Подобно человеку, я привязана к земле и этим напоминаю ему его самого. Я такая же гибкая, как он, потому что ползаю по земле извиваясь.

Человек об этом часто забывает. По преданию я — страж подземных сокровищ.

— Ноты вызываешь отвращение! — воскликнул павлин. — Ты лукава, скрытна, ядовита.

— Ты перечисляешь мои человеческие черты, — ответила змея, — между тем я лишь хочу указать на мое назначение, которое только что описала. Но взгляни на себя самого. Ты тщеславен, отвратительно толст, твой голос противен и скрипуч, ноги твои непомерно велики, а перья слишком длинны.

Тут юноша вмешался в беседу:

— Наблюдая за вами, я понял — ни один из вас не прав полностью. И все же, если отбросить личные предубеждения, вы ясно можете видеть, что вместе вы являетесь поучительным примером для человечества.

И он объяснил им, в чем их назначение:

— Человек привязан к земле, как змея. У него есть возможность подняться ввысь, подобно птице. Но, имея в себе что-то от жадной змеи, он остается эгоистичным даже в этом высоком стремлении и становится похожим на надутого гордостью павлина. В павлине мы видим большие возможности человека, которые так и не смогли развиться правильно. Сверкающая чешуя змеи говорит о возможной красоте, а в павлине эта возможность проявляется в кричащей пестроте хвоста.

Только юноша это произнес, как услышал внутри себя голос, сказавший ему:

— Но и это еще не все. Два существа, которых ты видишь перед собой, наделены жизнью. Это в основном, и представляет их свойства. Они спорят друг с другом потому, что каждый из них привязан к своему собственному образу жизни, полагая, что своим существованием он сотворяет нечто истинное. Однако змея охраняет сокровища, но не может воспользоваться ими. Павлин, отражая красоту, напоминает о сокровищах, но это нисколько не помогает ему измениться. Хотя сами они не способны извлечь какую-либо пользу из того, чем они обладают, их пример служит назиданием для тех, кто может видеть и слышать.

Бхагаван Раджниш - Библиотека Ошо: Притчи старого города краткое содержание

Мудрость, заключенная в притче, дает каждому из нас возможность найти скрытый за образами повествования высокий смысл человеческого существования. И все, что нужно для этого, — наши смирение и открытость по отношению к миру.

Похожая притча

«Все, что я имею, все, чем являюсь, я хочу передать вам семенами мудрости, божественной осознанности. Вес, что я приобрел благодаря знанию, я с избытком отдаю посредством любви. В знании человек познает бога, в любви он становится богом. Знание – это духовное учение, любовь же – его воплощение».
Ошо

Дорогой Читатель!

Наш замечательный коллектив с большим вниманием выбирает и готовит рукописи. Они вдохновляют человека на заботливое отношение к своей жизни, жизни близких и нашей любимой Родины. Наша духовная культура берёт начало в глубине тысячелетий. Её основа – свобода, любовь и сострадание. Суровые климатические условия и большие пространства России рождают смелых людей с чуткой душой – это идеал русского человека. Будем рады, если наши книги помогут Вам стать таким человеком и укрепят Ваши добродетели.

Мы верим, что духовное стремление является прочным основанием для полноценной жизни и способно проявиться в любой области человеческой деятельности. Это может быть семья и воспитание детей, наука и культура, искусство и религиозная деятельность, предпринимательство и государственное управление. Возрождайте свет души в себе, поддерживайте его в других. Именно это усилие создаёт новые возможности, вдохновляет нас на заботу о ближних, способствуют росту как личного, так и общественного благополучия.

Искренне Ваш,

Владелец Издательской группы «Весь»

Пётр Лисовский

Отречения не существует

Однажды в деревне я услышал, как кто-то сказал: «Религия – это отречение, а отречение – это жесткое и требующее большой силы воли обязательство перед самим собой».

Услышав эти слова, я вспомнил случай из раннего детства. Меня привезли на природу к берегу реки. Это была небольшая река, но ее берег был огромен и весь покрыт песком. На берегу было разбросано много разноцветных камешков. Я почувствовал себя так, будто нашел сокровища. К вечеру я насобирал столько камешков, что их все невозможно было забрать домой. И когда мне пришлось оставить камешки там, где я их нашел, на мои глаза навернулись слезы, и я был поражен, увидев, что мои спутники не проявляют никакого интереса к этим камням.

В тот день они показались мне настоящими «отречителями». Но когда я думаю об этом сейчас, то вижу, что вопрос об отречении отпадает, если ты знаешь, что камни – это просто камни.

Незнание – это милость.

Знание – это отречение.

Отречение не является действием, это не то, что требуется сделать, оно просто происходит. Это побочный результат знания. Милость тоже случается сама собой и так же не является действием, она – естественный результат незнания.

Поэтому представление о том, что отречение – трудная задача, ошибочно. Во-первых, это не действие. Действие – это напряжение, это усилие. Отречение – это следствие. Во-вторых, в отречении то, что отбрасывается, ничего не стоит, а то, что приобретается, – бесценно.

В действительности отречения как такового не существует, потому что приобретаем мы гораздо больше, чем теряем. Мы теряем свое рабство – и получаем свободу, теряем раковину – и получаем жемчужину; оставляем смерть – и достигаем бессмертия; покидаем темноту – и приходим к свету, вечному и безграничному.

Тогда где же здесь отречение? Когда ничего не теряется, но приобретается все, – это нельзя назвать отречением.

Буддийские притчи - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок

Буддийские притчи - читать книгу онлайн бесплатно (ознакомительный отрывок), автор Сборник Сделать

Однажды некий человек пришел к Будде и попросил его ответить на накопившиеся у него многочисленные вопросы. Будда выслушал все вопросы и сказал:

– Я отвечу, но при таком условии: ты должен сейчас уйти и вернуться ко мне через год. Проведи этот год в молчании, отбрось все мысли. И через год я отвечу на все твои вопросы.

Ученик Будды, который присутствовал при этом разговоре, рассмеялся и сказал:

– Спрашивай лучше сейчас, иначе никогда уже не спросишь.

– Нет, – снова сказал Будда. – Сейчас отвечать не буду, приходи через год и выполни мое условие.

Спустя год тот же человек снова пришел к Будде и сказал:

– Теперь я понял, почему смеялся твой ученик. Все мои вопросы исчезли.

Будда и астролог

Однажды астролог шел по берегу реки и увидел следы на песке. Этот астролог возвращался из Каши, где он постигал великое искусство тайных знаний на протяжении долгих пятнадцати лет и достиг больших успехов в предсказаниях. Разглядывая следы на песке, астролог пришел в недоумение, ведь, согласно его книгам, следы эти должны были принадлежать владыке Вселенной Чакравартину. Однако следы вели в бедное селение, и астролог засомневался в правильности выводов – зачем владыке идти босиком в какую-то глухую деревушку? Неужели книги врут?

И астролог поспешно направился по следам на песке. Они привели к дереву, под которым сидел нищий в лохмотьях. Это был Будда Просветленный. Глаза его были закрыты. Подойдя к нему, астролог растерялся еще больше – он видел нищего, но понимал, что этот человек по сути своей – царь. И астролог обратился к Будде с такими словами:

– Помоги мне рассеять мои сомнения. Долгие годы я провел в Каши, изучал искусство предсказаний. Я считал, что постиг все тайны, и вот теперь передо мной ты, и я потерял уверенность в своих знаниях. Знаки на песке говорят мне, что ты – владыка Вселенной Чакравартин, а вижу я перед собой нищего. Если ты и впрямь нищий, я сожгу свои книги – ведь столько лет они обманывали меня, и, читая их, я потратил зря свою жизнь. Скажи мне, кто ты, молю тебя!

Будда открыл глаза и сказал:

– Я понимаю твое удивление, но книги сжигать не нужно. То, чему они научили тебя, будет справедливым по отношению к сотням тысяч. Но сейчас тебе повстречался тот один, к которому твои книги неприменимы. Поэтому не расстраивайся – ведь больше такой не встретится тебе на пути. Не бросай свои книги в костер.

– Но как же ты стал непредсказуемым? Открой мне свою тайну, – взмолился астролог.

– Я не совершал одну и ту же ошибку дважды, я был внимательным, поэтому я стал человеком, я больше не машина, поэтому меня нельзя предсказать. Ни я, ни ты не знаем, что произойдет со мной через мгновение. И никто другой этого не знает.

Задавай вопросы вовремя

В одном небольшом городке жил лавочник. Через этот городок несколько раз проходил Будда и общался с жителями, отвечая на их вопросы. Лавочник тоже имел много вопросов к Будде. Но всегда какое-то дело мешало ему пойти и задать свои вопросы: то гости придут, то покупателей много. За тридцать лет ни разу не удалось ему оставить свои дела, чтобы встретиться с Буддой – когда заканчивались дела, заканчивалась и проповедь. Когда же он услышал, что Будда умер, то закрыл свою лавку и помчался туда, где был Будда. Будда же перед тем, как проститься с людьми навсегда, трижды обратился к ним со словами: «Есть ли у кого что спросить?» Люди же просто плакали и ничего не спрашивали.

– А ведь я знаю тебя, ты – лавочник. Восемь раз мы проходили через твой город, и ни разу ты не нашел времени задать Будде свои вопросы.

– Я очень хотел, но все время что-то мешало – то жена рожала, то ребенок болел, то гости приходили, то покупателей было много и я не мог оставить свою лавку. Пустите же меня к нему!

– Поздно, – отвечал Ананда. – Он ушел от нас.

Но Будда все слышал и, вернувшись в свое тело, сказал:

– Ананда, не мешай ему! Этот человек пришел ко мне, пока я еще почти жив, он стучится в мои двери, и я не должен оставить их закрытыми. Задай свои вопросы, лавочник!

Вопросов у лавочника было много, и на все он получил ответ Будды. Но он не стал просветленным. Он вернулся в свою лавку, и никто о нем больше не слышал.

Однажды, когда Будда был уже старым и собирался покинуть этот мир, он сидел под деревом в лесу. К нему пришел некий мудрец и спросил:

– Ответь мне, пожалуйста, сказал ли ты уже нам все, что знал?

Вместо ответа, взяв в руку несколько сухих листьев, Будда сказал:

– Как вы думаете, где больше листьев – у меня в руке или в этом лесу?

– Странный вопрос! Весь лес полон сухих листьев, слышишь, как они шумят на ветру? У тебя в руке их несколько штук, а в лесу – миллионы листьев.

И тогда Будда ответил:

– То, что я сказал, это только листья в моей руке. А то, что я не сказал, это все листья в этом лесу.

– Почему же ты не сказал нам всего? – воскликнул мудрец.

– Потому что это не поможет вам. Даже если бы я хотел сказать это, оно не может быть сказано. Вы должны пережить и тогда узнаете это. Оно идет через переживание, через существование.

Три типа слушателей

Однажды ученый человек, имя которого было широко известно в стране, пришел к Будде с вопросом. Будда отказался отвечать на вопрос тотчас и попросил прийти к нему через какое-то время. Человек был очень обижен и спросил:

– А что мешает тебе ответить на мой вопрос сейчас? Похоже, ты ничем сейчас не занят и просто не хочешь уделить мне немного времени.

– Время у меня есть. Просто ты сейчас не готов принять мой ответ, – ответил ему Будда.

– Почему же? – удивился ученый.

И Будда пояснил ему:

– Люди подобны горшкам. Один перевернут вверх дном, сколько ни льешь в него, он не наполняется. Поэтому человек этот закрыт для твоего ответа и не воспринимает его. Другие имеют дыру в донышке. Ты льешь в него, и кажется, что он наполнился, но очень скоро горшок снова становится пустым, Сколько ни льешь в него, он не наполняется – ничего в нем не удерживается. Третьи же, как горшки, заполненные всяким хламом. В них нет дыры, и стоят они правильно, не вверх дном, и вода вливается в него и задерживается. Но из-за хлама вода эта никогда не будет свежей. И ты сейчас – как такой горшок, полный отбросов. Ты очень много знаешь, но не все осознал. Поэтому пока нет смысла отвечать на твой вопрос. Приходи позже.

Похожая притча

Смерть – это не друг и не враг

Прошлой ночью человек испустил последний вздох. Сегодня люди скорбят у его двери.

В такие моменты я вспоминаю случай, произошедший со мной в детстве, когда я впервые попал в место, где устраивается погребальный костер. Костер разожгли, и, разбившись на небольшие группы, люди переговаривались между собой. Деревенский поэт сказал: «Я не боюсь смерти. Смерть – это друг».

С тех пор я слышал это же утверждение в различных формулировках и от разных людей. Я также заглядывал в глаза тем, кто это говорит, – и находил, что эти бесстрашные слова возникают из страха.

Если просто красиво говорить о смерти, ничего не изменится. В сущности, этот страх возникает не из-за самой смерти, он возникает из-за неизвестности. Неизвестное порождает страх. Очень важно встретиться лицом к лицу со смертью. Это знакомство приводит человека к бесстрашию. Почему? – Потому что благодаря этому столкновению приходит понимание, что то, что существует, не может умереть.

Умирает, разрушается только личность, которую мы считаем своим «я». Она разрушается, потому что ее не существует. Это просто набор, сумма определенных частей, и, если их разъединить – личность разрушается. Вот что такое смерть. Поэтому смерть существует лишь до тех пор, пока личность воспринимается как единственное истинное «я».

Двигайтесь глубже за пределы личности, и как только вы достигните истинного «я», вы обнаружите бессмертие.

Это путешествие, это проникновение от поверхности личности к глубочайшим слоям существа и есть религия.

Встреча со смертью происходит в самадхи, в просветлении. Точно так же, как темнота исчезает с восходом солнца, смерть прекращает свое существование в самадхи.

Смерть – это и не друг, и не враг, ее просто не существует. Не нужно ее бояться, не нужно перед ней храбриться, нужно лишь познать ее. Незнание ее порождает страх, знание порождает бесстрашие.

Знание приносит победу

Стоял разгар полуденной жары. Цветы на дереве паласа мерцали, как догорающие угли.

Я шел по пустынной тропинке, обрамленной густыми бамбуковыми зарослями, и наслаждался приятной прохладой.

Вдруг я услышал знакомый голос птицы – и остановился, прислушиваясь к ее пению.

Человек, который шел со мной, спросил: «Как преодолеть гнев? Как побороть секс?»

Теперь очень часто задают этот вопрос. И ошибка скрывается в самом вопросе.

Проблема не в том, чтобы преодолеть, а в том, чтобы познать. Мы не познали ни гнев, ни секс. Именно это невежество побеждает нас.

Знание приносит победу. Когда возникают гнев, секс – тогда нет нас. Нет осознанности – следовательно, нет нас. То, что происходит в бессознательном состоянии, полностью механично. Когда бессознательное ослабляет свою хватку, возникает сожаление, но оно поверхностно, потому что сожалеющий все равно заснет – как только секс снова завладеет им. Но если он не погрузится в сон, если осознанность, бдительность окажутся сильнее, то человек обнаружит, что больше не существует ни гнева, ни секса. Механичность исчезла, и побеждать больше нечего – враг покинул территорию.

Возможно, вам будет легче понять это с помощью символической истории.

В темноте веревка может показаться змеей. Увидев ее, один убежит, другой приготовится ее убить. Оба ошибутся, потому что примут веревку за змею. Но кто-то другой подойдет ближе и увидит, что это вовсе не змея, – ничего больше не требуется, кроме как подойти ближе.

Все, что нужно человеку, – лишь ближе подойти к самому себе. Что бы ни было у вас внутри, нужно просто это увидеть. Нет необходимости с чем-либо сражаться. И я утверждаю, что победа приходит к тому, кто не борется.

Похожая притча

Буддийские притчи пропитаны любовью ко всему живому, возможно, поэтому они столь притягательны для современного человека, живущего в жестоком и прагматичном мире.

Лишь в почве бесстрашия

Сегодня утром я стал свидетелем одной беседы. Это произошло случайно. Говорил так называемый святой, а я, проходя мимо, услышал, как он сказал: «Быть религиозным – значит быть богобоязненным. Только тот, кто боится Бога, может быть религиозным. Именно страх учит человека любить Бога. Без страха нет любви. Любовь невозможна, если нет страха».

Обычно те, кого зовут религиозными, являются религиозными из-за страха. Те, кого называют моралистами, тоже неизбежно пребывают в страхе.

Кант сказал: «Даже если Бога не существует, все равно нужно в него верить». Возможно, страх перед Богом делает людей лучше.

Когда я слышу подобные утверждения, я не могу сдержать смех. Потому что нет ничего более ошибочного и неверного. Религия не имеет ничего общего со страхом. Религия рождается из бесстрашия.

Любовь не может существовать рядом со страхом. Как из страха может родиться любовь? Из страха может родиться только ложная любовь. А что, кроме нелюбви, может скрываться под ложной любовью? Не бывает любви, рожденной из страха.

Следовательно, мораль и религиозность, основанные на страхе, ошибочны, неверны. Они скорее подавляют энергию души, чем поднимают ее. Религию и любовь нельзя навязать, их нужно разжечь и пробудить изнутри.

Истина никогда не основывается на страхе. Страх не служит опорой истине, а противостоит ей. Основа истины – бесстрашие.

Настоящие цветы религии распускаются только из почвы бесстрашия. Все то, что посеяно в почву страха, может быть только подделкой. Достижение бога происходит только в бесстрашии. Или, правильнее будет сказать, достижение бесстрашного сознания есть достижение бога.

В момент, когда страх покидает ум, – в этот момент происходит встреча с истиной.

Опустошите ум – и она здесь

Однажды я отправился в храм. Люди поклонялись божеству. Преданные молились перед идолами. Пришедший со мной пожилой человек сказал мне: «В наши дни у людей нет веры в Бога. Так мало людей ходит в храмы!»

Я ответил: «Где же в храме Бог?» Насколько этот человек обманывает сам себя! Он обманывает себя, принимая идола, созданного его же руками, за Бога. Он принимает священные писания – продукты своего ума – за истину.

Что сотворено руками и умом человека, не может быть религией. Идолы, сидящие в храмах, это образы не Бога, а самого человека. И все, что написано в писаниях, есть просто отражение желаний и мыслей самого человека, а не истины, которую он познал внутри себя. Истину невозможно выразить словами.

Невозможно создать идола истины, потому что истина безгранична, бесконечна и бесформенна. У нее нет формы, названия, символа. В момент облачения в форму она исчезает. Чтобы постичь ее, все идолы и физические представления нужно отбросить; вся эта паутина созданных нами подделок должна быть уничтожена.

Несотворенная истина проявит себя только тогда, когда человеческое сознание освободится из тюрьмы, построенной его же собственным умом.

В действительности, вместо того чтобы строить храмы для постижения истины, мы должны их разрушить; вместо того чтобы создавать идолов, их нужно уничтожить. Нужно отбросить одержимость формой, чтобы могло проявиться то, что не имеет формы. В тот момент, когда то, что явно, покидает наш ум, – входит непроявленное. Оно уже внутри нас, но оно скрывалось за идолами и видимым. Это так же, как невозможно увидеть пространство в комнате, заставленной вещами, – уберите вещи, и появится свободное пространство; оно всегда было там.

То же самое и с истиной: опустошите ум – и она здесь.

Читайте также: