Притчи 30 глава толкование
Обновлено: 22.11.2024
30:1 Все, что нам известно об Агуре, мы находим в этой главе. Он представляет себя сыном Иакеевым.
Слово "изречения" также может быть переведено как "из Массы" (ИСВ). Это определяло бы Агура как потомка Измаила (Быт. 25:14).
Вторая строчка также может звучать как: "Человек сказал: "Истомился я, о Боже, истомился я, о Боже, и был истреблен"" (АСВ, заметка на полях). Это естественным образом ведет к последующему выводу — ограниченное не может понять Бесконечное.
30:2 Слова Агура начинаются с его собственного признания своей неспособности достигнуть разума. Его слова являются утверждением истинного смирения и представляют собой правильное отношение сердца для каждого, кто пытается вникнуть в дела и пути Божьи.
30:3 Он не претендует на то, что научился мудрости или обрел Бога в результате поиска человеческими усилиями. Он признает, что не имеет в самом себе силы достигнуть познания Святого.
30:4 Серией вопросов он раскрывает величие Бога, явленное Им в природе.
Первый вопрос описывает Бога как имеющего доступ к высотам и глубинам вселенной, куда за Ним не может последовать ни один человек. Второй указывает на Его контроль над могущественной силой ветра. Третий — на Его могущество в том, как Он содержит воду, будь ли то в облаках над землей или в лоне океана. Следующий — на установление Им границ земных масс.
Какое имя Ему? И какое имя Сыну Его? Иначе говоря, "Кто может когда-либо полностью познать такое великое Существо, такое необъятное, непостижимое, такое загадочное, такое могущественное, такое вездесущее?" Ответ — "Никто не может познать Его полностью". Но мы знаем, что имя Его — Господь (Иегова, Яхве), и имя Сына Его — Господь Иисус Христос.
Этот стих приводит в изумление большинство иудеев, которые были научены тому, что у Бога никогда не было Сына. В этой притче ветхозаветные верующие могли увидеть, что у Бога есть Сын.
30:5 Теперь Агур переходит от Божественного откровения в природе к Его откровению в Слове. Он утверждает непогрешимость священных Писаний — "всякое слово Бога чисто". Далее он говорит о безопасности всех, кто возложил свое упование на Бога Библии: "Он — щит уповающим на Него".
30:6 Следующая притча утверждает достаточность Писания. Никто не должен осмеливаться прибавить свои мысли и размышления к тому, что сказал Бог.
Этот стих осуждает культы, представляющие свои издания и предания равноценными Библии в авторитетности и власти.
30:7-9 Данные стихи содержат единственную молитву в книге Притч. Молитва Агура кратка и прямолинейна. Она содержит всего две просьбы: одну относящуюся к духовной жизни, и вторую — охватывающую физическую жизнь.
Прежде всего, Агур желал, чтобы его жизнь имела ценность и была честной. Он не хотел потратить ее впустую на никчемные мелочи. Он не хотел уделять слишком много внимания пустякам, не хотел обманывать других и быть обманутым.
Что же касается физического существования, он просил Бога избавить его от крайностей — нищеты и богатства. Он будет довольствоваться тем, что обеспечены его повседневные нужды. То есть, Агур, практически, говорит: "Хлеб насущный дай мне на сей день".
Далее он приводит причины, по которым он желает избежать этих крайностей изобилия и нищеты. Если он пресытится, он может возомнить себя независимым от Господа и отречься от Него, не испытывая нужды в Нем. Возможно, он осмелится заявить: "Кто есть Господь?" — то есть, кто Он такой, чтобы я обращался к Нему за тем, в чем я нуждаюсь или чего желаю?
Опасность нищеты заключается в том, что он мог начать красть, и потом, для того, чтобы покрыть свои прегрешения, под клятвой отрицать это.
30:10 Далее кажется, что Агур совершает резкий переход и предостерегает от того, чтобы злословить раба пред господином его. Наказанием за это будет проклятие, которое он произнесет против тебя, и которое исполнится, потому что наш Бог — Защитник обиженных и притесняемых.
Новый Завет предостерегает нас от осуждения Божьих служителей; перед своим Господином они стоят или падают (Рим. 14:4).
30:11 Род, описываемый здесь, весьма напоминает поколение нашего времени, и то, которое будет существовать в последние дни (2 Тим. 3:1-7). Обратите внимание на следующие его черты:
Неуважение к родителям. Они проклинают своего отца и не выказывают благодарности своей матери, таким образом нарушая Пятую Заповедь. Враждебность молодых людей по отношению к их родителям является одной из главных отличительных черт нашего развращенного общества.
30:12 Самоправедность. Эти люди погрязли в пороке и нечистоте, однако не испытывают никакого чувства стыда. Внешне они похожи на выбеленные гробницы, однако внутри полны костей и мертвечины.
30:13 Гордость и высокомерие. Они похожи на Раввина Симеона Бен Иохая, который сказал: "Если в мире живут всего два праведника, то это я и мой сын. Если только один, то это я".
30:14 Крайняя жестокость и деспотичность. В своей неутолимой жажде обогащения, они разрывают, раздирают и пожирают бедных долгими часами работы, низкой оплатой, ужасными условиями работы и другими формами социальной несправедливости.
30:15, 16 Жадность притеснителей в предыдущем стихе ведет к другим примерам желаний, которые невозможно утолить.
1. Ненасытность (в других переводах — "пиявка" или "вампир, кровопийца") представляется имеющей двух дочерей, которые обладают бесконечной способностью высасывать кровь. Они обе носят одно имя — "давай".
2. Преисподняя (или "могила") никогда не скажет: "Свободных мест нет". Смерть никогда не уходит в отпуск, и в могиле всегда найдется место для ее жертв.
3. Бесплодная утроба никогда не смиряется со своим бесплодием, но всегда надеется обрести счастье материнства.
4. Земля не насыщается водою, сколько бы ни лился дождь. Она всегда сможет впитать больше.
5. Огонь никогда не говорит: "Довольно!". Он поглотит столько топлива, сколько ему будет позволено.
Выражение "Вот три . и четыре ." представляет собой литературную формулу, используемую для придания чувства нарастания и кульминации. Грант указывает на то, что "четыре" является числом земной завершенности или вселенной (как четыре стороны света), либо творения в противовес Творцу.
30:17 Эта притча кажется отделенной от всех остальных, хотя напоминает стих 11. Она говорит о том, что сын, который насмехается над отцом и не слушает свою мать, умрет насильственной смертью, и не получит должного погребения. С точки зрения иудея отказ в погребении тела был великой трагедией и позором. Такова судьба непокорного сына — его труп сожрут стервятники.
30:18, 19 Агур перечисляет четыре вещи, которые слишком непостижимы для него. Изучая их, у нас возникает подозрение, что за ними кроется духовная аналогия, но что это за аналогия, и что объединяет эти вещи? Большинство комментаторов соглашаются в том, что эти четыре вещи не оставляют за собой никакого следа. Это подтверждается тем, как блудница в стихе 20 скрывает свою вину. Киднер говорит, что общим знаменателем является "легкое овладение, с помощью соответствующих факторов, такими сложными для преодоления сферами как воздух, камень, море, — и молодая женщина".
1. Путь орла на небе. Здесь мы встречаемся с чудом полета. Изящество и скорость орла вошли в поговорку.
2. Путь змея на скале. Передвижение рептилии без использования ног, рук или крыльев вызывает изумление.
3. Путь корабля среди моря. Возможно, что "кораблем" в данном случае поэтически называется рыба (см. также Пс. 103:26), и что Агур поражается навигационным способностям морских обитателей.
4. Путь мужчины к девице. Простейшее объяснение этого выражения возвращает нас к инстинкту ухаживания. Некоторые, однако, придерживаются менее идиллического взгляда, считая, что здесь говорится о совращении девушки.
30:20 Пятое чудо, очевидно добавленное для ровного счета, заключается в том, как прелюбодейная женщина может удовлетворить свою похоть, потом вытереть рот свой и уверять в своей полной невиновности.
30:21-23 Далее перечисляются четыре невыносимых вещи — то, что приводит землю в смятение.
1. Раб, когда он делается царем. Опьяненный своим новым положением, он становится властным и высокомерным.
2. Глупый, когда он досыта ест хлеб. Его благоденствие делает его еще более грубым и надменным, чем обычно.
3. Позорная (в другом переводе — "исполненная ненависти") женщина, когда она, наконец, добивается своего и выходит замуж. Ее отвратительный характер должен был оставить ее навсегда одинокой, но какой-то уловкой она заманила себе мужа. Тогда она становится надменной и высокомерной, мучая всех, кто еще не вступил в брак.
4. Служанка, когда она занимает место госпожи своей. Она не знает, как вести себя утонченно и изящно, — она груба, невоспитанна и вульгарна.
30:24 Теперь Агур обращается к четырем вещам, которые отличаются мудростью, несоизмеримой с их величиной.
30:25 1. Муравьи — маленькие и, на первый взгляд, беспомощные творения, однако они неустанно трудятся все лето. Большинство из распространенных в наше время видов муравьев не делают запасов на зиму, потому что, согласно World Book, "Муравьи собираются в группы и проводят зиму в спячке в своем жилище". Тем не менее, муравей-жнец является исключением, поскольку заготавливает пищу в сухое и теплое время года для последующего использования в холодные месяцы. Однако главная идея текста заключается в усердии и трудолюбии муравьев при заготовке пищи.
30:26 2. Горные мыши по своей природе — слабые и беззащитные существа, однако они достаточно мудры, чтобы находить защиту в скалах. Расщелины в камнях служат замечательным укрытием. Духовное применение находим в старинном гимне, который говорит о том, что Иисус есть наша Скала, и мы можем укрыться в Нем.
30:27 3. У саранчи нет видимого правителя, но порядок, в котором она передвигается, просто поразителен.
30:28 4. Паук (или, в другом переводе — "ящерица", — НАСБ) мал, но успешно достигает царских чертогов. Его способность добираться до невероятных и важных мест часто воспроизводится христианами в наши дни. У Бога везде есть Свои свидетели, даже в высочайших палатах власти.
30:29-31 Заключительная серия стихов посвящена четырем примерам величественной, стройной, или изящной походки.
1. Лев, царь зверей, величественен и невозмутим в своем передвижении.
2. Относительно толкования второго примера существует много неясностей и несколько различных мнений. Это может быть надменный петух (НМВ), боевой конь или борзая собака. Все эти животные являются примерами высокого достоинства.
3. Козел, или баран, выступая во главе стада, представляет собой картину статности и величавости.
4. Четвертый пример также вызывает некоторые сомнения относительно того, должен ли он читаться как "царь, против которого нет равных" (КИ) или "царь, выступающий перед своим народом" (ИСВ), или "царь в окружении своего войска" (НКИ). В любом случае, весьма очевидно, что речь идет о царственной осанке и достоинстве.
30:32, 33 Глава завершается двумя стихами, которые кажутся совершенно не связанными со всеми предыдущими. Уильямс перефразирует эти стихи так: "Если слабый человек в своей глупости возвысил себя против Бога, или позволил себе неуместные мысли о Нем, пусть он прислушается к гласу мудрости и положит руку на свои уста; ибо иначе это приведет к таким же последствиям, как когда сбивают масло, выкручивают нос или провоцируют гнев".
Похожая притча
1. Надписание. 2–6. Введение к последующему, с размышлениями о необъятности мироздания, о величии и всемогуществе Божием и о значении и непреложности слова Божия. 7–10. Молитва приточника к Богу о сохранении его от крайностей в обладании материальными благами и от соблазнов неверия и нечестия; в связи с предыдущим – наставление (ст. 10), запрещающее злословить раба при его господине. 11–14. Четыре притчи о разных видах нечестия. 15–16. О ненасытимости разных видов. 17. Вставочное суждение о тяжести треха непочтительности к родителям. 18–20. Непонятное в мире физическом и человеческом. 21–23. Нечто трудно переносимое в силу кажущейся неестественности. 24–26. Малое по видимости и вместе великое по значению. 29–31. Аналогии царя в царстве животных. 32–33. Предостережение от высокомерия и гневливости.
Притч.30:1. Слова Агура, сына Иакеева. Вдохновенные изречения, которые сказал этот человек Ифиилу, Ифиилу и Укалу:
Смысл и значение данного надписания, как и надписания Притч 31.1, в древности и в новое время понимались неодинаково, в зависимости от того, принималось ли еврейское Agur за собственное имя, имя нарицательное или еще иначе. Таргум признает это слово собственным именем неизвестного царя, Мидраш, напротив, считает таким же аллегорическим именем Соломона, как Когелет или Екклезиаст, тоже и многие раввины, а также блаж. Иероним, видящий в Агуре Соломона, а в Иакее Давида, verba congregantis filii vomentis (Vulg. ). LXX же в своем переводе устраняют самую мысль о каком-либо Агуре-царе. Слав.: «сия глаголет муж верующим Богови, и почиваю:». В новое время многие западные толкователи готовы были видеть в Агуре как затем и в Лемуиле, царя или вообще правителя Идумейской области Масса (Быт 25.14; 1Пар 1.30), имея в виду употребленное в обоих случаях – Притч 30.1 и Притч 31.1 – евр. масса; при этом оба эти лица, Агур и Лемуил, почитаются или язычниками или прозелитами иудейства. Со всей точностью и бесспорностью вопрос едва ли может быть решен. Однако более основательно считать оба названия собственными именами каких-то учителей мудрецов, из которых Лемуил был несомненно царем (Притч 31.4), вероятно, правителем упомянутой Масса. Об Агуре этого прямо не говорится – евр. масса в Притч 30.1 имеет нарицательное значение: «изречение». Вполне допустимо предположение, что в изречениях Агура (Притч 30.1) и Лемуила (Притч 31.1-9) мы имеем произведение или по крайней мере отзвук интеллектуальной культуры «сынов востока» – арабов, идумеев и др., как и в книге Иова (Иов 1.3), но под определяющим и преобразующим влиянием библейско-еврейским, так что ни по содержанию, ни по форме речи оба отдела не разнятся от остальных частей книги. Имя Ифиил встречается, как имя лица, в Неем 11.7. Как и имя Агура, Ифиил и Укал должны обозначать известных лиц, – быть может, слушателей учеников Агура.
Притч.30:2. подлинно, я более невежда, нежели кто-либо из людей, и разума человеческого нет у меня,
Притч.30:3. и не научился я мудрости, и познания святых не имею.
Притч.30:4. Кто восходил на небо и нисходил? кто собрал ветер в пригоршни свои? кто завязал воду в одежду? кто поставил все пределы земли? какое имя ему? и какое имя сыну его? знаешь ли?
Во главу угла своего приточного учения, Агур полагает решительное признание совершенней ограниченности разумения и познаний (ст. 2–3) его собственных, а конечно, и вообще людей, – признание, полное истинно религиозного смирения (ср. Пс 72.22), а вместе свойственное истинной философии (припомнить можно Сократовское: «я знаю только то, что ничего не знаю»). Вопросы ст. 4, подобно вопросам речи Иеговы в книге Иова (Иов 38.1), суть ораторский, поэтический образ выражения той мысли, что никто из людей не в состоянии проникнуть в тайны миротворческой и Миропромыслительной деятельности Божией: человек – совершенный невежда в разумении чудес природы; явления атмосферы, дождя, снега, ветра, облаков составляют лишь предмет изумления для человека, образуя собственную, недосягаемую для смертного, область владычества Творца. Тем не менее, конечно, может сам собой узнать о существе самого Творца, или – особенно в ветхозаветные времена – Сына Его (сказанное в Притч 8.22 сл. о миротворческой деятельности Ипостасной Премудрости Божией – Сына Божия видимо составляло скорее неясное предощущение бытия и деятельности Сына Божия, чем определенное понятие о Нем, что сделалось возможным лишь в Новом Завете).
Притч.30:5. Всякое слово Бога чисто; Он – щит уповающим на Него.
Притч.30:6. Не прибавляй к словам Его, чтобы Он не обличил тебя, и ты не оказался лжецом.
Притч.30:7. Двух вещей я прошу у Тебя, не откажи мне, прежде нежели я умру:
Притч.30:8. суету и ложь удали от меня, нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом,
Притч.30:9. дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя и не сказал: «кто Господь?» и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе.
В своеобразной числовой форме (ср. Притч 6.16) притчи обращающийся к Богу с молитвой приточник указывает две главных причины греха богохульства и богоотступничества: это, во-первых, всякого рода суета и ничтожество и в особенности ложь разного рода, и, во-вторых, соблазны крайней нищеты и чрезмерного богатства (ст. 8), взамен чего Агур просит у Бога даровать ему умеренный достаток насущного хлеба (ср. Мф 6.11). Что действительно излишнее богатство и крайняя бедность могут располагать человека к тем религиозно-нравственным проступкам, о которых говорится в ст. 9 рассматриваемой главы, это утверждается и другими библейскими местами, по которым излишнее пресыщение благами мира легко приводит к забвению Бога – так, например, было не раз с целым народом Божиим (Втор 8.12-14:32.15 сл.); в свою очередь и крайняя нужда озлобляет людей вызывая их на злословие, ропот и даже на богохульство (Ис 8.21).
Притч.30:10. Не злословь раба пред господином его, чтобы он не проклял тебя, и ты не остался виноватым.
Вне связи с предыдущим и последующим запрещается принимать участие в спорах господина и раба, чтобы отягчение вины последнего не имело неприятных последствий для лица, вмешавшегося в их взаимные отношения.
Притч.30:11. Есть род, который проклинает отца своего и не благословляет матери своей.
Притч.30:12. Есть род, который чист в глазах своих, тогда как не омыт от нечистот своих.
Притч.30:13. Есть род – о, как высокомерны глаза его, и как подняты ресницы его!
Притч.30:14. Есть род, у которого зубы – мечи, и челюсти – ножи, чтобы пожирать бедных на земле и нищих между людьми.
В этом четверостишии каждый стих служит темой для последующего раскрытия. Так, мысль ст. 11, говорящего о тяжести греха непочтения к родителями (ср. Притч 20.20; Исх 21.17), повторяется с большею силой в ст. 17; мысль ст. 12 о нравственной нечистоте человека, мнящего себя чистым, более конкретно раскрыта ниже в ст. 18–20; о высокомерии не только говорит ст. 13, но и подробнее говорится в ст. 21–23; упоминание в ст. 14 о вносимом насильниками расстройстве нормальной социальной жизни служит как бы поводом для подробного раскрытия мысли о благе общественного и государственного благоустройства – в ст. 24–31.
Тогда как в стихах 11, 13, 14 бичуемые приточником пороки названы прямо по имени, в ст. 12 половая распущенность обозначается общим и собственно метафорическим названием – «нечистота», евр. цоа, собственно: кал, помет (4Цар 18.27; Ис 36.12), всякий экскремент (Ис 28.8), а затем уже – нравственная распущенность женщин (Ис 4.4) и мужчин.
Притч.30:15. У ненасытимости две дочери: «давай, давай!» Вот три ненасытимых, и четыре, которые не скажут: «довольно!»
Притч.30:16. Преисподняя и утроба бесплодная, земля, которая не насыщается водою, и огонь, который не говорит: «довольно!»
В этом двустишии на примере никогда ненасытимых: преисподней, утробы бесплодной раскаленной жаждущей земли и огня (ст. 16) – раскрывается мысль о безграничности алчности, ненасытимости. Идея эта символически представлена в имени алука (ст. 15). LXX передают это название словом: βδέλλη, Вульгата – sanguisuga, слав. «пиявица». В этом названии толкователи видят указание на некое женское демоническое существо – привидение (подобное упомянутому в Ис 34.14 лилит), – одно из тех, которыми народная вера и суеверие евреев (особенно позднейших) и других народов Востока (арабов, индусов, персов) населяла пустыни и области жилищ человеческих; судя по словозначению (алука от алак, локоть), словом алука обозначалось именно высасывающее у людей кровь демоническое чудовище (в роде вампира западных верований), чему соответствует латинское «sanguisuga» и слав.: «пиявица». Не невероятно предположение (Цекклера и др.) о заимствовании как названия алука, так и всего изречения ст. 15–16 из иностранных верований (индийских и др.), следы которых естественнее всего находить среди изречений Агура, как и в книге Иова (см. О. Zokler in Lange Bibelwerk. Dие Sprьche Salomonis. s. s. 211–212. Ср. у А. Глаголева, Ветхозаветное библейское учение об ангелах. Киев 1900. с. 626).
Притч.30:17. Глаз, насмехающийся над отцом и пренебрегающий покорностью к матери, выклюют вóроны дольные, и сожрут птенцы орлиные!
Сн. Притч 20.20:23.22.
Притч.30:18. Три вещи непостижимы для меня, и четырех я не понимаю:
Притч.30:19. пути орла на небе, пути змея на скале, пути корабля среди моря и пути мужчины к девице.
Притч.30:20. Таков путь и жены прелюбодейной; поела и обтерла рот свой, и говорит: «я ничего худого не сделала».
В этом трехстишии главная его мысль, представляющая раскрытие мысли ст. 12-го, высказана в ст. 20: это – мысль об омерзительности и бесстыдстве прелюбодеяния. Но эта мысль в ст. 18–19 подготовляется четырьмя сравнениями: сравниваются – 1) путь орла на небе; 2) путь змеи на скале; 3) путь корабля среди моря; 4) и путь мужчины к девице. Пункт сравнения всех этих предметов – частью неприметность движения их, главным же образом – их загадочность, непонятность. Первая черта связывает с этими стихами и стих 20-й, примыкающий теснее всего к последнему сравнению ст. 19-го. Eвр. алма, передаваемое у LXX-ти обычно: παροένος, по коренному значению – puelta nubilis, virgo matara, девица, достигшая половой зрелости (см. Быт 24.43; Исх 2.8; Ис 7.14; Пс 67.26; Песн 6.8).
Притч.30:21. От трех трясется земля, четырех она не может носить:
Притч.30:22. раба, когда он делается царем; глупого, когда он досыта ест хлеб;
Притч.30:23. позорную женщину, когда она выходит замуж, и служанку, когда она занимает место госпожи своей.
Здесь развивается мысль ст. 13 о пагубности высокомерия и гордости, причем оттеняется еще особая несносность гордости в том случае, когда люди низкого состояния достигают высокого экономического и общественного положения. Все случаи этого рода, названные в ст. 22–23, представляются приточнику ненормальными, нарушающими нравственный миропорядок в отношениях человеческих, а так как в связи с человеческим миром стоит и мир природы, то те аномалии человеческой жизни, о которых говорится в ст. 22–23, по словам ст. 21 невыносимы и для самой земли, и она от них трясется (ср. Ам 7.11).
Притч.30:24. Вот четыре малых на земле, но они мудрее мудрых:
Притч.30:25. муравьи – народ не сильный, но летом заготовляют пищу свою;
Притч.30:26. горные мыши – народ слабый, но ставят домы свои на скале;
Притч.30:27. у саранчи нет царя, но выступает вся она стройно;
Притч.30:28. паук лапками цепляется, но бывает в царских чертогах.
Мысль о внутренней ценности предметов, по видимости, малых, здесь развивается исключительно в сравнениях из мира животных и насекомых, на примере которых показывается необходимость и польза мудрости, энергии, стройной субординации и настойчивости в достижении целей. В ст. 28 еврейское слово семамит, переданное в русск. синод. «паук», традицией еврейской, подтверждаемой и данными археологии, понималось: «ящерица» (см. у проф. А. А. Олесницкого. Ветхозаветный храм, с. 854), LXX: καλαβώτης, Vulg.: Stellio).
Притч.30:29. Вот трое имеют стройную походку, и четверо стройно выступают:
Притч.30:30. лев, силач между зверями, не посторонится ни перед кем;
Притч.30:31. конь и козел, [предводитель стада,] и царь среди народа своего.
Только в конце этого трехстишия высказывается мысль о важности и значении царской власти для благоустройства общества, – мысль в ст. 30 и 31а высказанная лишь образно. А связь с предыдущим отделом (ст. 24–28) такова: если и при отсутствии власти частная инициатива мудрости, энергии, сплоченности может давать благоприятные результаты, то при наличии твердой царской власти польза всего этого чрезвычайно возрастает.
Притч.30:32. Если ты в заносчивости своей сделал глупость и помыслил злое, то положи руку на уста;
Притч.30:33. потому что, как сбивание молока производит масло, толчок в нос производит кровь, так и возбуждение гнева производит ссору.
Увещание к восстановлению нарушенного мира представляет развитие Притч 15.18.
Похожая притча
1. Надписание. 2–6. Введение к последующему, с размышлениями о необъятности мироздания, о величии и всемогуществе Божием и о значении и непреложности слова Божия. 7–10. Молитва приточника к Богу о сохранении его от крайностей в обладании материальными благами и от соблазнов неверия и нечестия; в связи с предыдущим – наставление (ст. 10), запрещающее злословить раба при его господине. 11–14. Четыре притчи о разных видах нечестия. 15–16. О ненасытимости разных видов. 17. Вставочное суждение о тяжести греха непочтительности к родителям. 18–20. Непонятное в мире физическом и человеческом. 21–23. Нечто трудно переносимое в силу кажущейся неестественности. 24–26. Малое по видимости и вместе великое по значению. 29–31. Аналогии царя в царстве животных. 32–33. Предостережение от высокомерия и гневливости.
Притч.30:1 . Слова Агура, сына Иакеева. Вдохновенные изречения, которые сказал этот человек Ифиилу, Ифиилу и Укалу:
Смысл и значение данного надписания, как и надписания Притч 31.1 , в древности и в новое время понимались неодинаково, в зависимости от того, принималось ли еврейское Agur за собственное имя, имя нарицательное или еще иначе. Таргум признает это слово собственным именем неизвестного царя, Мидраш, напротив, считает таким же аллегорическим именем Соломона, как Когелет или Екклезиаст, тоже и многие раввины, а также блаж. Иероним, видящий в Агуре Соломона, а в Иакее Давида, verba congregantis filii vomentis (Vulg. ). LXX же в своем переводе устраняют самую мысль о каком-либо Агуре-царе. Слав.: « сия глаголет муж верующим Богови, и почиваю:» . В новое время многие западные толкователи готовы были видеть в Агуре как затем и в Лемуиле, царя или вообще правителя Идумейской области Масса ( Быт 25.14 ; 1Пар 1.30 ), имея в виду употребленное в обоих случаях – Притч 30.1 и Притч 31.1 – евр. масса ; при этом оба эти лица, Агур и Лемуил, почитаются или язычниками или прозелитами иудейства. Со всей точностью и бесспорностью вопрос едва ли может быть решен. Однако более основательно считать оба названия собственными именами каких-то учителей мудрецов, из которых Лемуил был несомненно царем ( Притч 31.4 ), вероятно, правителем упомянутой Масса. Об Агуре этого прямо не говорится – евр. масса в Притч 30.1 имеет нарицательное значение: "изречени е». Вполне допустимо предположение, что в изречениях Агура ( Притч 30.1 ) и Лемуила ( Притч 31.1–9 ) мы имеем произведение или по крайней мере отзвук интеллектуальной культуры «сынов востока» – арабов, идумеев и др., как и в книге Иова ( Иов 1.3 ), но под определяющим и преобразующим влиянием библейско-еврейским, так что ни по содержанию, ни по форме речи оба отдела не разнятся от остальных частей книги. Имя Ифиил встречается, как имя лица, в Неем 11.7 . Как и имя Агура, Ифиил и Укал должны обозначать известных лиц, – быть может, слушателей учеников Агура.
Притч.30:2 . подлинно, я более невежда, нежели кто-либо из людей, и разума человеческого нет у меня,
Притч.30:3 . и не научился я мудрости, и познания святых не имею.
Притч.30:4 . Кто восходил на небо и нисходил? кто собрал ветер в пригоршни свои? кто завязал воду в одежду? кто поставил все пределы земли? какое имя ему? и какое имя сыну его? знаешь ли?
Во главу угла своего приточного учения, Агур полагает решительное признание совершенней ограниченности разумения и познаний (ст. 2–3) его собственных, а конечно, и вообще людей, – признание, полное истинно религиозного смирения (ср. Пс 72.22 ), а вместе свойственное истинной философии (припомнить можно Сократовское: «я знаю только то, что ничего не знаю»). Вопросы ст. 4, подобно вопросам речи Иеговы в книге Иова ( Иов 38.1 ), суть ораторский, поэтический образ выражения той мысли, что никто из людей не в состоянии проникнуть в тайны миротворческой и Миропромыслительной деятельности Божией: человек – совершенный невежда в разумении чудес природы; явления атмосферы, дождя, снега, ветра, облаков составляют лишь предмет изумления для человека, образуя собственную, недосягаемую для смертного, область владычества Творца. Тем не менее, конечно, может сам собой узнать о существе самого Творца, или – особенно в ветхозаветные времена – Сына Его (сказанное в Притч 8.22 сл. о миротворческой деятельности Ипостасной Премудрости Божией – Сына Божия видимо составляло скорее неясное предощущение бытия и деятельности Сына Божия, чем определенное понятие о Нем, что сделалось возможным лишь в Новом Завете).
Притч.30:5 . Всякое слово Бога чисто; Он – щит уповающим на Него.
Притч.30:6 . Не прибавляй к словам Его, чтобы Он не обличил тебя, и ты не оказался лжецом.
Вместо бесплодных и небезопасных умствований о внутренней жизни Божества и о недоступных человеческому разумению тайнах творения, человек должен тщательно и свято хранить откровенное слово Божие, возвещающее человеку все нужное для его блага и спасения. Слово Бога чисто (ст. 5, сн. Пс 11.7, 17.31 ), т. е. очищено и свободно от примесей человеческих умствований; и таким оно должно оставаться: человек не должен ничего ни прибавлять к нему, ни убавлять от него (ст. 6, сн. Втор 4.2 ; ср. Откр 22.18–19 ), потому что то и другое было бы искажением для святыни слова Божия, а повинный в искажении его оказался бы лжецом. Связь между ст. 4 с одной стороны и 5–6 с другой, таким образом, характеризуется переходом от природы к откровению, от сомнения и скепсиса к положительной вере и уверенности в истине.
Притч.30:7 . Двух вещей я прошу у Тебя, не откажи мне, прежде нежели я умру:
Притч.30:8 . суету и ложь удали от меня, нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом,
Притч.30:9 . дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя и не сказал: «кто Господь?» и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе.
В своеобразной числовой форме (ср. Притч 6.16 ) притчи обращающийся к Богу с молитвой приточник указывает две главных причины греха богохульства и богоотступничества: это, во-первых, всякого рода суета и ничтожество и в особенности ложь разного рода, и, во-вторых, соблазны крайней нищеты и чрезмерного богатства (ст. 8), взамен чего Агур просит у Бога даровать ему умеренный достаток насущного хлеба (ср. Мф 6.11 ). Что действительно излишнее богатство и крайняя бедность могут располагать человека к тем религиозно-нравственным проступкам, о которых говорится в ст. 9 рассматриваемой главы, это утверждается и другими библейскими местами, по которым излишнее пресыщение благами мира легко приводит к забвению Бога – так, например, было не раз с целым народом Божиим ( Втор 8.12–14, 32.15 сл.); в свою очередь и крайняя нужда озлобляет людей вызывая их на злословие, ропот и даже на богохульство ( Ис 8.21 ).
Притч.30:10 . Не злословь раба пред господином его, чтобы он не проклял тебя, и ты не остался виноватым.
Вне связи с предыдущим и последующим запрещается принимать участие в спорах господина и раба, чтобы отягчение вины последнего не имело неприятных последствий для лица, вмешавшегося в их взаимные отношения.
Притч.30:11 . Есть род, который проклинает отца своего и не благословляет матери своей.
Притч.30:12 . Есть род, который чист в глазах своих, тогда как не омыт от нечистот своих.
Притч.30:13 . Есть род – о, как высокомерны глаза его, и как подняты ресницы его!
Притч.30:14 . Есть род, у которого зубы – мечи, и челюсти – ножи, чтобы пожирать бедных на земле и нищих между людьми.
В этом четверостишии каждый стих служит темой для последующего раскрытия. Так, мысль ст. 11, говорящего о тяжести греха непочтения к родителями (ср. Притч 20.20 ; Исх 21.17 ), повторяется с большею силой в ст. 17; мысль ст. 12 о нравственной нечистоте человека, мнящего себя чистым, более конкретно раскрыта ниже в ст. 18–20; о высокомерии не только говорит ст. 13, но и подробнее говорится в ст. 21–23; упоминание в ст. 14 о вносимом насильниками расстройстве нормальной социальной жизни служит как бы поводом для подробного раскрытия мысли о благе общественного и государственного благоустройства – в ст. 24–31.
Тогда как в стихах 11, 13, 14 бичуемые приточником пороки названы прямо по имени, в ст. 12 половая распущенность обозначается общим и собственно метафорическим названием – "нечистот а», евр. цоа , собственно: кал, помет ( 4Цар 18.27 ; Ис 36.12 ), всякий экскремент ( Ис 28.8 ), а затем уже – нравственная распущенность женщин ( Ис 4.4 ) и мужчин.
Притч.30:15 . У ненасытимости две дочери: «давай, давай!» Вот три ненасытимых, и четыре, которые не скажут: «довольно!»
Притч.30:16 . Преисподняя и утроба бесплодная, земля, которая не насыщается водою, и огонь, который не говорит: «довольно!»
В этом двустишии на примере никогда ненасытимых: преисподней, утробы бесплодной раскаленной жаждущей земли и огня (ст. 16) – раскрывается мысль о безграничности алчности, ненасытимости. Идея эта символически представлена в имени алука (ст. 15). LXX передают это название словом: βδέλλη , Вульгата – sanguisuga, слав. « пиявица" . В этом названии толкователи видят указание на некое женское демоническое существо – привидение (подобное упомянутому в Ис 34.14 лилит ), – одно из тех, которыми народная вера и суеверие евреев (особенно позднейших) и других народов Востока (арабов, индусов, персов) населяла пустыни и области жилищ человеческих; судя по словозначению ( алука от алак , локоть), словом алука обозначалось именно высасывающее у людей кровь демоническое чудовище (в роде вампира западных верований), чему соответствует латинское «sanguisuga» и слав.: « пиявица" . Не невероятно предположение (Цекклера и др.) о заимствовании как названия алука, так и всего изречения ст. 15–16 из иностранных верований (индийских и др.), следы которых естественнее всего находить среди изречений Агура, как и в книге Иова (см. О. Zokler in Lange Bibelwerk. Due Sprьche Salomonis. s. s. 211–212. Ср. у А. Глаголева, Ветхозаветное библейское учение об ангелах. Киев 1900. с. 626).
Притч.30:17 . Глаз, насмехающийся над отцом и пренебрегающий покорностью к матери, выклюют вóроны дольные, и сожрут птенцы орлиные!
Притч.30:18 . Три вещи непостижимы для меня, и четырех я не понимаю:
Притч.30:19 . пути орла на небе, пути змея на скале, пути корабля среди моря и пути мужчины к девице.
Притч.30:20 . Таков путь и жены прелюбодейной; поела и обтерла рот свой, и говорит: «я ничего худого не сделала».
В этом трехстишии главная его мысль, представляющая раскрытие мысли ст. 12-го, высказана в ст. 20: это – мысль об омерзительности и бесстыдстве прелюбодеяния. Но эта мысль в ст. 18–19 подготовляется четырьмя сравнениями: сравниваются – 1) путь орла на небе; 2) путь змеи на скале; 3) путь корабля среди моря; 4) и путь мужчины к девице. Пункт сравнения всех этих предметов – частью неприметность движения их, главным же образом – их загадочность, непонятность. Первая черта связывает с этими стихами и стих 20-й, примыкающий теснее всего к последнему сравнению ст. 19-го. Евр. алма, передаваемое у LXX-ти обычно: παροένος , по коренному значению – puelta nubilis, virgo matara, девица, достигшая половой зрелости (см. Быт 24.43 ; Исх 2.8 ; Ис 7.14 ; Пс 67.26 ; Песн 6.8 ).
Притч.30:21 . От трех трясется земля, четырех она не может носить:
Притч.30:22 . раба, когда он делается царем; глупого, когда он досыта ест хлеб;
Притч.30:23 . позорную женщину, когда она выходит замуж, и служанку, когда она занимает место госпожи своей.
Здесь развивается мысль ст. 13 о пагубности высокомерия и гордости, причем оттеняется еще особая несносность гордости в том случае, когда люди низкого состояния достигают высокого экономического и общественного положения. Все случаи этого рода, названные в ст. 22–23, представляются приточнику ненормальными, нарушающими нравственный миропорядок в отношениях человеческих, а так как в связи с человеческим миром стоит и мир природы, то те аномалии человеческой жизни, о которых говорится в ст. 22–23, по словам ст. 21 невыносимы и для самой земли, и она от них трясется (ср. Ам 7.11 ).
Притч.30:24 . Вот четыре малых на земле, но они мудрее мудрых:
Притч.30:25 . муравьи – народ не сильный, но летом заготовляют пищу свою;
Притч.30:26 . горные мыши – народ слабый, но ставят домы свои на скале;
Притч.30:27 . у саранчи нет царя, но выступает вся она стройно;
Притч.30:28 . паук лапками цепляется, но бывает в царских чертогах.
Мысль о внутренней ценности предметов, по видимости, малых, здесь развивается исключительно в сравнениях из мира животных и насекомых, на примере которых показывается необходимость и польза мудрости, энергии, стройной субординации и настойчивости в достижении целей. В ст. 28 еврейское слово семамит , переданное в русск. синод. «паук», традицией еврейской, подтверждаемой и данными археологии, понималось: «ящерица» (см. у проф. А. А. Олесницкого. Ветхозаветный храм, с. 854), LXX: καλαβώτης , Vulg.: Stellio).
Притч.30:29 . Вот трое имеют стройную походку, и четверо стройно выступают:
Притч.30:30 . лев, силач между зверями, не посторонится ни перед кем;
Притч.30:31 . конь и козел, [предводитель стада,] и царь среди народа своего.
Только в конце этого трехстишия высказывается мысль о важности и значении царской власти для благоустройства общества, – мысль в ст. 30 и 31а высказанная лишь образно. А связь с предыдущим отделом (ст. 24–28) такова: если и при отсутствии власти частная инициатива мудрости, энергии, сплоченности может давать благоприятные результаты, то при наличии твердой царской власти польза всего этого чрезвычайно возрастает.
Притч.30:32 . Если ты в заносчивости своей сделал глупость и помыслил злое, то положи руку на уста;
Притч.30:33 . потому что, как сбивание молока производит масло, толчок в нос производит кровь, так и возбуждение гнева производит ссору.
Увещание к восстановлению нарушенного мира представляет развитие Притч 15.18 .
Читайте также: