Притча о богатом глупце
Обновлено: 14.11.2024
Притча о богатом и Лазаре даёт нам пример крайне неразумного использования материальных благ и приоткрывает завесу над некоторыми тайнами загробной участи человека. Эту притчу мы встречаем в Евангелии от Луки:
«Некоторый человек был богат; одевался в порфиру и виссон, и каждый день пиршествовал блистательно. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача; и псы, приходя, лизали струпья его. Умер нищий, и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его. И, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твоё в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь. И сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего; ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы они не пришли в это место мучения. Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Он же сказал: нет, отче Аврааме, но, если кто из мёртвых придёт к ним, покаются. Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мёртвых воскрес, не поверят» ( Лк. 16: 19–31 ).
С первого прочтения этой притчи не совсем ясно за что богач попал в ад. За то ли, что он был в жизни богат? Мы знаем из Евангелия, что богатство, хотя бывает соблазнительным и далеко не всегда полезным для духовной жизни, но всё же не все богатые были осуждены. Богатый сборщик податей Закхей, несмотря на своё богатство, тем не менее всем своим семейством был спасён ( Лк. 19: 1–19 ). Мы помним про богатство Иосифа Аримафейского, ученика Христова, в гробнице которого был погребён Спаситель ( Мф. 27: 57–60 ). Также один из «начальников» и вождей израильского народа фарисей Никодим вряд ли был бедным человеком. Это он ведь принёс для помазания тела Иисуса Христа сто литров дорогих ароматных масел ( Ин. 19: 39 ). Мы помним, что один молодой богатый юноша не был осуждён Христом за своё богатство, по-видимому, не мешавшее ему оставаться верующим, благочестивым человеком, от юности сохранять все заповеди Божий, а узнавши о Христе, прийти и поклониться Ему как Учителю. Христос вовсе не осудил жизненного пути богатого юноши, но указал ему на путь совершеннейший.
Христос никогда не говорил, что богатые не войдут в Царство Божие, но что не войдут в него люди, надеющиеся на богатство, люди, которые думают, что не Бог, а богатство их спасёт ( Мк. 10: 24 ), люди, которые из богатства делают кумира и идола (маммона).
В Библии мы знаем примеры праведников, которые были очень богатыми людьми: праведный Иосиф, сын Израиля, владел в Египте огромными сокровищами фараона, одевался по-царски ( Быт. 4: 40–45 ) и был вторым человеком в государстве. Праведный Иов, непорочный и богобоязненный, был очень богат: у него было 7.000 голов мелкого скота, 3.000 верблюдов, 500 пар волов и 5.000 ослиц и весьма много слуг ( Иов. 1: 3 ).
В истории христианской Церкви было канонизировано много царей и королей – помазанников на царство, владевших как собственностью всеми богатствами их страны, и это не помешало некоторым из них стать святыми. В России и Америке были и есть миллионеры, делавшие много добра и раздававшие свои огромные богатства на благотворительность.
Но все-таки за что попал в ад богач разбираемой нами притчи? В Евангелии не говорится о том, что он был злым, жестоким, развратным, безбожным и нечестивым. Сказано лишь, что он был богат и очень хорошо одевался. Как и ветхозаветный богач Иосиф, придворный фараона, он одевался в тонкую драгоценную одежду виссон ( Быт. 40: 42 ). В притче говорится, что «богач каждый день пиршествовал блистательно», устраивая званные обеды. Вообще, в своей жизни он получил всё доброе, что только можно было получить. Но разве достаточно человеку быть богатым, чтобы быть осуждённым на вечные адские муки? Этого, пожалуй, так же не- достаточно, как недостаточно быть нищим или бродягой, чтобы попасть в Царство Небесное за свою нищету, за своё незавидное социальное положение. Не знаем ли мы нищих, которые были злыми, жестокими, ненавидящими всех и вся, лентяями, не желавшими работать и трудиться? Неужели же только за своё нищенство они будут награждены, несмотря на свои грехи, а богатые будут наказаны только за своё богатство? Нет! Нельзя на основании притчи о богатом и Лазаре строить материалистическую теорию о мировом равновесии в духе социальной уравниловки и справедливости.
В проблеме о богатстве евангелист Марк раскрывает нам, в чём суть дела и говорит, что многие богатые осуждаются не за богатство, а за своё упование на него: «Как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие!» ( Мк. 10: 23 ). Опасна для человека чрезмерная сытость, пресыщенность, самодовольство. И именно это, а не что-нибудь другое и внешнее плохо. Плохи не деньги сами по себе, а отношение к ним. Плохо быть ограниченным, самодовольным и успокоенным. И, наоборот, хорошо быть всегда недовольным собой, всегда алчущим и жаждущим Правды. Хорошо быть всегда нищим духом и просить непрестанно подаяния у Христа. Всякое пресыщение балует человека, делает его успокоенным, бестревожным, самомнительным балованем, мнящим о себе, что ему больше ничего и не нужно, мнящим о себе, что у него всё уже есть и не только ничто, но и никто ему не нужен – ни человек, ни Бог. Именно такое самодовольное, безмятежное и сытое состояние опасно для человека, для его обращения ко Христу, будь он богатым или бедным. Мы никогда не должны быть спокойны, а всегда должны искать и спрашивать, всегда жаждать и нуждаться, всегда сознавать себя нищими, не самостоятельными, но зависящими от Бога.
Вина богача состояла в том, что он жил только для плоти, без меры наслаждался земными благами и совершенно заглушил в себе всякое проявление духовной жизни. Именно этим он и приготовил себе горькую участь. Ап. Павел говорит: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает (по-гречески «уничижаем не бывает»). Что посеет человек, то и пожнёт: сеющий в плоть свою от плоти пожнёт тление, а сеющий в дух от духа пожнёт жизнь вечную» ( Гал. 6: 7 ). Каждый человек сам приготовляет себе свою загробную участь. Если он будет пребывать в воле Бога, т.е. творить Его заповеди, повелевающие любовь к Богу и к ближнему, будет каяться, когда в чём-нибудь преступит эти заповеди, если будет питать свою душу церковными таинствами, если будет пребывать в молитвенном общении с Господом, то про такого можно сказать, что он «сеет в дух». Такой человек ещё в этой жизни начинает общение с духовным миром, становится как бы его гражданином. После смерти такой человек вступает в лучший мир и наслаждается его благами, так как во временной своей жизни успел стяжать в себе способность ими наслаждаться.
Подлинная вера начинается с покаяния – только с покаяния, т.е. с сознания своей недостаточности, своей духовной бедности и греховности. «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Божие», – говорит и Предтеча, и Христос ( Мф. 3: 2; 4: 17 ). Царство Божие не только начинается, но и продолжается и поддерживается только покаянием, сознанием своей ограниченности, греховности и духовной нищеты. Постоянная молитва христианина заключается в кратких словах: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного!» Без этой молитвы христианин не может жить и духовно умирает. Сознание своей греховности, бедности и беспомощности делает христианина достойным учеником Спасителя, достойным членом Церкви Христовой, несмотря на грешную природу, в которой он рождён.
Нищий Лазарь получил награду небесную, конечно, не за нищету материальную, а за сознание своей нищеты духовной, за то, что в этом смысле он слушался, по-видимому, Моисея и Пророков ( Лк. 16: 29 ). А богач притчи был наказан за то, что этой нищеты духовной не имел, что был не только физически, но и духовно сыт, и, как на идола, надеялся на своё богатство, не ощущал потребности в помощи Божией.
Если человек будет только переходить от одного увеселения к другому, от одного плотского наслаждения к другому, как это делал богач, который «пиршествовал блистательно», то он сделает свою душу неспособной ни к какому духовному ощущению. И это даже в том случае, если он не будет совершать больших грехов. Это видно из примера богача. Он настолько очерствел душой, что не оказал никакого сострадания Лазарю, который лежал у его ворот и которого он постоянно видел. Душа богача сделалась неспособной к любви к ближнему.
Что может такой человек ожидать в загробном мире? К общению с Богом он неспособен. Бог есть любовь, и общаться с Ним можно только посредством любви, богач же этой любви не имеет. Общаться с духами праведников он тоже неспособен, так как не стяжал подобия с ними, не имеет с ними ничего общего. «Между ним и праведниками, – читаем мы в притче, – пропасть великая утвердилась». Богач не может наслаждаться благами Небесного Царства, так как его душа неспособна к духовным ощущениям. Такой поневоле будут пребывать в отлучении от Бога и от мира праведников, пребывать в кромешной, т.е. во внешней тьме. Страсти, которые богач успел накопить при жизни, будут его жечь вечным огнём. Совесть, веления которой он постоянно преступал, сделается для него червем неусыпающим, который будет грызть его. Виноват в этом он сам. Бог постоянно предупреждал его. Но он не внял этим предупреждениям. Он сам вверг себя в адскую бездну.
Из притчи о богатом и Лазаре обычно делают вывод, что мучение грешников будет бесконечным. Само мучение изображается в виде огня жгучего, но не сжигающего. Но огонь, дым и всякие другие ужасы являются извращенным представлением об адских мучениях. В самом деле, согласно учению св. Отцов Церкви, сущность адского мучения заключается не в физических страданиях, а в отдалённости от Бога и в отсутствии духовного умиления. Умиление возможно только при условии полного и искреннего раскаяния. Поэтому мучение было бы бесконечным, если бы невозможно было бы покаяние. Митрополит Антоний (Храповицкий), выдающийся русский богослов XX столетия, указывает на то, что хотя в Евангелии не раз говорится о вечной муке, но это выражение не есть синоним бесконечности. По мысли митр. Антония, это выражение можно понимать и как характеристику неутолимости мучения в общем смысле, но в Слове Божием нет определенных указаний на бесконечность страданий всех грешников и на то, что судьба их не может измениться. Слова Авраама о пропасти между праведниками и грешниками в потустороннем мире, которую нельзя перейти, не говорят о неизменяемости положения грешников. Да, нельзя перейти эту пропасть, не изменяясь, но это ещё не говорит о невозможности изменения.
Приведу еще несколько мыслей митрополита Антония о загробной судьбе человека, вытекающих из сегодняшней притчи:
«Притча о богаче и Лазаре даёт нам как бы два луча надежды на более отрадную перспективу. Во-первых, мы видим, что Авраам в раю услышал богатого, и следовательно, есть между ними какое-то общение, хотя бы в виде беседы. Эта их беседа указывает на то, что и у грешников есть мысль и надежда на нечто лучшее. Одно это уже облегчает положение, т.к. самое страшное это не само страдание, а безнадёжное сознание бесконечности страданий. Этого безнадёжного сознания у богатого нет, а, наоборот, есть стремление и надежда на что-то лучшее.
Во-вторых, богач начинает жалеть своих родных братьев. Это показывает, что в нём пробудилось добрые чувства, что он начал каяться и надеется на их покаяние. Это значит, что в загробной жизни возможно некоторое изменение настроения человека, т.к. начавшееся покаяние может уже перейти к полному раскаянию и тогда умилению.
Богатый еще не знает полного раскаяния: он пока только понимает причинную связь между своим положением раньше, на земле, и теперь, в аду, но не понимает справедливости положения. Но всё же он начал жалеть своих братьев, что очень важно для дальнейшего развития души.
Если в той жизни есть возможность изменения настроения в смысле появления добрых чувств и покаяния, то надо допустить возможность полного раскаяния и тогда умиления; тогда надо допустить возможность надежды, что двери райские не закрываются раз и навсегда. Надо также допустить надежду, что, пройдя через какие-то страдания, душа грешника, если она не окончательно ожесточилась, может стать способной к покаянию, сперва частичному, как у богатого, а потом и к полному, и тогда душа может ожить для духовного умиления и спасения».
Будем молиться, чтобы Господь вселил в нас потребность, алчбу и жажду питаться божественными соками, исходящими от Лозы-Христа, подающимися нам за Трапезой Господней, за Св. Евхаристией.
Будем молиться, чтобы в сознании нашем мы до конца обнищали и стали бы нищими духом, как Лазарь, и чтобы мы, подобно нищим, стоящим на паперти храмов, непрестанно протягивали руку и просили бы подаяния у Христа, Который и Сам, по слову ап. Павла, «будучи богат, обнищал нас ради, дабы мы обогатились Его нищетой» ( 2Кор. 8: 9 ).
Похожая притча
Однажды к Иисусу Христу обратился некто с просьбой повелеть брату его разделить с ним наследство. Христос отклонил эту просьбу, ибо Он пришёл не для того, чтобы разбирать тяжбы, подлежащие ведению гражданского суда, но для более высоких целей – нравственного перевоспитания людей и открытия им пути в Царство Небесное.
Просьба разделить имение послужила новым поводом Христу к предостережению слушателей от недуга стяжательства, т.е. страсти к приобретению богатств для наслаждения земными благами. При этом Христос указал на суетность пристрастия к имуществу, ибо долгая жизнь человека не зависит от изобилия принадлежащих ему вещей. Как наглядную иллюстрацию к этой истине и как бы в ответ человеку, обратившемуся к Нему с просьбой о разделении земного богатства, а также в пояснение той внутренней опасности, к которой ведёт богатство, Спаситель привёл притчу о неблагоразумном богаче.
Эту притчу сохранил нам евангелист Лука:
«У одного богатого человека был хороший урожай в поле; и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих. И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и всё добро моё, и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! в эту ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет» ( Лк. 12: 16–21 ).
Бог сказал неблагоразумному богачу: «. безумный! В эту ночь душу твою возьмут у тебя, кому же достанется то, что ты заготовил?»
Этот вопрос не давал и не даёт покоя многим богатым. Еще богатейший Соломон, задумываясь над этим вопросом, сказал: «Всё – суета и томление духа! И возненавидел я весь труд мой, которым трудился под солнцем, потому что должен оставить его человеку, который будет после меня. И кто знает: мудрый ли будет он, или глупый? А он будет распоряжаться всем трудом моим, которым я трудился и которым показал себя мудрым под солнцем. И это – суета!» ( Еккл.2: 17–19 ).
Даже языческий философ римлянин Сенека в письме о внезапной смерти одного богатого знакомого, писал: «Как глупо строить планы в жизни! Мы не можем распоряжаться собою даже на завтра! Каково же безумие тех, которые тешат себя надеждами на отдалённое будущее! Я куплю, я построю, я дам взаймы, я возьму обратно, я займу должность и затем буду наслаждаться довольством в годы старости и утомления!»
Остаётся лишь еще раз повторить заключительные слова Христа из притчи о неблагоразумном богаче: «Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет».
Все интересы богача, как это видно из притчи, сводились к земному благополучию, и мысли, и душа его были далеки от Бога и от стремления к непреходящим духовным ценностям. Характерно, что всё, чем он владел, он называл своим, забывая или не зная, что всё «наше» на самом деле принадлежит Богу и дано нам, странникам на земле, во временное пользование. «Господня земля и что наполняет её, вселенная и всё живущее в ней» ( Пс.23: 1 ), «Моя вселенная и все, что наполняет ее» ( Пс. 49: 12 ), – восклицает псалмопевец. – Сама жизнь наша в руках Божиих и все дни её сочтены Богом раньше нашего рождения ( Пс. 138: 16 ). Как раз тогда, когда страсть богача к любостяжанию была удовлетворена и когда он так уверен был в своём будущем благополучии, Господь прервал его жизнь. «Подлинно, – пишет царь Давид, а вслед за ним другие пророки Ветхого и Нового Завета и апостол Павел, – человек ходит подобно призраку; напрасно он суетится, собирает и не знает, кому достанется то» ( Пс. 38: 7; 48: 11 ; Прит. 11: 4 ; Иез. 7: 19 ; 1Тим. 6: 7, 9–11, 11,17–19 ).
«Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут», – говорит Господь, проводя этим общую мысль о ненужности чрезмерной заботы о преходящих сокровищах, каковы бы они ни были, «но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут; ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» ( Мф. 6:19–21 ).
Отдавая своё сердце земным сокровищам, человек становится их рабом. Для пояснения вреда, который приносит порабощение сердца попечением о земных вещах, в том числе о богатстве, Христос приводит в пример наше телесное око ( Мф. 6: 22–23 ): в здоровом состоянии оно правильно воспринимает вещественный свет, благодаря чему человек получает правильное представление о своем теле и о всех предметах и даёт им правильную оценку, а при повреждении ока происходит обратное явление. «А что значит глаз для тела, то значит и ум для души», – поясняет св. Иоанн Златоуст. Светлый ум ясно понимает духовные предметы и всю душевную деятельность направляет к приобретению истинно драгоценных духовных сокровищ. «Если око твоё будет чисто, – говорит блаж. Августин, – если твоё намерение чисто и богоугодно, то все дела твои, совершаемые этим намерением, будут также чисты и праведны, они будут светлы. Если же око твоё будет лукаво, – продолжает Августин, – если твоё намерение осквернено и омрачено плотским похотением и пожеланием временных благ, то все твои действия, проистекающие из этого нечистого побуждения, будут причастными мраку». Поэтому непрестанной заботой христианина должно быть очищение от земных привязанностей и страстей своего «сердца», т.е. своего внутреннего мира. Не одно богатство может завладеть сердцем человека, как говорят святые отцы, а всякая страсть может сделаться его идолом, его «сокровищем», с которым ему жаль расставаться.
Комментируя эту притчу епископ Феофан Затворник говорит о том, каким должно стать богатство в руках верующего. «. Так как богатство от Бога, то, когда оно течёт, и посвящай его Богу, и выйдет святое богатство. Все избытки разделяй с нуждающимся: это будет то же, что данное Богом возвращать Богу. Кто бедному даёт, Богу даёт», – пишет Феофан Затворник. «Истощая как будто богатство, таковой истинно богатеет, богатясь добрыми делами, – богатеет ради Бога, в видах угождения Ему, богатеет Богом, привлекая Его благоволение, богатеет от Бога, Который верного в мале поставляет над многими; богатеет от Бога, а не себе, ибо не считает себя хозяином, а только приставником и расходчиком, вся забота которого состоит в том, чтобы удовлетворить всех приходящих к нему с нуждою, а что-либо особенно истратить на себя боится, считая это неправым употреблением вверенного ему достояния», – пишет епископ Феофан Затворник.
Каждое слово притчи о неблагоразумном богаче относится к каждому из нас и, быть может, в каком-то смысле эти слова особенно нужны именно современному человеку. Действительно, в наше время, пожалуй, больше чем когда-либо, люди склоны постоянно поступать так, как богач в притче. Люди готовы постоянно разрушать данные им хранилища, чтобы строить новые, вследствие чего остаются в конце концов с пустыми руками.
Что это значит? Что означают эти хранилища? Это наше настоящее время, те минуты и часы, которыми мы действительно располагаем, а хранилища, которые мы думаем построить, это будущее время, которое может для нас и не наступить.
Теперь, более чем когда-либо, люди устремляются в будущее и разучились жить во времени настоящем, а между тем настоящее время есть подлинно наше время.
Современное человечество привыкло жить по убийственной формуле «время – деньги» или для того чтобы убить время. Каков же выход? Что сделать, чтобы спасти себя и своё время, чтобы поистине обрести неоскудевающее богатство, т.е. «в Бога богатеть»? Об этом с большой определенностью пишет ап. Павел в Послании к Ефесянам ( Еф. 5: 9–19 ). Фрагмент из этого послания всегда читается за Литургией вместе с притчей о неблагоразумном богаче в 26-ое воскресенье после Пятидесятницы.
Это послание апостола Павла дополняет смысл притчи. В нём говорится о плодах духа; эти плоды как раз являются тем настоящим богатством, которое даётся тем, кто в Бога богатеет. Апостол перечисляет эти плоды: «Плоды духа состоят во всякой благости, праведности и истине. Посему, – продолжает апостол Павел, – сказано: встань спящий и воскресни из мёртвых, и осветит тебя Христос. Смотрите, поступайте осторожно. дорожите временем, потому что дни лукавые. Познавайте, что есть воля Божия. исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу». В этих словах начертан просто весь образ христианской жизни. В них указана и цель, которую надо достичь – плоды духа, праведность, стремление к истине и главное средство достижения этой цели, т.е. познание того, что есть воля Божия. При этом указано, что надо дорожить временем.
Вникнув в эти слова, каждый из нас сам увидит, стремится ли он обрести плоды духа, стремится ли, и в какой мере, к духовному совершенствованию и, главное, стремится ли он постоянно, т.е. дорожа временем, познать, что есть воля Божия.
Ведь истинный христианин живёт не по своей воле, а по воле Божией, он живёт не один, а в некотором неразлучном единстве с Богом, как с лучшим другом, даже более того, как невеста с женихом, как жена с мужем.
Каждую минуту, в каждом самом малом деле Господь хочет научить нас, что делать, как поступить, и жаждет Он этого не ради Себя, а ради нашего спасения, ради полноты нашей жизни. И если бы мы всегда, каждое мгновение стремились узнать, что именно хочет от нас Бог, и узнавали бы эту волю Божию, то жизнь наша исполнилась бы такой полноты и света, что мы стали бы дорожить каждой минутой нашей жизни, как дорожат ею влюбленные, у которых только одна забота – как бы не разлучаться.
Сразу такое живое единство с Богом никому не даётся; но к этому надо стремиться и в это счастье единения с Богом надо верить.
Дорожим ли мы нашим временем? Если нет, то, по слову апостола Павла: «Проснёмся же наконец, воскреснем из мёртвых. И да освятит нас Христос Господь».
Притча о богатом дураке
Мужчина приходит к Иисусу, чтобы уладить разногласия со своим братом по поводу наследства. Иисус упрекает этого человека и предостерегает его, чтобы он остерегался жадности.
Затем он рассказывает историю богатого человека, который использовал свои доходы от фермерства, чтобы построить большие амбары и накапливать зерно, которое могло пригодиться ему в старости. Таким образом, когда он был старше, он мог расслабиться и не бороться с собственными потребностями. К сожалению, он не осознавал, что умрет, и излишки товаров, которые он скопил, просто перейдут к кому-то другому.
Израиль
Похожая притча
И всякое пророчество для вас то же, что слова в запечатанной книге, которую подают умеющему читать книгу и говорят: «прочитай ее»; и тот отвечает: «не могу, потому что она запечатана. И передают книгу тому, кто читать не умеет, и говорят: «прочитай ее»; и тот отвечает: «я не умею читать. Ис.29,11–12
Глупые смеются над грехом, а посреди праведных – благоволение. Притч.14,9
В уши глупого не говори, потому что он презрит разумные слова твои. Притч.23,9
Бич для коня, узда для осла, а палка для глупых. Притч.26,3
Не отвечай глупому по глупости его, чтобы и тебе не сделаться подобным ему; но отвечай глупому по глупости его, чтобы он не стал мудрецом в глазах своих. Притч.26,4
Что колючий тёрн в руке пьяного, то притча в устах глупцов. Притч.26,9
Вспыльчивый может сделать глупость; но человек, умышленно делающий зло, ненавистен. Прит.14,17
Как разрушенный дом, так мудрость глупому, и знание неразумного – бессмысленные слова. Сир.21,21
Невежды получают в удел себе глупость, а благоразумные увенчаются знанием. Прит.14,18
Венец мудрых – богатство их, а глупость невежд глупость и есть. Прит.14,24
Язык мудрых сообщает добрые знания, а уста глупых изрыгают глупость. Прит.15,2
Глупость – радость для малоумного, а человек разумный идет прямою дорогою. Прит.15,21
Разум для имеющих его – источник жизни, а ученость глупых – глупость. Прит.16,22
Толки глупого в ступе пестом вместе с зерном, не отделится от него глупость его. Прит.27,22
И предал я сердце моё тому, чтобы познать мудрость и познать безумие и глупость: узнал, что и это – томление духа. Екк.1,17
О смехе сказал я: «глупость!», а о веселье: «что оно делает?» Екк.2,2
..начало слов из уст его – глупость, а конец речи из уст его – безумие. Екк.10,13
..доколе буйные будут услаждаться буйством? доколе глупцы будут ненавидеть знание? Притч.1,22
Мудрый сын радует отца, а глупый человек пренебрегает мать свою. Притч.15,19
Помысл глупости – грех, и кощунник – мерзость для людей. Притч.24,9
Что тяжелее свинца? и какое имя ему, как не глупый? Легче понести песок и соль и глыбу железа, нежели человека бессмысленного. Сир.22,15
И скудоумному она сказала: «идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное;оставьте неразумие, и живите, и ходите путём разума». Притч.9,5–6 .
Путь глупого прямой в его глазах; но кто слушает совета, тот мудр. Притч.12,15
Мудрость разумного – знание пути своего, глупость же безрассудных – заблуждение. Притч.14,8
Глупость – радость для малоумного, а человек разумный идет прямою дорогою. Притч. 15,21
На разумного сильнее действует выговор, нежели на глупого сто ударов. Притч.17,10
Лучше встретить человеку медведицу, лишенную детей, нежели глупца с его глупостью. Притч. 17,12
К чему сокровище в руках глупца? Для приобретения мудрости у него нет разума. Притч. 17,16
Глупый не любит знания, а только бы выказать свой ум. Притч.18,2
Уста глупого идут в ссору, и слова его вызывают побои. Притч.18,6
Колесо в колеснице – сердце глупого, и как вертящаяся ось – мысль его. Сир.33,5
Мертвые мухи портят и делают зловонною благовонную масть мироварника: то же делает небольшая глупость уважаемого человека с его мудростью и честью. Екк.10,1
Сердце мудрого – на правую сторону, а сердце глупого – на левую. Екк.10,2
По какой бы дороге ни шел глупый, у него всегда недостает смысла, и всякому он выскажет, что он глуп. Екк.10,3
Мудрость разумного – знание пути своего, глупость же безрассудных – заблуждение. Притч. 14,8
Источник: Библейская симфония по книгам Ветхого и Нового Заветам / ред.-сост. Д. Гриценко, Е. С. Калугина - Москва : Даръ, 2007. - 480 с.
Похожая притча
Советуем:
Библия - откройте ее сейчас!
JCQ - весь наш сайт в программе весом 600 кбайт.
Притча о бдительных слугах
Похожая притча
Иерусалим
Читайте также: