Как понимали природу ранние греческие философы вспомните их высказывания
Обновлено: 22.12.2024
Современные науки при всём их необозримом многообразии имеют, однако, общие им всем философские основания или метафизические начала, без которых невозможно ни научное эмпирическое исследование, ни построение частных научных теорий, ни само существование науки как единого целого.
В учениях первых греческих «любителей мудрости» и были заложены самыеобщие основания научного мышления о мире и человеке вообще. В первый период, в так называемой ранней греческой натурфилософии, философии «досократиков» (VI-V вв. до Р.Х.), постепенно, шаг за шагом были найдены и сформулированы основополагающие принципы научного мышления, сформировалась его категориальная структура, были разработаны первые исследовательские программы или стратегии научного исследования природы, реализация которых продолжается и до сего дня.
Но самое важное в учениях первых греческих философов – это постепенное возникновение самой идеи природы («фюсис»). Не случайно первые философские сочинения обычно имели одинаковое название – «О природе», или «О природе вещей». Обычно человек думает, что природа – нечто само собою наличное и существующее. Достаточно небольшого размышления, однако, чтобы понять: Солнце, Луну, звёзды, горы, реки, камни, деревья и животных мы видим, но «природу» как таковую - никогда. «Природа» – это общая идея, которой мы связываем всё, что дано нам в опыте. Природа – определённый способ мыслить отдельные конкретные вещи и явления, задающий и определённое отношение к ним. До первых греческих философов, как это ни кажется парадоксальным, люди и не подозревали о существовании «природы». Они, конечно, знали о существовании земли, моря, ветров и т.д., но о природе не имели никакого понятия, вернее, неимели ещё самого понятия «природа». Греческие мыслители и открыли этот новый способ видеть и представлять мир - как «природу». Когда мы думаем и говорим об окружающем мире как о «природе», мы тем самым занимаем определённую позицию по отношению к окружающему, мы представляем себе вещи, людей, явления и события в определённой перспективе, отличной, скажем, от религиозно-мифологической, нравственной или эстетической. В самом деле, что такое «природа»?
В мифологическом сознаниимир, как мы видели,«рассыпается» в калейдоскоп бесчисленного множества отдельных вещей, событий, отдельных антропоморфных существ, наделённых разумом и волей, каждое из которых действует по своему собственному произволу. В мифологических фантазиях говорится и о множестве миров, небесных и подземных, населённых этими разнообразными существами, связанными родственными отношениями и своими страстями, замыслами, желаниями и т.п. Напротив, первая философская теория возникла вместе с мыслью о том, что всё бесконечное многообразие мира в известном смысле – кажущееся, что по сути всё есть одно. В своей основе, в сущности всё – одно и то же. Философ спрашивает не о «происхождении» тех или иных вещей, а о едином и общем основании всего, данного нам в опыте жизни. Он ищет единое во всём неисчерпаемом многообразии. И это единство (тождество) всего мыслится в первых философских теориях как материя. Иначе говоря, по мысли первых философов, существует некоторое начало (архэ) всего существующего как некое первовещество, из которого состоят все вещи в мире. Архэ является причиной существования всех вещей и всего, что мы воспринимаем в вещах как их свойства и изменения. Все вещи в мире «выходят» из архэ, когда они «возникают», и все они «уходят» в него обратно, когда разрушаются и «исчезают». Только это единое во многом, только эта общая основа всего многообразия и есть, собственно, бытие – то, что поистине, на самом деле существует, сущее. Ведь если любая вещь когда-то не существовала и когда-нибудь исчезнет, то по крупному счёту существует лишь одно – та материя, из которой все эти временные вещи состоят. Так в истории культуры впервые возникает и ставится проблема бытия.
При всех бесчисленных изменениях в мире, при всех возникновениях и уничтожениях, рождениях и смертях следовательно, что-то сохраняется неизменным. Это значит, что из ничего ничего не бывает: всё «возникает» из чего-то и «исчезает» во что-то. Невозможно возникновение «из ничего» и «бесследное» исчезновение в «ничто». Всякое «возникновение» или «исчезновение» есть по сути дела лишь видимость, в действительности же имеется лишь изменение состояний (модусов) одного и того же основного вещества, его мета-морфозы, или, точнее, скажем, соединение и разделение одних и тех же неизменных «веществ» (стихий, элементов) или «частиц». Это основное начало, архэ (субстанция), само не может возникнуть или уничтожиться: оно существует вечно. Любая вещь в мире может быть, а может и не быть. Но первое начало всего (архэ) не может не быть. Все изменения в нём, все возникновения и уничтожения, происходят, далее, не как попало, но по определённому правилу, закону, «логосу», и прежде всего – по закону причинности. У всякого изменения в мире («события») есть определённое основание – почему оно произошло, почему произошло именно это событие, а не другое; одно событие неизбежно влечёт за собой другое, это другое – третье и т.д. до бесконечности. Мир, следовательно, – это упорядоченная, закономерная связь, цепочка событий-изменений, в которой нет ничего «случайного», никакого «произвола», а тем более – «чуда». Мы можем, наконец, найти это «архэ» и эти причинные естественные связи, опираясь на наблюдения и рассуждения, на чувства и разум, своими собственными силами, без помощи «откровения» и не в тайных «священных книгах».
Вот эти идеи, вместе взятые, этот способ представлять себе мир и есть, собственно, природа, греческий фюсис.
Философия – это всегда поиск одного общего начала для всех вещей и событий в мире, иначе говоря, - познание всеобщего. Но всеобщее не дано в чувственном восприятии. Ведь то, что дано в чувственном восприятии – это всегда нечто отдельное, ограниченное, конкретное, единичное. Всеобщее нельзя воспринять чувственно, т.е. увидеть его, услышать, потрогать или показать на него пальцем. Более того, его невозможно и вообразить себе, представить наглядно – его можно лишь мыслить. Вот почему философия – познание всеобщего в мире – есть абстрактное (отвлечённое) мышление, или мышление в наиболее общихпонятиях, но не в наглядных образах. «Существам» она противополагает сущность, рассказу – размышление. Философия возникает как упорядоченная последовательность суждений – как рассуждение, опирающееся на внимательное наблюдение фактов и подчиняющиеся законам логической связи (дискурс).
Таким образом, говоря о «природе», мы тем самым мысленно представляем себе эту всеобъемлещую закономерную связь вещей и событий в одном целом. И когда мы говорим о Солнце не как о «боге Аполлоне», объезжающем на золотой колеснице небосвод, а как о явлении природы, тогда мы мыслим его в определённой перспективе размышления и рассуждения, мы включаем его в одно бесконечное и вечное целое естественных, закономерных и причинных связей элементов или частиц некоторой материи.
В отличие от восточной философии, изначально имевшей преимущественно практическую (религиозно-этическую) направленность и создавшую целые «науки поведения» (индийская йога или китайское конфуцианство), западная философия начинается с теоретического интереса к окружающему миру, с разработки идеи природы. Внешний мир, подавлявший индийского мыслителя как враждебная сила, от которой он отворачивался как от «майи» и которой он давал отрицательное определение «ничто», с самого начала выступает на Западе, в Древней Греции, как предмет преимущественного интереса, как предмет познания, интересный сам по себе, и получает теоретическое определение, выступает как природа. Индийский мыслитель, заметив непрерывную всеобщую изменчивость, «текучесть» мира, бренность всех существ в нём, делает вывод о его «неистинности» и «ничтожности», направляет свой мысленный взор «внутрь», обращается к собственной душе, в глубинах которой и ищет абсолютное. Греческие философы, напротив, упорно ищут позади изменчивого во внешнем мире – неизменное, позади множественного – единое, позади отдельного – всеобщее, но стремятся определить его не отрицательно, как «ничто» или «пустоту», а положительно, то есть так, чтобы из него можно было вывести всё наблюдаемое многообразие мира, обосновать и упорядочить его, а тем самым – понять и объяснить.
«Материя» - это и есть первое, простейшее положительное определение всеобщего. Как и в развитии личного, детского сознания, первый «общетеоретический» вопрос – «из чего оно сделано» или «а что там внутри»? Первый вопрос «детства философии» - из чего вообще всё «сделано»? Мощная материалистическая традиция, научное экспериментально-математическое естествознание, научно-технический прогресс – вот что существенно отличает динамичную «западную» цивилизацию от традиционной восточной. И начало этой цивилизации было поставлено вопросом о «природе вещей», понятием материи (субстанции). Западная философия, в отличие от восточной, начинается с натурфилософии и философского материализма. «Большинство первых философов, - писал Аристотель, - считало началом всего одни лишь материальные начала, а именно то, из чего состоят все вещи, из чего как из первого они возникают и во что как в последнее они, погибая, превращаются, причём сущность хотя и остаётся, но изменяется в своих проявлениях, - это они считают элементом и началом вещей»[1]. Эту первоматерию, как неизменное в изменчивом, единое во многом, всеобщее, они называли архэ – «первым началом» всего существующего. По вопросам же о том, как следует мыслить это начало, как его можно определить, какие свойства ему следует приписывать, как можно исходя из него вывести и объяснить всё, что существует и происходит в мире - учения первых философов существенно расходились. В этом и заключается смысл проблемы «бытия».
Читайте также: