К какой школе относится фраза гость тебе здесь будет хорошо здесь удовольствие высшее благо

Обновлено: 22.11.2024

В истории античного эпикуреизма выделяют несколь­ко этапов.

Ранний, или Древний, Сад (кон. 4 – нач. 3 в. до н.э.) связан с деятельностью самого Эпикура и его ближайших учеников: Метродора из Лампсака (331–278); Полиена (ум. 290/280); Гермарха (ум. ок. 250), со­гласно завещанию Эпикура возглавившего школу после смерти ее осно­вателя; Идоменея (род. ок. 325); Колота (род. ок. 320); Полистрата (ум. 218/219), преемника Гермарха на посту схоларха. С 219/218 по 205/204 воз­главлял школу Дионисий из дема Ламптры, ему наследовал Василид из Тира (род. ок. 250) – схоларх с 205/204 до н.э.

После смерти Эпикура «Сад» возглавил митиленянин Гермарх, сын Агеморта. Затем эпикурейцев возглавляли последовательно Полистрат, Дионисий и Басилид. При сколархе Басилиде Филонид из Лаодикеи распространяет учение Эпикура в Сирии (Антиохия). Адептом эпикуреизма становится царь Деметрий I Сотер[4].

К Среднему Саду (сер. 2 в. – 1 в. до н.э.) принадлежали: Феспид (воз­можно, возглавлял школу после Василида и перед Аполлодором), ма­тематик Филонид (сер. 2 в. до н.э.), Деметрий Лаконский (ок. 150–75), учивший в Милете; Аполлодор Афинский по прозвищу «Садовый тиран» (схоларх с сер. 2 в. до 110), Зенон Сидонский (150–75) был схолархом с 110 по 75 до н.э.; после него схолархом был Федр (род. 138 – ум. ок. 70/69 до н.э.). В 88 Федр уехал в Рим, где у него учились Цицерон (Ad fam. XII, 1, 2), Тит Помпоний Аттик, который в благодарность воздвиг своему учителю статую на Афинском акрополе, а также Луций и Аппий Сауфеи, посвятившие его герму элевсинским богам. Федр вернулся в Афины после 86 до н.э. и в 75 стал схолархом, через пять лет на этом посту его сменил Патрон.

Поздний Сад – это эпикуреизм в Риме и его провинциях в сер. 2 в. до н.э. – 2 в. н.э. Появление эпикуреизма в Риме было сопряжено с его вульгаризацией и сопровождалось гонениями на первых эпикурейцев: в 155 до н.э. Алкей и Филиск[en] были изгнаны за проповедь распущенности в обычаях[5]; Гай Амафиний (2-я пол. 2 в. до н.э.) на­писал первый эпикурейский трактат на латинском языке, в котором прими­тивизировал этику Эпикура, сведя ее к удовлетворению телесных потреб­ностей[6].

В 267 году Сад был уничтожен племенем герулов и более так и не был восстановлен.

Эпикурейцы отстаивали основные положения учения Эпикура: ато­мизм, включая концепцию спонтанного отклонения атома от прямолиней­ного движения; его эвдемонистическую утилитаристскую этику, в которой придавалось огромное значение дружбе; учение об атомарных богах, ир­релевантных миру; признавали ощущения критерием истинного познания и отрицали провиденциализм и бессмертие души. Главными оппонентами эпикурейцев были академики и стоики (в Римской Стое был определенный интерес к этике Эпикура, ср. Сенека). Некоторые исследователи еще в про­шлом веке, вслед за древними противниками эпикуреизма, упрекали эпику­рейцев в догматизме, строгом следовании учению основателя школы и пря­мом обожествлении Эпикура[7]. Дошедшие до нас в геркуланских папирусах фрагменты сочинений Полистрата, Деметрия Лаконского, Зенона Сидонского, Филодема и надпись Диогена из Эноанды свидетельствуют о развитии эпикуреизма, особенно в том, что касается этики, логики, филосо­фии искусства (поэтики и риторики) и учения о богах и благочестии. 1 в. до н.э. стал «золотым веком» римского эпикуреизма: велико было не столько политическое влияние эпикуреизма, сколько его культурное зна­чение – эпикурейская этика и отношение к богам и смерти отразились в об­разе жизни, искусстве и поэзии. Среди эпикурейцев были как интересую­щиеся греческой культурой поэты – Вергилий, Варий, – так и известные аристократы и крупные политики, напр., Луций Кальпурний Пизон, Гай Кассий Лонгин, Гай Требаций Теста, Тит Помпоний Аттик. Необходимость участия в политической деятельности заставила римских эпикурейцев от­казаться от одного из самых главных принципов классического эпикуре­изма – невмешательства в общественные дела. Аскетическая эпикурей­ская доктрина была смягчена и приспособлена к условиям жизни римского общества. Квиетизм в частной жизни сочетался у большинства видных эпикурейцев с политической активностью, однако некоторые уклонялись и от участия в общественной деятельности. Можно выделить два направле­ния в римском эпикуреизме: 1) вульгарно-гедонистическое, или псевдоэпи­курейское, идущее от Амафиния, и 2) подлинное, сохранившее традиции афинского Сада, однако принужденное быть объектом внешней критики из­-за распущенности мнимых эпикурейцев первого направления.

Вульгаризацию греческого эпикуреизма Цицерон объяснял невежест­вом и противопоставлял Луцию Кальпурнию Пизону, увлеченному одним только словом «наслаждение», находившегося под его покровительством Филодема из Гадары, который проводил «различия и разделения» в том, что такое наслаждение и добродетель[8]. О распространении в сре­де богатых и невежественных, преимущественно выходцев из низов, вуль­гаризированного понимания эпикуреизма свидетельствует и «Сатирикон» (XXXIV и сл.) Петрония. Подлинный дух учения Эпикура сохранился в среде образованных эпикурейцев, которые читали сочинения его самого, его последователей и оппонентов. Особая заслуга в распространении под­линного эпикуреизма и в защите его от различных обвинений принадлежит Филодему.

В сер. 1 в. до н.э. в Кампании возникли эпикурейские кружки: в Неаполе, возглавляемый греком Сироном, и в Геркулануме, возглавляемый Филоде­мом. Оба (Филодем и Сирон) были учениками Зенона Сидонского, и между их кружками существовали контакты. О связи Лукреция с ними ничего не­известно. Между тем для мыслителей эпохи Возрождения и Нового времени самым знаменитым эпикурейцем древности стал не Филодем, а Лукреций, благодаря выдающейся роли, которую сыграла его поэма «О природе ве­щей» в распространении учения Эпикура, изложенного им в знаменитом труде «О природе». Поэма Лукреция оказала влияние на формирование ми­ровоззрения Вергилия; в 45 до н.э. он стал учеником Сирона[9], проведя в школе в Кампании с 45 по 42. Эпикурейские взгляды разделял и Гораций, однако дискуссионным остается вопрос о степени его вовлечения в эпикурейские сообщества и постоянстве его симпатий.

C 88 до н. э. сколарх Федр распространяет учение Эпикура на Рим. Хотя сведения об учении Эпикура попадали в Италию и раньше (Гай Амафиний)[10] Учеником Федра становится Цицерон. Известными римскими эпикурейцами были Каций, Лукреций, Филодем из Гадары и Гай Кассий Лонгин.

Одним из центров эпикуре­изма в восточном Средиземноморье была Антиохия. При дворе царя Антиоха IV Эпифана (175–167 до н. э.) эпикуреец Филонид из Балы достиг значи­тельного положения. Милостью Александра Балы и Антиоха VI пользовал­ся и эпикуреец Диоген из Селевкии[11]. Жителям г. Амастрис в Вифинии было запрещено обращаться к оракулу Аполлона в Дельфах в связи с большим распространением там эпикуреизма. Из Вифинии был родом знаменитый врач-эпикуреец Асклепиад (1 в. до н.э.). Известны име­на эпикурейцев, живших в Мал. Азии во 2 в. н.э.: Диогениан, Зенобий, Тимократ. О популярности эпикуреизма в восточных провинциях писали Плиний Старший[12], Диоген Лаэртский[13], об этом свидетельствуют тексты Лукиана (см.: «Александр, или Лжепророк»), Плутарха, Апулея, Иосифа Флавия[14] [15], многочисленные эпикурейские эпитафии. Среди эпиграфических свиде­тельств – надписи, указывающие на существование во 2 в. н.э. эпикурей­ских кружков в Апамее, на островах Родос и Эвбея, Родиаполисе (Ликия). Житель Эноанды (Ликия) Диоген приказал на стенах портика, ко­торый он построил на главной площади своего города, выбить гигантскую надпись (120 н.э.), прославлявшую Эпикура и излагавшую его учение, а также суждения самого Диогена.

С эпикуреизмом связывали взгляды приверженцев секты саддукеев, а самого Садока считали учеником иудейского философа Антигона (1-я пол. 3 в. до н.э.), испытавшего влияние эпикуреизма. Иосиф Флавий писал о саддукеях, что они «вовсе отрицают судьбу и полагают, что бог непричас­тен к дурным делам и не провидит их, а добро и зло предоставлено людям на выбор и каждый становится на ту или другую сторону по своему усмот­рению. Бессмертие души и загробные кары и награды они отрицают»[16]. В новозаветной литературе имеются свидетельства о том, что саддукеи, равно как и эпикурейцы, отрицали воскресение мертвых Мф. 22:23; Деян. 23:8; 1Кор. 15:12, 1Кор. 15:32; Деян. 17:31 ). Тертуллиан считал взгляды саддукеев «более близкими к мнению эпикурейцев, чем к учению проро­ков»[17]. Школу эпикуреизма застал апостол Павел, во время путешествия в Афины (Деян. 17:18).

О распространении эпикуреизма в восточном Средиземноморье косвен­но свидетельствует и то, что многие антиэпикурейские произведения 1 в. до н.э. – 2 в. н.э. были написаны именно там. Филон Александрийский более 30 раз упоминавший Эпикура и его учение, критиковал канонику и этику эпикуреизма. В Александрии кружок эпикурейцев был еще во вре­мена первых Птолемеев, и сохранились фрагменты писем Эпикура «друзь­ям в Египте» [18]. Известным противником эпикуреизма был перипатетик Николай из Дамаска – придворный историк Ирода Великого. Значительное число последователей Эпикура находилось в Эфесе, поэто­му в новозаветном «Послании к Ефесянам» разоблачаются эфесские «без­божники в мире» и «язычники по плоти», живущие «по обычаю мира сего» и «по плотским похотям» (Еф. 2:1). Позже Юстин и Ориген продолжили использовали обвинения в эпикуреизме как полемический прием в разобла­чении язычников.[19]
Эпикуреизм и христианство

У христианских авторов Средневековья эпикурейцы превратились в синоним безбожников. В перечне 80 христианских ересей «Панарионе» (ок. 378 года) эпикурейцы на восьмом месте. Данте Алигьери (XIII век) помещал эпикурейцев на 6-й круг Ада, тогда как обычно греческие философы обитали в Лимбе[20].

Впоследствии эпикурейцев высоко стали ценить вольнодумцы эпохи Возрождения и Барокко: Петрарка, Джованни Боккаччо, Леонардо Бруни, Лоренцо Валла, Пьер Гассенди[21][22], Лафонтен, Сирано де Бержерак[23]. Вольнодумцев в учении Эпикура привлекал атомизм, сенсуализм и гедонизм.
«Четверолекарствие»
Тетрафармакос, папирус найденный в Геркулануме на Вилле папирусов

В отношении теоретического мышления эпикуреизм предвосхитил позитивизм: они считали, что рассуждения не имеют самостоятельного теоретического значения без опоры на наблюдаемые факты[24]. Такая позиция явно использует наработки скептиков в плане возможности формирования альтернативных рассуждений: для любого тезиса есть возможность сформулировать противоположный, который логически не более истинен, чем исходный, и поэтому равносилен ему[25].
Физика

Такой подход к удовольствиям в этике эпикурейцев аналогичен позитивизму в познании, в обоих случаях наблюдается избегание бессмысленных излишеств; таким образом, эпикуреизм имеет цельную философскую позицию по разным аспектам мировоззрения[24].

Читайте также: