Святые отцы о празднословии цитаты
Обновлено: 21.11.2024
Понудим себя крепкую приставить стражу к устам своим, чтоб о ком-либо не сказать чего-либо худого, потому что худая речь хуже всяких ядов (прп. Антоний Великий, 89, 58).
Кто не может хранить уст своих и языка, пусть позаботится, по крайней мере, не мног быти в словесех своих (ср.: Иов. 11, 3). Блюдись, человек, возьми власть над языком своим и не умножай слов, чтоб не умножить грехов. Положи перст на уста твои и узду на язык твой, потому что многоречивый человек не оставляет в себе места Духу Святому (прп. Антоний Великий, 89, 58).
Те. которые говорят все, что ни приходит им в голову, походят на двор без ворот, на который всходит кто ни захочет, подходит к стойлу и отвязывает осла (прп. Антоний Великий, 89, 133).
. Более люби молчать, нежели говорить: ибо молчание собирает, а многословие расточает (прп. авва Исаия, 59, 216).
. Многословие рождает уныние (разленение) и умоисступление (прп. авва Исаия, 89, 350).
Многоглаголание, брат, помрачает ум; помраченный же ум ведет к бесстыдству; а бесстыдство есть матерь блуда (прп. Ефрем Сирин, 31, 294).
Многословие не лишено греха; многоречивость есть показатель недостатка мудрости и знания (прп. Ефрем Сирин, 37, 342).
Открывай уста свои для слова Божия; и обуздай язык от многословия (авва Евагрий, 89, 615).
Как двери в бане, часто отворяемые, скоро выпускают внутреннюю теплоту вовне, так и душа, когда много кто говорит, хотя бы говорил все хорошее, испускает память свою (сознательное стояние в строе духовных вещей) словесною дверию. От сего ум лишается наконец чистейших помышлений и по беспорядочному наплыву помыслов смятенную ведет речь к прилучившимся. В таком случае он не имеет уже Духа Святаго, хранящего нашу мысль в немечтании, ибо сей Дух Благий, как чуждый всякого мятежа и мечтания, бегает многословия (блж. Диадох, 91, 47).
Как от чревоугодия рождается мятеж помыслов, так от многословия и бесчинных бесед — недоразумие и исступление ума (прп. Исаак Сирин, 58, 305).
Многоглаголание есть признак неразумия, дверь злословия, руководитель к смехотворству, слуга лжи, истребление сердечного умиления, призывание уныния, предтеча сна, расточение внимания, истребление сердечного хранения, охлаждение святой теплоты, помрачение молитвы (прп. Иоанн Лествичник, 57, 99).
Многословие есть седалище, на котором тщеславие любит являться и торжественно себя выставлять (прп. Иоанн Лествичник, 57, 99).
Познавший свои прегрешения имеет силу и над языком своим; а многоглаголивый еще не познал себя, как должно (прп. Иоанн Лествичник, 57, 100).
. Часто бывает, что многие с некоторым насилием и изнеможением укрощая чрево, обуздывают вместе и язык и многословие (прп. Иоанн Лествичник, 57, 100).
Кто возымел попечение об исходе из сей жизни, тот пресек многословие, и кто приобрел плач души, тот отвращается многоглаголания, как огня (прп. Иоанн Лествичник, 57, 100).
Многословие происходит иногда от объядения, а иногда от тщеславия (прп. Иоанн Лествичник, 57, 183).
Далеко отгони от себя многоречивого духа, потому что в нем кроются всезлобные страсти: от него ложь, от него дерзость, от него смехотво, срамословие, буесловие и многое другое, так что по нем верно оправдывается сказанное: от многословии не избежшии греха: щадя же устне, разумен будеши (Притч. 10, 19). Но и Господь сказал, что мы должны будем дать ответ за всякое праздное слово (см.: Мф. 12, 30) (свт. Феодор Едесский, 91, 338).
Наибольшею же частно многоречие однозначительно с пусторечием, и в таком случае нет слов к полному изображению зол, происходящих от сего дурного навыка (прп. Никодим Святогорец, 70, 104).
Многословие отвлекает внимание от себя, и в сердце, таким образом неблюдомое, начинают прокрадываться обычные страстные сочувствия и желания, и иногда с таким успехом, что, когда кончится пусторечие, в сердце окажется не только соизволение, но и решение на страстные дела (прп. Никодим Святогорец, 70, 104).
После многословия, когда пройдет чад самодовольства, всегда остается некое чувство тоскливости и разленения. Не свидетельство ли это о том, что душа и нехотя сознает тогда себя окраденною? (прп. Никодим Святогорец, 70, 104).
. Многословие отворяет двери души, чрез кои тотчас выходит сердечная теплота благоговеинства, тем паче это делает пустословие (прп. Никодим Святогорец, 70, 104).
Следующая цитата
Ослабление же <подвига> бывает тогда, когда человек от всей души пожелает покоя, а покой, говорят святые, обыкновенно вредит юным и здоровым (сщмч. Петр Дамаскин, 74, 131).
. Некто премудрый, показывая, что праздность научила всякому злу, и, беседуя о слугах, говорит: вложи его в дело, да не празден будет (Сир. 33, 28) (свт. Иоанн Златоуст, 46, 187).
Если бы праздность была добром, то все произращала бы земля незасеянная и невозделанная; но она не производит ничего такого (свт. Иоанн Златоуст, 46, 188).
Если кто живет в праздности, то хотя бы он и был здоров, он несчастнее одержимых горячкой: эти имеют извинения в своей болезни и могут найти сострадание, а те, позоря телесное здоровье, справедливо всеми ненавидятся, как преступающие закон Божий и причиняющие вред трапезе немощных и делающие свою душу худшей (свт. Иоанн Златоуст, 46, 189).
Тело, остающееся в праздности и бездействии, бывает болезненно и безобразно, а движущееся, трудящееся и переносящее тяжести бывает благообразнее и здоровее; то же бывает и с душой (свт. Иоанн Златоуст, 46, 471).
Нет, подлинно нет ничего в мире, что не испортилось бы от бездействия (свт. Иоанн Златоуст, 51, 188).
Положим, например, что человеку целомудренному, или отличающемуся какой-либо другой добродетелью, не нужны были бы никакие подвиги. к чему бы привело такое ослабление? Не к гордости ли и высокомерию? (свт. Иоанн Златоуст, 51, 233).
Нет ничего бесполезнее человека, который проводит все время в бездействии и роскоши (свт. Иоанн Златоуст, 52, 316—317).
Удовольствие от кушаний и от бездействия отнюдь не таково (как кажется), но все ото кратковременно и скоропреходяще. Не будем же заботиться о такой жизни. Если мы посмотрим, кто приятнее проводит время, трудящийся ли и живущий в бедности или предающийся роскоши, то найдем, что первый. Во-первых, самое тело последнего изнежено и расслаблено; потом, телесные чувства его не в здравом состоянии, но слабы и безжизненны; а без этого нет и приятного ощущения здоровья. Какой конь бывает полезнее, утучняемый в бездействии или употребляемый на работу? Какой корабль — плавающий или стоящий без движения? Какая вода — текучая или стоячая? Какое железо — употребляемое в деле или не употребляемое? То блестит и уподобляется серебру, а это покрывается ржавчиной и остается бесполезным и даже теряет часть вещества своего. Нечто подобное происходит и в празднолюбивой душе: как бы ржавчина покрывает ее и истребляет ее светлость и все прочее. Чем же можно уничтожить эту ржавчину? Оселком скорбен; они делают душу полезной и способной на все. Скажи мне, может ли она посекать страсти, когда острие ее притупилось и гнется, как олово? Может ли наносить раны диаволу? И кому может быть приятен человек, утучняющий плоть свою и движущийся наподобие тюленя? (свт. Иоанн Златоуст, 52, 317).
Бездействие вредит всему и даже телесным членам. Если глаз или уста, или желудок и какой угодно член не исполняет своего дела, то впадает в крайнюю болезнь; но ничто так не терпит от этот, как душа (свт. Иоанн Златоуст, 52, 318).
Праздность и роскошь негодны ни к чему, а только служат для тщеславия и удовольствия (свт. Иоанн Златоуст, 52, 318).
Всего неприличнее и несвойственнее христианину — искать праздности и покоя; ничто так не противно призванию нашему и воинствованию, как сильная привязанность к настоящей жизни. Твой Владыка был распят, а ты ищешь покоя? Твой Владыка был пригвожден, а ты предаешься удовольствиям? Это ли дело благородного воина? (свт. Иоанн Златоуст, 54, 331).
Она <праздность> — нововводительница и имеет великую способность обучать новым порокам (прп. Нил Синайский, 72, 133).
. Праздность для многих служит причиной многого худого, бездействием, умножая как обычные уже пороки, так научая тем, которые пока не были еще обычными (прп. Нил Синайский, 72, 133).
. Праздность, наипаче для невежд, есть начало худых дел. (прп. Нил Синайский, 72, 392).
Остерегайтесь, возлюбленные, праздности, потому что в ней сокрыта дознанная смерть. (прп. Исаак Сирин, 58, 357).
Никогда не оставайся совершенно праздным. чтобы праздность не научила тебя всякому злу. (прп. Симеон Новый Богослов, 77, 211).
. Настоящий покой не вовне, а внутри, и источником имеет не внешнюю обстановку, а внутреннее благоустроение (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 19).
Праздное время в заговоре со всеми духами против бедной души. духом налетят и начнут теребить душу. (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 37).
Один старец имел ученика, который жил рядом с ним, но в особой келье. Однажды старец слышал бесов, вопиявших: «Горе нам от этих монахов: и к старцу приблизиться не можем, и к ученику его тоже, потому что последний разоряет и строит, и никогда не видим его праздным». Слыша это, старец понял, что от него самого гонит бесов присущая ему благодать Божия, а об ученике недоумевал: «Что это значит — разоряет и строит?» Вечером он пришел к ученику и спросил: «Как живешь?» Ученик отвечал: «Хорошо, отче». Старец стал выпытывать, не впадает ли он в уныние. Ученик указал на лежавшие около него камни и сказал: «Из этого камня я строю стены, а потом разрушаю их и, поступая так, не ощущаю уныния». Великий старец понял, почему бесы не могли приблизиться к его ученику: никогда не видали его праздным, — и поощрил ученика к продолжению трудов. Другим же старец говорил: «Знаю, что своим деланием ученик мой не приносил никакого прибытка ни себе, ни другим; но зато, поскольку не был празден, бесы не находили времени, чтобы приблизиться к нему» (112, 919—920).
Следующая цитата
Оптинские старцы часто напоминали о благоразумном молчании и предостерегали от многоглаголания.
«Благое говорить – серебро рассыпать, а благоразумное молчание – золото. Лучше предвидеть и молчать, чем говорить и потом раскаиваться. Умное молчание дороже всего. Если положить все правила благоразумия на одну весовую чашу, а на другую чашу положить благоразумное молчание, то молчание одно перевесит. Молчание хорошо, да благовременное и благоразумное, за которым не следует раскаяние. Когда чувствуешь, что желаешь что-нибудь сказать по страсти, – молчи. Удержись, не говори. Ведь это брань, победить нужно, тогда только отстанет». «Больше молчите»
|