Святые отцы о мытаре и фарисее цитаты
Обновлено: 19.09.2024
"Ныне притчею о мытаре и фарисее говорится каждому из нас: Не полагайся на свою праведность, подобно фарисею, но всю надежду своего спасения возлагай на беспредельную милость Божию, вопия, подобно мытарю: Боже, милостив буди мне грешному. Ибо вот фарисей кажется и доброго был поведения, а не был оправдан пред Богом.
Непостижимо для нас, как так - творение добрых дел, или праведность, для нас обязательны, как необходимое условие спасения, а между тем мы не можем основывать на них сей надежды своей: но сколько бы ни было у нас правых дел, все их должны счесть недостаточными и для восполнения их прибегать к другим средствам.
Непостижимо сие для нас, но так есть. Христианин в чувстве сердца своего должен носить глубокое убеждение в своем непотребстве при всей праведности, или при всем обилии добрых дел, о которых однако ж, должен ревновать неусыпно. Так спасались все, которые спаслись, и оставили нам в своем примере указание возможности таких чувств и побуждение к возгреванию их в себе самих. Посмотрите на покаянные молитвы, кои суть излияние душ святых Божиих, прославленных Церковью. Как они там осуждают себя перед Господом. И следовательно, есть возможность в душе сознавать себя непотребным, несмотря на всю видимую чистоту души или исправность и честность поведения.
Приди, припади и всплачься пред Господом, сотворившим нас, с верою в Господа нашего Иисуса Христа, Своею бесценною кровью, пролитою на Кресте, омывающего все грехи наши и Своею беспредельною святостью восполняющего все недостатки наши. Ревнуй о добродетели, сна не давай очам, чтоб не пропустить случая к добру, не допустить недоброго чувства и не ослабнуть в ревности: но надежду спасения всю полагай в Господе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением (1 Кор.1,30)".
Свт. Григорий Богослов
Боже, милостив буди мне грешному.
"Обманулся я, Христе мой, и, чрез меру понадеявшись на Тебя, занесся высоко - и очень глубоко ниспал. Но опять подними меня вверх, ибо сознаю, что сам себя ввел я в обман. А если опять превознесусь, то пусть опять паду, и падение мое да будет сокрушительно! Если Ты меня примешь, я спасен: а если нет, то я погиб. Но ужели для меня одного исчерпана Твоя благость? О мой злой день! Как избегну его? Что со мною будет? Как страшен мне грех; как страшно оказаться полным терний и гроздов гоморрских, когда Христос станет судить богов, чтобы каждому воздать по его достоинству и назначить страну, сколько взор вынесет света? Одна мне надежда, что под Твоим руководством, Блаженный, в эти краткие дни обращусь ещё к Тебе".
"Как мытарь воздыхаю, как блудница проливаю слезы, как разбойник вопию, как блудный сын взываю к Тебе, Человеколюбче Христе, Спасителю мой: по множеству милосердия Твоего обрати меня, Единый Долготерпеливый, и угаси во мне пещь страстей моих, да несожжет она меня в конец.
Ты, Преблагий, напоминаешь мне смерть и вечныя муки и влечешь меня к жизни, чтобы спастись мне, а я всегда уклоняюсь от сих спасительных помышлений и отгоняю их, занявшись тем, что для меня не полезно. Посему нет мне никакого оправдания пред Тобою.
Ударяю в дверь милосердия Твоего, Господи, да отверзется она мне. Не престаю умолять, чтоб получить просимое, и неотступно домогаюсь помилования.
Что же будет со мною в день испытания, когда Бог откроет все пред судилищем Своим! Конечно, осужден буду на муки, если здесь слезами не умилостивлю Тебя, Судию моего.
Уповая убо на щедроты Твои, Господи, к Тебе припадаю и Тебя умоляю: даруй мне дух покаяния и изведи из темницы душу мою! Да воссияет луч света в моем разуме, пока не отошел я на страшный, ожидающий меня, суд на котором уже не будет места покаянию в худых делах".
"Долго ли не покаешься ты, бедная душа моя? Суд уже близок, огонь готов для членов твоих.
В море зол погрязал я все дни жизни моей, не оплакивая грехов своих; и се внезапно смерть наложит на меня оковы свои. Трепещи и смущайся, душа моя, и, умоляя Господа своего, говори Ему: помилуй меня, Спаситель мой, и извлеки меня, погрязшую в пороках. Я - грешница и стыжусь умолять Тебя. Благодатию Твоею спаси меня, Господи, от геенны.
Вот день Господень внезапно возблистает для твари, и праведники выйдут в сретение Господу с горящими светильниками; а я - тьма, нет елея в моем светильнике, чтоб сретить Жениха, когда придет Он.
Трепещет дух мой, в смущение приходят мысли мои от представления, что нечестивых ожидает огонь.
По благости Твоей, милосердствующей о грешниках, помилуй меня, погибшаго, - и буду славословить Тебя, когда приидет Царствие Твое, Многомилостивый!"
Преп. Силуан Афонский
"О милосердие Божие! Я мерзость перед Богом и людьми, а Господь так любит меня, и вразумляет меня, и исцеляет меня, и Сам учит душу мою смирению и любви, терпению и послушанию, и все милости Свои излил на меня.
С тех пор я держу ум свой во аде, и горю в мрачном огне, и скучаю о Господе, и слезно ищу Его, и говорю: "Скоро я умру и вселюсь в мрачную темницу ада, и один я буду гореть там, и тосковать о Господе, и плакать: где мой Господь, Которого знает душа моя".
И великую пользу получил я от этой мысли: ум мой очистился и душа обрела покой".
Смирение и грешников возводит к совершенству, а гордость и совершенных доводит до порока… Смиренному, если и согрешит, легко принести покаяние, а гордый, если и праведен, легко делается грешным…
Смиряющиеся грешники и без добрых дел оправдываются, а праведные за гордыню губят и множество трудов своих (Прп. Ефрем Сирин).
Хотя бы ты отличался молитвою, постом, милостынею, целомудрием или другою какою добродетелью, все это без смирения разрушается и гибнет.
Как гордость есть источник всякого нечестия, так смирение есть начало всякого благочестия. Потому-то Христос и начинает (заповеди) со смирения, желая с корнем исторгнуть гордость из души слушателей.
Смиренномудрый и при величии своем не думает о себе много, зная свое смирение, а ничтожный и при малости своей многое о себе воображает.
Гордость есть знак низкого ума и неблагородной души.
Подлинно ничто так не отвращает милосердие Божие и предает так геенскому огню, как страсть гордыни. Если она присуща нам, то, какие подвиги бы мы не совершали, воздержание ли, девство ли, молитву ли, милостыню ли, вся наша жизнь становится нечистой (Свт. Иоанн Златоуст).
Гордостью болезнует тот, кто стал отступником от Бога и собственным своим силам приписывает добрые дела (Прп. Нил Синайский).
Гордость и высокоумие низвергли диавола с Неба в преисподнюю, смирение и кротость возносят человека с земли на Небо. (Преп. Антоний Великий)
Молитва смиренного преклоняет Бога, а молитва гордого оскорбляет Его. (Преп. Нил Синайский)
Как гордость - источник всякого нечестия, так смирение - начало всякого благочестия. (Свт. Иоанн Златоуст)
Подборка из Никольского Благовеста, № 46(96), 24 февраля 2002 г. и сайта Екатеринбургской епархии
Следующая цитата
Святые отцы заповедали нам весьма важное и спасительное правило, которое вряд ли все вы исполняете.
Правило состоит в том, чтобы каждый вечер перед тем, как спать ложиться, на короткое время присесть и обдумать все то, что было в этот день: все свои дела, поступки, мысли, все свое поведение, все слова свои, и вникнуть, не было ли чего злого и дурного сделано в этот день.
А если найдете злое и дурное, то кайтесь. Весьма важно это правило по той причине, что если привыкнем каждый вечер вспоминать, что делали в течение дня, что говорили и думали, если будем находить все дурное, то неприятно нам будет, стыдно; и постепенно исправимся, привыкнем не делать того, что сделали и что заметили.
А если так, то вскоре отстанем от своих дурных дел и дурных привычек и научимся не только перед сном следить, что дурного сделали, но и в течение всего дня научимся следить за собою, за каждым шагом своим, за каждым словом; а следить за собою крайне необходимо, чтобы остерегаться творить зло и стараться творить добро.
Вот почему так важно это правило. Но даже те, которые постоянно исполняют его, часто остаются неоправданными пред Богом, потому что, припоминая что сделали в истекший день, сплошь и рядом оставляют без внимания, не замечают самого главного, самого важного.
Господь наш Иисус Христос сказал нам: "Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?” (Мф. 7, 3).
Когда в первый раз читаем или слышим эти слова, то кажется нам странным: что такое, как возможно не заметить бревна в глазу своем? Ведь бревно причиняет беспокойство, боль, страдание.
А оказывается можно, и весьма можно, ибо все слова Христовы истинны, истинно и это слово Его.
Бревна в глазу своем сплошь и рядом не замечаем: самого важного, самого дурного, что омрачает жизнь нашу, за что дадим тяжкий ответ пред Богом.
С нами бывает то, что было с фарисеем, который в храме Божием молился вместе с мытарем, молился молитвой, неугодной Богу: его молитва состояла в перечислении всех его добродетелей, всех заслуг пред Богом и благодарении за них. Похваляясь так пред Богом, он еще и осуждал грешного мытаря. Он считал себя праведным, но не замечал бревна в глазу своем, не замечал того, в чем обличил так сурово Господь Иисус Христос книжников и фарисеев такими словами: "Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру" (Мф. 23, 23).
Он этого не замечал, не думал о том, что оставил суд, милость и веру, думал о своей обрядовой праведности, и молитва его не была приняла Богом.
Вот подобными этому гордому фарисею бываем нередко и мы, когда не замечаем самого важного, что омрачает жизнь нашу, самых крупных из всех грехов своих, которыми прогневляем Бога.
Мы часто не замечаем, что общее направление нашей жизни совсем не таково, как должно быть по заповедям Христовым.
Мы думаем, что если соблюдаем обряды церковные, если часто ходим в церковь и ставим свечи, то все благополучно, и не замечаем, что жизнь наша построена не по заповедям Христовым, не замечаем, что работаем не духу, а плоти, не замечаем того, что все стремления наши направлены к благополучию и приятности жизни, не замечаем того, что мы не духовны, а душевны.
Не замечаем мы главных грехов наших: глубоко лживые, непрестанно лгущие не замечают этого за собой; привыкшие к блуду считают этот позорный грех неважным, сребролюбцы продолжают предаваться этой страсти; тщеславные и гордые, превозносящиеся над ближними своими и осуждающие их, не замечают смертных грехов осуждения и гордости.
Почему так, как это возможно, почему не чувствуем бревна в глазу своем, а замечаем только сучки и при том больше сучки в глазах ближних наших, чем в собственном глазу? Как можно не замечать самых тяжких грехов своих? А это бывает, очень часто бывает: когда часто грешим, привыкаем к этому греху.
Вот если каждый вечер не ловить себя на дурном, привыкнем постепенно не замечать наших грехов, склонности ко лжи, к осуждению, к похоти блудной, а когда не будем замечать этого, тогда грех обратится в привычку, и перестанем замечать его, потому что вообще не замечаем ничего обыкновенного, ничего привычного.
Наше внимание останавливает только то, что необычно, что ярко бросается в глаза, а то, что видим, что делаем изо дня в день, что входит в привычку, остается незамеченным.
Вот так и бывает, что бревна в глазу своем мы не замечаем, и это бывает очень часто. Бывает почти со всеми нами. А это очень страшно.
Бывает и еще хуже: бывает, что не замечаем самого тяжкого греха, отдаляющего нас от Бога.
О чем говорю я? Из книг пророческих, из житий мучеников святых знаем, многократно читали, что Бог непосредственно входил в общение с людьми, что открывал волю Свою пророкам. Прямо как бы беседовал с ними, говорил им о том, что должны были они возвестить миру.
А святым мученикам, когда после несказанных терзаний их бросали в темницу, являлись святые ангелы, укреплявшие их. Нередко являлся им и Сам Христос, благословляя их на предстоящий тяжкий подвиг.
Но не только с пророками, с мучениками говорит непосредственно Сам Бог.
Его забота о спасении людей, Его любовь к людям так велики, так безграничны, что не гнушается Он говорить и с отдельными людьми, если они не вполне душевны, а хоть сколько-нибудь духовны, говорит, повелевает и во сне и наяву, открывает волю Свою.
О, как это страшно и как велико! Сам Бог ничтожному человеку говорит о том, чего требует и ждет от него. Казалось бы, должны содрогнуться несказанным содроганием, услышав глас Божий, и должны бы, придя в себя, сейчас же горячо стремиться исполнить повеленное Богом.
Но диавол стоит у сердца и нашептывает: это не сейчас надо сделать, а можно сделать позже: теперь условия не благоприятствуют тому, чтобы сделать повеленное. Подожди, подожди, чтобы изменились условия, тогда исполнишь повеление Божие.
Если примем в сердце свое этот окаянный совет диавола, то будем откладывать не только со дня на день, но с года на год исполнение повеленного Богом.
А это едва ли не тягчайший из всех грехов. О, конечно, это самый тяжелый грех. Вы знаете, что его совершил некогда св. пророк Иона, которому Бог повелел идти в Ниневию и проповедовать там о покаянии. А Иона не послушался, решил бежать от Бога. Он сел на корабль, шедший в противоположном Ниневии направлении, и думал уйти от гнева Господня.
Бог сейчас же покарал его: воздвиг Он страшную бурю на море, так что корабль близок был к гибели. И взмолились корабельщики богам своим, прося их о помощи. Они подумали: верно, есть среди нас кто-либо прогневавший Бога, и из-за него терпим тяжкое бедствие. Бросили жребий, и пал жребий на Иону. Его расспросили, и он признался, что не хотел исполнить повеление Божие, и сам просил бросить его в море, чтобы утихла буря. Жалко было корабельщикам бросить Иону, но корабль был близок к гибели, а Иона настаивал, чтобы не щадили его; и бросили его в море, и разом утихла буря.
Видите, как страшно ослушаться Господа! Видите, как страшно наказывает Господь своих ослушников: повелел бросить в море, повелел поглотить его огромной рыбе, которая выбросила его на берег. Смерти не предал его, зная что придет Иона к покаянию. Это нам пример. Будем же помнить, что не только все прямые Божии повеления, но и обеты наши Богу исполнять должны мы немедленно и в точности, ибо неисполнение обетов есть тоже большой грех.
Вот видите, как истинны, как глубоко важны слова Христовы о бревне, которое не замечаем в глазу своем. Поверьте, поверьте что мы часто не замечаем бревна в глазу своем.
Поверьте, убойтесь примера пророка Ионы, убойтесь наказания Божия за неисполнение Его повелений: убойтесь того, чтобы не замечать самого главного, самого тяжелого греха своего, как фарисей, который считал себя праведником.
Знайте, что Господь не оставляет нас и тогда, когда выходим из повиновения, отказываемся творить волю Его. Он вразумляет нас тяжкими, неожиданными болезнями, большими несчастьями.
А потому возьмем за правило: если постигнет кого-либо из нас неожиданная болезнь, то пусть призадумается глубоко и поищет, за что и почему послал ему Бог эту болезнь, это несчастье.
Если будем искренни, глубоко исследуем сердце свое, то поймем, за что и почему.
Да вразумят же нас те испытания, те болезни, которые посылаются от Бога, Да никогда не забудем слов Христовых о бревне в глазу. Да не забудем о фарисее, считавшем себя праведником, но не получившем от Бога такого оправдания, какое заслужил грешный, но смиренный мытарь.
Положите себе правило никогда не вспоминать добрых своих дел, совсем забывайте о них. Помните всегда только о грехах, о дурных делах ваших. И тогда станете смиренными, будете считать себя грешнее всех людей, а смирение есть первая и основная добродетель христианина.
Да спасет же всех нас Господь Бог наш Иисус Христос от самоправедности, самосвятства и высокоумия и да дарует нам святое смирение.
Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+Enter
Следующая цитата
Святитель Лука (Войно-Ясенецкий). Проповеди
СЛОВО В НЕДЕЛЮ О МЫТАРЕ И ФАРИСЕЕ
Поникнут гордые взгляды человека, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день. Ибо грядет день Господа Саваофа на все гордое и высокомерное и на все превознесенное, – и оно будет унижено, – и на все кедры Ливанские, высокие и превозносящиеся, и на все дубы Васанские, и на все высокие горы, и на все возвышающиеся холмы, и на всякую высокую башню, и на всякую крепкую стену. И падет величие человеческое, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день" (Ис. 2, 11-15; 17).
О, как противно Богу все превозносящееся, все гордое!
В удивительной по силе речи пророка Исаии даже горы высокие, даже кедры Ливанские и дубы Васанские, высокие, возвышающиеся, превозносящиеся, хотя нет у них души и не могут превозноситься, тем не менее и они ненавистны Богу, как символ всего высокого и превозносящегося.
"Поникнут гордые взгляды человека, – падет величие человеческое, – и высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день". Противен, противен гордый человек Богу, ибо так говорит Он: "Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных" (Ис. 57, 15).
О Господи, Господи! Ты живешь на высоте небес и вместе с тем в сердцах смиренных и сокрушенных. Они дороги Тебе, Ты любишь их, Ты считаешь их детьми Своими. Ты посылаешь в безмерном изобилии благодать Твою им, ибо так Ты говоришь: ". вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим" (Ис. 66, 2).
Только на них призирает, а гордым Бог противится, и только смиренным дает благодать. Тем противится, говорит пророк, которые не смирились пред Его безмерным величием, которые отвергают Его покров, Его промысл, которые говорят: мы не дети, сами найдем пути жизни. Не будем ни пред кем преклоняться, ибо мы не рабы.
Не рабы?! О нет! Рабы они, жалкие рабы: рабы гордости и тщеславия, рабы похотей плоти, рабы страстей.
С ними нет Бога, ибо Он живет только с сокрушенными и смиренными и только им подает Свою благодать.
А гордых, превозносящихся, Господь не слышит никогда, никогда, сколько бы ни молились Ему; не слышит, как не слышал гордого фарисея, вся молитва которого состояла только в перечислении добродетелей своих и заслуг пред Богом. Хвалишься сам ты пред Богом, гордишься сам своими заслугами, своей праведностью? О ты, несчастный!
Поучись у великого апостола Павла, который о себе говорит: "Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною" (1 Кор. 15, 10).
Все свои труды, все свои заслуги безмерные и величайшие относит он не к себе, а только к Божией благодати.
О вы, несчастные, сами хвалящиеся пред Богом, не помните ли слов Самого Спасителя нашего: "так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать" (Лк. 17, 10).
Многие ли говорят так? Многие ли настроены так смиренно? О нет, гордых гораздо больше, чем смиренных.
А чем гордятся? Гордятся умом своим, силой и властью, забывая о грехах своих, ни во что ставя их. Пусть припомнят слова праведного Иова: "Несть праведен никтоже и никтоже чист еще и един день жития его".
Все нечисты, все виновны, все должны быть смиренны в сознании нечистоты своей.
Пусть припомнят и другие слова праведного Иова: "Вот Он и слугам Своим не доверяет, и в ангелах Своих усматривает недостатки".
В ангелах, в ангелах усматривает недостатки, а что же о нас, окаянных, сказать, полных греховной нечистоты, полных самонадеянности и превозношения.
Ведь все святые, великие святые считали себя грешниками и недостойными пред Богом – искренне, искренне считали себя такими. Ибо они постоянно рассматривали сердце свое и видели в нем зоркими глазами своими всякую, даже самую малую нечистоту, и ужасались, если находили такую нечистоту. Искали – и смирялись пред Богом искренне и считали себя грешниками и недостойными.
Кто был более свят, более превознесен Богом, кто был величайшим святителем, если не блаженный отец наш Иоанн Златоуст? А каждый вечер читаем в удивительной молитве его такие слова: "Помяни мя, грешного раба Твоего, студного и нечистого, во Царствии Твоем".
Студным и нечистым называл себя тот, который для нас является образцом всякой святости, образцом исполнения всего закона Христова – студным и нечистым называет себя.
Почему Господь требует от нас прежде всего смирения?
Почему заповедал о смирении: "Блажени нищии духом, яко тех есть Царство Небесное"?
Почему эта святая заповедь поставлена первой в ряду девяти заповедей блаженства? Потому что без исполнения этой заповеди ничего не стоит исполнение всего прочего закона. Все добрые наши дела мало угодны Богу, если не проникнуты они святым смирением.
Почему надо быть смиренными, почему этого требует в первую очередь великий Бог наш? Потому что Он требует от нас, чтобы мы с сокрушенным и смиренным сердцем трепетали пред словом Его.
Мы должны быть проникнуты таким безмерным уважением и преклонением пред величием Божиим, что с трепетом должны помышлять о Нем – с трепетом, а не с гордостью, со смирением, с сердцем сокрушенным.
И только тогда услышит Он наши молитвы, как услышал молитву смиренную несчастного, всеми презираемого мытаря, который стоял у входа в церковь, бил себя в грудь и все время повторял слова: "Боже, милостив буди мне, грешному"!
Он был грешен, его ненавидел весь народ за то, что он неправо собирал подати, ради своей пользы собирал слишком много.
Но и этого грешника, который с трепетом, со страхом Божиим, бия себя в грудь, повторял одни слова: "Боже, милостив буди мне, грешному", Господь оправдал гораздо более, чем самоправедного фарисея, который только превозносился своими достоинствами, своими добродетелями.
Итак, да будем все мы смиренными и трепещущими пред словом Божиим. Да не будет никогда в молитвах наших и следа какого-либо превозношения пред Богом, какого-либо восхваления своих добродетелей.
Да вспоминаем всегда, всегда, на каждой молитве, в сердце нашем, в мыслях наших, не только однажды, но всегда, о грехах своих, которых у каждого бесчисленно много, которые так мерзки пред Богом.
Если на каждой молитве будем всегда вспоминать о грехах и если, произнося великую молитву Иисусову: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного", будем сейчас же, сейчас же вспоминать и неуклонно в уме держать все грехи наши, а особенно самые тяжкие, самые мерзкие грехи, если будем неуклонно помнить о грехах своих, то мало-помалу начнут из глаз наших капать слезы покаяния. А когда даст Господь эти слезы, тогда придет и святое смирение, царица всех добродетелей.
Только бы не забывать, не оставлять помышления о грехах своих, только бы не думали мы, что достаточно пойти на исповедь и открыть грехи духовнику, а потом сейчас же забыть их, как делают весьма многие. Только бы не забывали, только бы всегда помнили, только бы знали слова Божии, возвещенные чрез пророка Исаию и другого великого пророка – Иеремию. Вот что говорит пророк Исаия: "Аз есмь, Аз есмь заглаждаяй беззакония твоя Мене ради, и грехи твои и не помяну: ты же помяни" (Ис. 43, 25).
Он не помянет, Он простил, а ты помни, всегда помни, всегда проси прощения. Запомните это: "Ты же помяни".
Запомните и слова великого Иеремии: "Обратися ко Мне, дочь Израилева. и не отверну лица Моего во веки. Обаче веждь беззаконие твое" (Иер. 3, 12-13).
Знай, всегда знай беззаконие твое, помни беззакония твои, хотя бы и не отвратил Господь лица Своего, хотя бы и помиловал тебя.
Вот почему Господь наш Иисус Христос в краткой и поразительной по силе притче о мытаре и фарисее научает нас тому, что молитвы наши должны быть молитвами смиренными и покаянными. Эту святую притчу никогда не забывайте. Не забывайте и тех слов псалма Давидова, которые слышите каждый день на шестопсалмии: "Жертва Богу дух сокрушен. Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит".
18 февраля 1951 г.
Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+Enter
Следующая цитата
Синагоги, как после и христианские церкви, были местами, где, между прочим, собирали милостыню для бедных и где для этой цели находились кружки. Но нищие не могли просить милостыни в синагогах, чтобы не мешать богослужению; они обыкновенно собирались у дверей синагог ( Деян. 3, 3 ). Впрочем, фарисеи и перед дверьми подавали так, что обращали на себя внимание всех, и в кружку клали на виду у всех. А иногда не стыдились привлекать нищих в самые синагоги и там давали милостыню. Они имели совершенно превратную цель при благотворении. Они искали собственной славы, вместо того чтобы творить добро для славы Божией. Поэтому от Бога они не должны были ожидать награды за свои дела, ибо получали ее здесь, на земле. Это – человеческая похвала, которой они искали. Ничтожная мзда! «Хорошо Господь назвал их лицемерами, – говорит святой Златоуст, – ибо милостыня их имела одну только личину милостыни, а сердце их было исполнено жестокости и бесчеловечия. Они творили милостыню не из милосердия к ближнему, но для получения славы». Епископ Агафангел и архимандрит Феодор (115, 596).
«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру» ( Мф. 23, 23 ). Лицемерный нрав людям досаден, Богу противен, христианству непристоен. Вы знаете, что Евангелие хочет, чтобы христиане были простосердечны, как голуби, и беззлобны, как младенцы; чтобы любили и ненавистников своих, добро творили и врагам своим; чтобы так чистосердечно прощали обиды, как желают себе прощения от Бога.
Напрасно льстит себе тот, что будет услышан Богом, кто думает обмануть Испытующего сердца и утробы. Хвалить Бога тем языком, которым смертоносно уязвляем своего ближнего, – значит бесстыдно поносить Бога. Языком, пишет святой Иаков, благословляем Бога и Отца и им же клянем людей, созданных по подобию Божию; из тех же уст исходит благословение и проклятие. Этого не должно быть. «Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода?» ( Иак. 3, 9–11 ). Но о время, в которое вера изнемогла, надежда увяла, любовь иссякла! О нравы, развращение которых небывалое, слабость крайняя, свобода беспредельная! Нет разумеющего, ищущего Бога: «все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет ни одного», – с плачем говорит Давид ( Пс. 13, 3 ), с жалобой повторяет Павел ( Рим. 3, 12 ), а я с сожалением смотрю на мои времена. Когда в таком почтении были суеверия, как ныне? Когда так умножались расколы? Когда более служили сребролюбию? Когда более забывали Бога? Когда так служили своим похотям, как не в теперешнем веке? Боже мой! да не возглаголют уста мои дел человеческих! Кто ныне по гордости не фарисей? Кто по мытарству, а не по покаянию, не мытарь? Правда, все исповедают Бога, но устами, а не сердцем; языком, а не умом; речью, а не житием; наружностью, а внутри заняты другим. Их уста – уста Иуды, сердце – сердце вражеское. Не так-то Давид, который Бога называл Богом сердца своего ( Пс. 72, 26 ). Боже сердца моего, то есть Боже, для которого сердце мое готово быть престолом и участь моя, Боже, вовек! Поклоняются, но как? Духом ли? Так, как Ирод хотел поклониться Христу: «пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться ему» ( Мф. 2, 8 ). Это ли молитва? Это ли разговор с Богом, если я только многословлю устами, как бездушное тело и как на несколько часов заведенный язык? Когда мы молимся, сколько перед собой разложим книг, сколько наговорим речей, да еще так, что уши других оглушаем. Сколько пустых изгибов, сколько наружных всхлипов, сколько суеверных воздыханий, сколько проворных поклонов! А того не знаем, что если кто сердечно молится Богу, тому нельзя много говорить, потому что сердце его так прилепится к Богу, что он весь станет будто вне себя. Платон, митрополит Московский (106, 285–288).
Царь устраивает брачный пир для своего сына, посылает за зваными один раз, посылает дважды – не идут из-за житейских забот: тот занялся хозяйством, тот торговлей. Сделано новое приглашение в других сферах, и брачная палата наполнилась возлежащими. Между ними оказался один не одетый по-брачному, и потому он извержен ( Мф. 22, 2–14 ). Смысл притчи ясен. Брачный пир – Царство Небесное; приглашение – проповедь Евангелия; отказавшиеся – совсем не уверовавшие; не одетый по-брачному – уверовавший, но не живший в вере. К какому разряду кто из нас относится, каждый разбери сам. Что мы званые – это ясно, но верующие ли? Ведь можно быть и среди верующих, под общим их именем, без веры. Иной совсем не думает о вере, словно нет ее; иной кое-что знает о ней и из нее и доволен, иной криво толкует веру; иной совсем враждебно относится к ней, а все числятся в кругу христиан, хоть у них ровно ничего христианского нет. Если ты веруешь, разбери, сообразны ли с верой твои чувства, твои дела – одеяние души, которые Бог видит как брачную или небрачную одежду. Можно хорошо знать веру и ревновать о ней, а в жизни служить страстям, то есть одеваться в срамную одежду грехолюбивой души. У таких на словах одно, а в сердце другое; на языке: «Господи, Господи!», а внутри: «Извини меня». Рассуждайте же о себе – если вы в вере, то в брачной ли вы одежде добродетелей или в срамных рубищах грехов и страстей (107, 276–277).
Вчера учило нас Евангелие неотступности в молитве, а ныне учит смирению или чувству бесправности на услышание. Не присваивай себе права на услышание, но приступай к молитве, как никакого внимания не достойный и дающий себе дерзновение раскрыть уста и вознести молитву к Богу по одному беспредельному к нам, бедным, снисхождению Господа. И на мысль да не приходит тебе: я то и то сделал – подай же мне то-то. Все, что бы ты ни делал, считай долгом; ты должен был все это сделать. Если бы не сделал, подвергся бы наказанию, а что сделал, тут не за что награждать, ничего особенного ты не явил. Вон фарисей перечислил свои права на услышание и вышел из церкви ни с чем. Плохо не то, что он так делал, как говорил, – так и следовало ему поступать, а плохо то, что он выставил это, как нечто особенное, тогда как, сделав это, и думать о том не следовало. Избави нас. Господи, от этого фарисейского греха!
Словами редко кто так говорит, но в чувстве сердца редко кто не бывает таким. Ибо отчего плохо молятся? Оттого, что чувствуют себя и без того находящимися в порядке перед Богом (107, 27–28).
«Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» ( Мф. 5, 20 ). Черта книжников: знание Закона – без заботы о жизни по Закону. Черта фарисеев: исправность внешнего поведения – без особенной заботы об исправности сердечных чувств и помышлений. Тот и другой нравственный строй осуждены быть вне Царства Небесного. Возьми же отсюда нужный себе урок. Узнавать закон евангельский – узнавай, но с тем, чтобы и жить по знанию. В поведении старайся быть исправным, но тут же исправными держи и внутренние чувства и расположения. Узнал что – не останавливайся на этом знании, а иди дальше и сделай вывод, к чему в каком случае обязывает тебя такое знание, да и положи по этому знанию неотложно действовать. В поведении же так поступай, чтобы не чувства и расположения шли за внешними делами, а внешние дела были вызываемы чувствами и расположениями и служили их точным выражением. Устроясь таким образом, будешь выше книжников и фарисеев, и дверь Царства не будет затворена перед тобою (107, 159–160).
Отчего так случилось, что Симон-фарисей чтит Господа и приглашает Его к себе, но тут же, увидев, что Он благосклонно допускает к Себе и грешницу, соблазняется и начинает думать: «Если бы Он был пророк. » ( Лк. 7, 39 )? Оттого, что захлопотал об угощении и за хлопотами оставил здравое рассуждение о порядках Божиих. Эти две области, житейская и духовная, совсем не сходны по своим свойствам и законам. Между тем ум наш чем очень займется, по законам того и начинает судить. По житейским порядкам, с явной грешницей нельзя иметь общение; Симон так и судит, забыв, что покаяние всех делает чистыми и грешников равняет с праведниками. Он думает, что грешнице не следует тут быть и что Спаситель если не отгоняет ее, то потому, верно, что не знает, кто она; от этой мысли тотчас родилась и другая: если не знает, то какой же Он пророк? Словами-то он не сказал этого, а только подумал, и внешне ни в нем, ни в его хлопотах, как доброго хозяина, не произошло никакой перемены, но Господь видел его сердце и по сердцу его сделал ему вразумление. Он внушил ему, что грешникам-то и место около Него и что грешница, припавшая к Нему сердцем, больше почтила Его, чем Симон, почтивший Его только угощением. Внешнее вводит человека в неприятное Господу чувство праведности, а внутреннее всегда держит его в чувствах своего непотребства перед лицом Всеведущего Господа. Святитель Феофан Затворник (107, 336–338).
Недостаток смирения, от которого недуг фарисейства, крайне препятствует духовному преуспеянию (108, 414). Источник.
Фарисейство не только делает бесплодными для человека добрые дела его, но направляет их во зло души его, к его осуждению перед Богом (108, 414). Источник.
Фарисей, в самообольщении своем, приносит за свое душевное состояние хвалу Богу. Он скрывает свое превозношение, и оно скрывается от него под личиной благодарения Бога. При поверхностном взгляде на Закон ему казалось, что он – исполнитель Закона, благоугодный Богу (108, 415). Источник.
Фарисей, довольствуясь исполнением наружных обрядов религии и совершением некоторых видимых добрых дел. раболепно служит страстям. которых в значительной степени не видит в себе и не понимает. Познание, а потому и зрение в себе действия душевных страстей, доставляется покаянием, но фарисей для чувства покаяния недоступен (108, 416). Источник.
Фарисей, оставляя исполнение заповедей Божиих, составляющих сущность Закона, стремится к утонченному исполнению наружных мелочей, хотя бы это было с очевидным нарушением заповедей (108, 416–417). Источник.
Остающиеся при этом изучении Закона Божия по букве впадают – по причине такого поверхностного знания – в гордость и самомнение. как случилось с книжниками и фарисеями (108, 509–510). Источник.
Яд, всецело отравляющий деятельность фарисеев, заключается в том, что они все дела свои творят, чтобы их видели люди. Основание их деятельности есть искание славы человеческой, средство к достижению цели – лицемерие (111, 27).
Явный грешник, впавший в смертные грехи. способнее к покаянию, чем тот мнимый праведник, который по наружному поведению безукоризнен, но втайне души своей удовлетворен собою. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (111, 278). Источник.
Читайте также: