Мистицизм звука хазрат инайят хан цитаты
Обновлено: 07.11.2024
Все проявление со всеми его аспектами является записью, на которой воспроизводится голос; и этот голос есть мысль человека. В мире нет такого места, будь то пустыня, лес, гора или дом, деревня или большой город, на котором какой-либо голос, будучи однажды запечатленным, не продолжался бы до сих пор. Несомненно, каждый такой голос имеет свой предел: один голос может длиться тысячи лет, другой несколько месяцев, третий считанные дни, а четвертый несколько часов или мгновений, поскольку все созданное, намеренно или ненамеренно, обладает жизнью; оно рождается и так же умирает; фактически, оно имеет начало и конец.
Человек может испытать это через ощущение атмосферы различных мест. Сидя на вершине скалы или в горах, человек часто чувствует вибрации того, кто сидел здесь раньше; в чаще или в пустыни можно почувствовать историю этого места: может быть, там был город, и там был дом, и там жили люди, и как все это превратилось в пустынь. Человек начинает ощущать историю всего места, оно общается с ним.
Каждый город имеет свой особенный голос, который как бы "вслух" говорит о тех, кто жил в этом городе и как они жили, какова была их жизнь; он говорит об их степени эволюции, он говорит об их поступках, он говорит о результатах их действий. Люди ощущают вибрации посещаемых, густонаселенных домов, это всего лишь потому, что там возбужденная, напряженная атмосфера, и поэтому она бывает ясно ощутима.
Но нет ни одного города, ни одного места, не обладающего своим собственным голосом. Под этим подразумевается голос, который был запечатлен там и стал воспроизводящейся записью всего, что было дано ей сознательно или неосознанно.
Там, где проживало много людей, существует доминирующий голос, который более различим, чем другие голоса. Но в то же время, подобно тому, как человек чувствует то, что хотел передать композитор посредством написанной им музыки с помощью различных инструментов, также и различные голоса, звучащие вместе, создают один результат; и этот результат подобен симфонии для того, кто может слышать их все вместе.
В особенности коллективная мысль приходит тогда, когда человек может ощутить ее, живет ли он в городке или в новом большом городе. Это род голоса прошлого и голоса настоящего, голосов всего, звучащих как один голос; и он обладает своим особенным и определенным эффектом. Вся традиция заключена в этом голосе. Тот, кто может ясно слышать его, чувствует, будто город говорит о своем прошлом, о своем настоящем.
Иногда в уединенных местах голоса становятся как бы захороненными, и там появляется обертон, который особенно нежен и действует успокаивающе; поскольку голоса ушли, а вибрация в виде атмосферы осталась. Если же это место всегда было пустынным, то оно еще более возвышает, поскольку обладает своей собственной естественной атмосферой именно это возвышает больше всего. И если несколько путешественников пройдут через него, оно донесет до нас их голоса; и они намного лучше, чем те, что можно ощутить и почувствовать в больших и малых городах, потому что на природе человек является совсем другой личностью.
Чем больше он находится на природе, тем сильнее искусственное отпадает от него, и он становится более объединенным с природой. И таким образом его предрасположение, которым являются природа и истина и которое есть доброта, выходит наружу и делает жизнь для него мечтой, романтикой, лирикой; и даже его мысль там, человеческая мысль, начинает петь через природу.
Когда Авраам вернулся из Египта после посвящения в мистерии жизни, он прибыл в Мекку, и там был установлен камень в память об инициации, которую он получил от древней школы Египта; и голос, помещенный в камень поющей душой Авраама, звучит и становится слышимым для тех, кто может слышать его. С тех пор пророки и видящие совершают паломничества к этому камню Кааба, а голос все еще существует и продолжает звучать.
Мекка место в пустыне, где не было ничего интересного, где земля не была плодородна, а люди не были сильно продвинуты, где не было ни наук, ни искусства, не существовало процветающего бизнеса или промышленности, и сейчас привлекает миллионы людей, которые приходят с одной лишь целью: совершить паломничество. Что это было и чем это является? Это именно голос, помещенный в этом месте в камень. Камень был принужден говорить, и он говорит для тех, чьи уши открыты.
Мысль развитого человека обладает большей силой, чем ее содержание; потому что человек является жизнью этой мысли, а сама мысль это покров для этой жизни. Может быть, Авраам не был бы способен запечатлеть на любом другом камне свои ощущения, которые были у него в тот момент, когда он пришел с первым впечатлением от своего посвящения: может быть, в тот момент впечатление было более сильным, интенсивным, чем в любое другое время его жизни, до или после. И он сказал: "Этот камень я устанавливаю здесь в память о посвящении, в память о Боге, понимаемом как Единый Бог; чтобы этот камень остаются навсегда как храм". Авраам не был богатым человеком; он не мог построить храм, ничего, кроме этого камня. Но этот камень существует гораздо большее время, чем многие храмы, построенные с роскошью.
И это только один пример, но их можно найти бесчисленное количество; например, атмосфера Бенареса и вибрации Аджмира, где жил, медитировал и умер святой Хваджа Моин-уд-дин Чишти. Там есть его гробница и там Постоянно продолжается вибрация, вибрация столь сильная, что медитативный человек может захотеть сесть там и остаться навсегда. Она находится посреди города, но она несет чувство пустыни, потому что в этом месте святой сидел и медитировал на Саут-е-Сармад, космическую симфонию; и через постоянное слушание этой космической музыки в том месте была и рождалась космическая музыка.
Мысли людей, приходящих позже, не будут продолжать основную мысль; они добавятся к ней. Например, есть флейта, а потом к ней может добавиться кларнет, труба или тромбон, чтобы создать звуковой объем, богатство звука; но всегда существует один инструмент, который играет первую роль. Главный голос предстает в виде дыхания; и все другие голоса притягиваются к нему, чтобы создать форму вокруг него. Дыхание остается как жизнь. Форма может возникать и распадаться; но дыхание остается как жизнь.
Во время жизни Хваджи из Аджмира произошел замечательный случай. Чтобы посетить этого святого, из Багдада приехал великий Мастер, Хваджа Абдул Кадир Джилани, который также был продвинутой душой. Чудесной была встреча в Аджмире. Последний был очень тверд в соблюдении религиозных ритуалов; а там, откуда он пришел, религиозные люди не слушали музыки. Поэтому, естественно, из уважения к его верованиям Хваджа из Аджмира должен был пожертвовать своей ежедневной музыкальной медитацией. Но когда пришло время, симфония началась сама по себе; и все слушали ее. Хваджа Абдул Кадир почувствовал, что музыка звучит, хотя никто не играет. Он сказал святому: "Даже если религия запрещает ее, то это для других, а не для тебя".
Каждое место, где человек хоть на мгновение присел и подумал на любую тему, впитывает мысль человека; оно записывает все сказанное, так что человек не может больше скрывать свои мысль и чувство; они записаны даже на стуле, где он сидел, когда думал. И многие, те, кто чувствителен, сидя на этом месте, начинают ощущать их. И бывает эффект совершенно противоположный. Когда человек садится на определенное место, то в тот момент, когда он делает это, у него может возникнуть мысль, совершенно не свойственная ему, или чувство, не принадлежащее ему; это потому, что на этом месте находилась, вибрировала эта мысль, это чувство. И подобно тому, как место может удерживать вибрации мысли гораздо большее время, чем жизнь того, кто думал или говорил, так и влияние остается в каждом месте, где человек сидит, где он живет, где он думает и чувствует, где он радуется или где он страдает; и так продолжается несравнимо больше времени жизни того, кто думал или чувствовал.
Мы знаем, что древние люди строили гробницу человека там, где находилось его место для сидения, там, где была его атмосфера, там, где он жил. Гробница была знаком, показывающим, что он привык сидеть здесь. И в Индии; где происходили кремации, очень часто сооружали сидение, чтобы отметить то место, где умерший создавал свои вибрации; он мог и не быть похороненным там; но сидение находилось в этом месте, отмечая его.
© Copyright: Индрик, 2010
Свидетельство о публикации №210121301709
Следующая цитата
Библиотека Вачеги запись закреплена
Хазрат Инайат Хан | Собрание сочинений [11 книг] (1914-2012) [FB2, PDF]
Автор: Хазрат Инайат Хан
Издательство: Сфера
Отрасль (жанр): Религиозная
Формат: FB2, PDF
Качество: Изначально электронное (ebook)
Иллюстрации: Без иллюстраций
Инайят-хан – известный в эзотерике как посвященный в суфийскую эзотерическую традицию, родился в 1882 году в Бароде, в Индии. Он происходит из пенджабской семьи, по имени Машийях, что значит «святые». Один из его предков, Джумаша, был признан святым в Пенджабе. Дед Инайята, Мула-Бэхш, был святой человек и величайший музыкант своего времени. Он изобрел нотную систему для индусской музыки. Он поражал и вдохновлял Инайята своими удивительными знаниями, влияя непосредственно на его душу.
Инайят-хан начал свою работу с большим количеством учеников по музыке, вдохновляя их своим божественным знанием. В 1910 году он пустился в путешествие по западному миру в сопровождении четырех музыкантов. Прежде всего он посетил Америку; читая лекция о суфизме и играя, он объехал ее с Востока до Запада. Он читал лекции в Колумбийском университете, в Нью-Йорке, в Берклийском университете в Калифорнии и в университете в Лос-Анжелесе, где имел большой успех.
У Инайят-хана было много последователей, и он основал орден суфиев в Америке, с центром в Сан-Франциско. Его профессия музыканта служила ему вспомогательным средством при выполнении его суфийской миссии.
- Суфийское послание о свободе духа. Авториз. пер. с англ. А. Балакина с порт. М. 1914 г. 89 стр.
- Суфийское послание о свободе духа. Авториз. пер. с англ. А. Балакина с порт. СПБ. 1991 г. 48 стр. (репринтное издание) тир. 50000.
- Очищение ума. Пер с англ. Сборник. - М.: "Сфера", 1999. - 410 с. - Серия "Суфийское Послание"
- Путь озарения. Пер с англ. Сборник. - М.: "Сфера", 2000. - 390 с. - Серия "Суфийское Послание". Прил. Словарь терминов используемых Инайят Ханом.
- Алхимия счастья. - М.: "Сфера", 2009. - 400 c. - Серия "Суфийское Послание"
- Гайян. Сборник афоризмов. - М.: "Сфера", 2002. - 158 с. - Серия "Суфийское Послание"
Единство Идеалов. 2011
- Метафизика. Опыт души на разных уровнях существования. 2007
- Мистицизм звука. Сборник. - М.: "Сфера", 1997. - 336 с. - Серия "Суфийское Послание"
- Учение суфиев. Сборник. - М.: "Сфера", 1998. - 343 с. - Серия "Суфийское Послание"
- Чаша Саки. Мысли для ежедневной медитации: Ежедневник (пер. с англ. Брыкиной И.) М: изд-во Духовной Литературы /Сфера Сборник. - М.: "Сфера", 2003. 272 стр.
Следующая цитата
100-летие культурной миссии Хазрат Инайят Хана
13.09.1910 – 13.09.2010г.г.
Мистицизм, моньеризм и минимализм в музыке.
П Р О Г Р А М М А:
1 отделение.
Хидайят Инайят- Хан
„Invocation“ «Молитва»
Для хора a Capella.
Хидайят Инайят- Хан
Концерт для струнных. Опус 48 .
Новосибирский струнный квинтет.
Хидайят Инайят- Хан
Экзотическая песня. Для флейты и органа.
Ксения Ушакова, флейта
Наталья Багинская, орган
Хазрат Инайят Хан
Фрагменты из балета “Шакунтала”
Новосибирский струнный квинтет.
Хидайят Инайят Хан
«Приглашение к молитве». Опус 53.
Для соло сопрано, мужского хора и органа.
Джезуальдо де Веноза.
Два маньеристических мадригала. Для хора a Capella.
“Io tacero`, ma nel silenzio mio le lacrime…”
“Я замолчу… но в безмолвии моём слёзы…”
«Invan dunque, o crudele»
«Я выпил времена как тёмное вино»
Павел Карманов. «Душа моя» слова Е.Фанайлова
Для инструментального ансамбля и четырех сопрано.
Майкл Лоуренс Найман
«Взгляд на оптическую теорию»
из художественного фильма «Контракт рисовальщика»
Для инструментального ансамбля.
Наталья БАГИНСКАЯ, орган
Яна МАМОНОВА, сопрано
Ксения УШАКОВА, флейта
Елена АРТАМОНОВА, фортепиано
НОВОСИБИРСКИЙ СТРУННЫЙ КВИНТЕТ
Лауреаты Международных конкурсов:
Оганес ГИРУНЯН, 1-я скрипка.
Александр КАЩЕЕВ, 2-я скрипка.
Илья ТАРАСЕНКО, альт.
Станислав ОВЧИННИКОВ, виолончель, тампур.
Виктор МУРАШОВ, контрабас.
Хоровой ансамбль «МАРКЕЛЛОВЫ ГОЛОСА».
Художественный руководитель- Игорь ТЮВАЕВ.
Солисты:
Александр КАЛАЧЕВ, бас
Евгения ПАВЛОВА, сопрано
Дарья БОКАТАНОВА, сопрано
Наталья НОВИКОВА, сопрано
Алина КОЗЫРЬ, сопрано
Заслуженный артист России Андрей ТУРЫГИН, саксофон
Ансамбль ударных инструментов Новосибирского Академического
симфонического оркестра в составе:
Дмитрий ХРАМОВ, Сергей НОХРИН, Станислав ТОРСКИЙ.
Руководитель - Заслуженный артист России Владимир СУРНАЧЕВ.
Ведет концерт Оксана ГЕРАСИМЧУК.
Мистицизм музыки.
«… В начале Творения, не было ни одного языка, подобного ныне существующим, была только музыка. …»
«Язык может быть назван упрощением музыки; музыка скрыта внутри него, подобно тому, как душа скрывается внутри тела. С каждым шагом к упрощению, язык терял определённую часть своей музыки. Изучение древних традиций открывает нам, что первые божественные послания были даны в песнях, как например Псалмы Давида, Песни Соломона, Гаты Зороастра и Гиты Кришны».
«… Музыка – это искусство искусств и наука наук; и она содержит в себе источник всего знания.
Каждое священное писание, священный образ или сказанное слово, создают своё отражение на зеркале души; но музыка пред-стаёт перед душой, не производя никакого впечатления от этого внешнего мира объектов, ни в имени, ни в форме, таким образом, музыка готовит душу к осознанию Бесконечности.
Понимая это, Суфий называет музыку Гиза-и-Рух, пищей души, и использует её в качестве источника духовного совершенства; так как музыка возжигает огонь сердца, и пламя, поднимающееся из него, освещает душу».
Из «Мистицизма звука» Хазрата Инайят Хана.
Хидайят Инайят-Хан,– сын великого индийского мыслителя и музыканта Хазрат Инайят Хана, родился в замечательной семье. Его великий дед Маула Бакхш основал в Бароде первую Музыкальную Академию Индии, и изобрел нотную систему, что позволило сохранить мировой культуре многое из музыкального наследия Индии.
Маула Бакхш пытался объединить два различных стиля индийской музыки – Хиндустани с севера и Карнатик с юга – в еди-ную национальную индийскую музыку. Это также подразумевало своего рода единство религиозных культур того времени. Пото-му что музыкальный стиль Хиндустани был исламский, с мусульманского севера Индии, а музыка Карнатик была чисто индуист-ской традицией, она была музыкой браминов и имела ярко выраженный сакральный характер.
И поэтому Маула Бакхш всегда старался подчеркнуть эту сакральность музыки, как искусства, ведущего к близости к Богу.
Отец Хидайят Хана – профессор Хазрат Инайят Хан был величайшим певцом своего времени и прекрасным исполнителем на вине.
Обладая тонкостью и широтой восприятия, Хазрат Инайят Хан и восхищался современной цивилизацией, пришедшей с Запа-да, и очень ясно чувствовал опасности для общечеловеческих духовных ценностей.
Инайят Хан считал, что «Музыка стоит перед душой, не создавая никакого отпечатка, никакой формы, при-ходящей из этого внешнего мира, таким образом подготавливая душу к осознанию бесконечности».
Инайят Хан чувствовал, что музыка в таком мистическом значении, будучи также высочайшим искусством, - это универсаль-ный способ эстетического приближения к мистическому осознанию жизни.
Хазрат Инайят Хан хотел добавить измерение души к жизни современного человека.
Это было его убеждением, и во имя этого убеждения он покинул Индию и в 1910 году отправился в путешествие по За-падному миру, где, в сопровождении своих братьев, стал давать концерты индийской классической музыки.
Помимо музыкальных выступлений, Инайят Хан выступает с лекциями, где он объясняет свою музыку и отвечает на многочисленные вопросы, таким образом, появляются 13 томов его Лекций. 8 из них переведены и изданы в России, еще два тома готовятся к изданию.
Таким образом, он закладывает фундамент новой идеи единения людей, принадлежащих разным культурам и религиям, идеи «единения, которое является основанием всего сущего».
Хидайят Инайят-Хан родился в Париже в 1917 году. Хотя он вырос в атмосфере восточной музыки, он получил и блестя-щее западное музыкальное образование. Он, прекрасный скрипач и дирижер, учился композиторскому искусству у легендарной Нади Буланже.
Композиторский стиль Хидайят Инайят-Хана наилучшим образом можно описать как сочетание систем восточных раг и за-падных полифонических структур, где он отваживается, насколько возможно, следовать основным принципам западного музы-кального анализа, в то же время добавляя волшебный аромат восточной раги.
В западной музыке существуют три основных лада, посредством которых произошли все гармонические концепции, в то время как на Востоке музыка ограничена определённым количеством специфических раг, структура которых неизменна и свя-щенна.
По классическим канонам Рага состоит из двенадцати нот, а в некоторых случаях только из пяти. Эти группы нот, которые иногда представляют мелодическую вариацию в своей нисходящей или восходящей линии, в большинстве своём характеризуются «Тоническим ударением» первой ноты в этой серии. Эта определённая нота очень сильно выделяется в течение всего произведе-ния или через повторение, или как сопровождение, или через то и другое одновременно.
Эти же группы нот также имеют «Доминанту», называемую Королевской Нотой или «Вади», которая выделяется в мелодиче-ской линии.
Все остальные ноты, участвующие в Раге, называются «Анувади», что означает созвучные тоны. Те ноты, которые не включе-ны в Рагу, называются «Вивади», означающие диссонирующие тоны.
Существует также «Консонант», называемый «Сандави», который играет особую роль в мистическом развитии мелодии.
Термин Рага, который в основном переводится как «Мелодическая формула», в действительности более сложен, чем просто особенная тональность, как это часто выражается в западной музыке. На самом деле значение слова Рага это «Эмоция» и симво-лизирует последовательность звуков, исполненных с целью пробуждения особого состояния, которое можно объяснить выраже-нием «Настрой Сердца».
В Восточной Музыке существует основное ограничение для определённого количества специальных Раг, Классический трак-тат описывает семьдесят две основные Раги, структура которых неизменна и потому священна, в противоположность Западной концепции гармонической структуры, основанной на разнообразии модуляций.
Термин «Монотония» или «Однозвучие», по воззрениям восточных мудрецов - это единственный звук, звук-Первопричина, Первооснова всего; вся музыка выходит из одного звука, из одного Звука разворачивается вся Вселенная.
Хидайят написал более шестидесяти композиций, среди которых несколько для оркестра. «Поэма в Фа» (опус 50) в первый раз исполнялась в 1952 году в Нью-Йорке, а позднее транслировалась по радио Хильверсум в Голландии Нидерландским филар-моническим орекстром под руководством Жана Фурнэ. «Монотония» была написана в нескольких версиях. Версия для оркестра (опус 13) была исполнена в 1969 Филармоническим Оркестром Северной Голландии и впервые транслировалась по радио в 1971 году. «Балет Ритуэль» транслировался впервые в 1952 году по Радио Хильверсум, Голландским Филармоническим радио, под ру-ководством Жана Фурнэ. «Симфония Ганди» (опус 25) была посвящена Махатме Ганди по случаю столетия со дня его рождения. Эта симфония транслировалась по радио во всём мире в 1972 году. «Симфония Зикр» (опус 26) впервые исполнялась в 1957 году в Париже. «Симфония Послания» (опус30) транслировалась впервые в 1977 году.
Следующая цитата
Настоящее издание работ Хазрата Инайят Хана впервые предоставляет российскому читателю возможность познакомиться с трудами этого виднейшего суфийского мастера и музыканта начала XX столетия, широко известными во всем мире.
Сборник объединяет работы, посвященные мистическому смыслу звука в слове и музыке.
Это первый выпуск серии "Суфийское Послание". в которой готовятся к изданию и другие сочинения Инайят Хана, посвященные широкому кругу проблем философии и практики мистицизма.
КОСМИЧЕСКИЙ ЯЗЫК 4
МИСТИЦИЗМ ЗВУКА 34
ТОЛКОВЫЙ СЛОВАРЬ 54
Хазрат Инайят Хан
Мистицизм звука
ПРЕДИСЛОВИЕ
Такая огромная честь - смиренно преподнести вступление русскому переводу этого невероятного издания, в котором история, мистицизм, философия, религиозная символика и музыкальное понимание так красноречиво переплетены. Мистическая наука вибраций, которая лежит в основе всех языков, всей музыки и даже всего творения, не часто иллюстрировалась словами, однако же она пробуждает сознание в сердцах всех читателей: ученика или учителя, музыканта или знатока музыки.
Хазрат Инайят Хан родился в индийском городе Барода в 1882 году и в свое время был известен по всей Индии как певец, несравненный мастер игры на вине и преданный возродитель классической музыки Индии. Он был также первым, воспользовавшимся учебником музыки и начавшим учить по нему, - учебником, который был сочинен его дедом Маула Бакшем, изобретшим первую систему нотной записи индийской музыки.
В 1910 году Хазрата Инайят Хана пригласили выступить с первыми концертами индийской музыки на Западе: сначала в Америке, а потом в Париже, где среди его многочисленных знакомых был и Клод Дебюсси, - ему он подарил мелодии, которые можно проследить в некоторых симфонических произведениях этого композитора.
В 1913 году Хазрат Инайят Хан поехал в Россию, где познакомился с Сергеем Толстым, сыном знаменитого романиста графа Льва Толстого, а также с композитором Александром Скрябиным, которому он также подарил мелодии, и некоторые из них, в частности, "Танец Афганской Сабли", Скрябин впоследствии использовал в одном из своих симфонических произведений. Во время пребывания в Москве Хазрат Инайят Хан обсуждал со Скрябиным сочинение симфонии, которая называлась бы "Мистерия" и которая впоследствии была написана композитором под вдохновением знакомства с понятиями мистицизма. В Москве же родилась Нуруниса - старшая дочь Хазрата Инайят Хана (впоследствии награжденная британским георгиевским крестом и французским крестом войны), она родилась в доме напротив Высокопетровского монастыря за несколько месяцев до начала Первой Мировой войны.
За этой страницей истории основным достижением Учителя после 1914 года было создание великого движения, собравшего суфийских братьев и сестер под духовным флагом любви, гармонии и красоты. Сутью этого беспрецедентного движения был идеал достижения духовной свободы, уникального раскрытия философской секретности и таинственности на благо всего человечества, полного освобождения религиозного и эзотерического знания от догм церковных и псевдо-духовных властей, тем самым несущий абсолютно новый подход к духовности, не имеющей ни кастовых, ни вероисповедальных различий.
Суфийское Послание, которое Хазрат Инайят Хан принес миру, можно сравнить с космической симфонией любви, гармонии и красоты, пробуждающей сердце ищущего путь истины. Подобно тому, как красота мелодичной песни настраивает человека на мистическое понятие Любви, Любящего и Возлюбленного, таким же образом он раскрывает в нем (в послании) магическую силу, мистику звука.
Эта мистерия придает (буквально "преподносит", "предлагает". - Прим. пер.) телу, сердцу и душе целительную силу, в особенности тогда, когда настраиваясь на абстрактные идеи, человек достигает медитативных сфер, где тонкие вибрации невидимого света и неслышимого звука становятся духовным вдохновением, известным мудрецам всех времен как несказанное Слово.
Хазрат Инайят Хан прекратил заниматься музыкой для того, чтобы передать человечеству этот настрой на безмолвную песню, наполняющую его собственное сердце и постоянно звучащую на всех его страницах:
Откроем наши сердца, чтобы услышать Твой голос, Постоянно исходящий изнутри.
ХИДАЙЯТ ИНАЙЯТ ХАН
(Сын Хазрата Инайят Хана)
ПРЕДИСЛОВИЕ-2
Имя и личность Инайят Хана - одного из виднейших представителей и последователей духовной традиции восточной школы суфизма - впервые открывают себя наиболее полно русскоязычному читателю в настоящем издании его избранных сочинений.
Об Инайят Хане до последнего времени в России было известно немного. Прежде всего, надо сказать, что Инайят Хан был суфием, и мы считаем необходимым дать небольшое пояснение об этом духовном направлении. Говорят, что суфии существовали во все века и до появления на Земле Мухаммада, Христа и Будды. Каково происхождение слова "суфий"? В одном случае предполагают его корни в слове "суф", что в переводе с арабского означает "шерсть"; известно, что шерстяные плащи носили философы Греции, первые христиане-подвижники, монахи Тибета, вероятно, этим словом арабы называли любого аскета, независимо от его религиозной принадлежности. В другом случае, основу корня выводят из слова "сафа", в переводе с арабского "чистота" - это то, к чему стремились суфии; истинная чистота, считали они, достигается посредством чистоты помыслов и поступков. Через чистоту суфий движется к любви, а через любовь он приходит к Богу. В каком-то смысле, оба этих слова отражают суть этого духовного учения. Суфизм как мистическое учение, в основном, распространен в странах с мусульманской культурой, от уууМарокко до Индонезии, и является некоей тонкой составляющей ислама. Суфиями были поэты Руми, Хафиз, Саади, Омар Хайям, ученые Араби, Бируни, аль-Газали.
Инайят Хан родился в городе Борода индийской провинции Гуджарат 5 июля 1882 года. Его дед, Маула Бакш, был известным придворным музыкантом, он изобрел нотную систему для индийской классической музыки и основал в городе Барода существующую и поныне музыкальную школу, в которой обучали индийской классической музыке. Отец Инайята также был музыкантом, и понятно, что мальчик с раннего детства рос в атмосфере музыки, которая стала его жизнью.
Но помимо музыки, занятия которой были фамильной обязанностью в семье придворных музыкантов, Инайят обучался и поэзии. Семья Инайята исповедовала ислам, и с детства он ежедневно совершал пятикратную молитву вместе со взрослыми. В девять лет при дворе магараджи Гаэквара Бародского Инайят получил в награду драгоценное ожерелье и стипендию за исполнение религиозных гимнов.
Мальчик прилежно учился, обнаруживая при этом несвойственное его годам глубокое понимание мира, особенно его привлекали философия и религия. Так продолжалось до его восемнадцатилетия, когда он начал путешествовать по Индии с концертами. Во время этих путешествий к нему как к музыканту приходит головокружительная слава. При дворе Низама Хайдарабадского он удостаивается титула "Новый Тансен", по имени великого мистика и певца, ужившего несколько веков назад в Индии. На севере Индии Инайята назовут "Утренней звездой музыкального возрождения".
Но помимо музыки, он ищет в своем путешествии знакомства и бесед с мудрецами и философами, которых в Индии того времени вдоволь бродило по дорогам, это были люди разных религий: мусульмане, сикхи, индуисты, буддисты. Кажется, что в судьбе Инайята начертана прямая дорога быть первым музыкантом Индии, но его привлекает и некая тайна, лежащая в основе мироздания. И однажды с ним, как позже рассказывал сам Инайят Хан, произошло следующее: погрузившись в молитву и пребывая в ней несколько часов, на рассвете он вдруг отчетливо услышал голос факира, который будил народ на первую молитву: "Встань, человек, от глубокого сна твоего; ты не знаешь, что смерть стережет тебя каждую минуту; ты не думаешь, какое бремя ты взялся нести и как длинен путь, назначенный тебе. Вставай, человек, ибо скоро уже встанет солнце". Слова этой песни так тронули Инайята, что из глаз его полились слезы, и тогда он понял, что никакая земная слава, приходящая и уходящая, не может сравниться с той вечностью, которая стоит за пределами нашего понимания, что развлечения, успех на музыкальном поприще бесполезны для спасения души.
Этот день перевернул его жизнь, в нем стал пробуждаться мистик и мудрец, а музыка отступать на второй план; хотя до конца своей жизни он жил в музыке, в ней он обращался к Богу, но, тем не менее, теперь он, прежде всего, стал человеком, стоящим на пути духовного поиска. Из тысяч религиозных направлений, существующих в Индии, более всего его привлекают суфии, ему нравится их кротость с одной стороны, и прямота - с другой. Если официальный ислам не очень жалует музыку, то суфии тонко используют ее во время своих встреч. Музыка у них является способом приведения себя в состояние божественного восторга, способом отказа от двойственности, приближения к Богу, прикосновения к нему, утраты "я". Состояние это называется Ваджад, или Холь. Инайяту уже было знакомо это состояние божественного восторга, которое приходит к человеку, окунувшемуся в море прекрасных звуков. Однажды он видит сон: в окружении великих суфийских святых, которых уже давно нет на этой земле, он находится на музыкальном собрании, и все присутствующие поют: "Аллаху-акбар!" - "Бог велик!".
Читайте также: