Имам ан навави цитаты
Обновлено: 17.04.2024
Пусть дорога истины не пугает тебя по причине того, что идущих по ней мало. Будь для других примером человека, который придерживается истины и не будь примером того, кто следует лжи.
Добавила frustratio 22.09.11 в 16:45- Скопировать
- Сообщить об ошибке
Похожие цитаты
Рука Господа всегда вела того, кто следует своему пути с верой.
Добавила missVampire 29.01.11- Скопировать
- Сообщить об ошибке
Важно, чтобы никто не узнал, что ты на самом деле думаешь не сердцем, а головой. Ведь очевидно, что идущий у эмоций на поводу не лжет. Поэтому нужно убедить окружающих, что все происходящее — случайность.
Следующая цитата
От повелителя правоверных Абу Хафсы Умара ибн Аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, передано следующее:
«Я слышал, как Посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Дела оцениваются только по намерениям, и каждому человеку достанется лишь то, что он намеревался обрести. Так, совершивший переселение[1] к Аллаху и Его Посланнику переселится к Аллаху и Его посланнику, а совершивший переселение ради чего-нибудь мирского или ради женщины, на которой он хотел жениться, переселится лишь к тому, к чему он переселялся».
Нравится Показать список оценивших
Величие этого хадиса
Разъяснение понятия "Ислам" и "Иман" в шариате
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «(Суть) ислама заключается в том, чтобы ты засвидетельствовал, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха, выстаивал молитвы, давал закят, соблюдал пост во время рамадана и совершил хадж к Дому, если сумеешь сделать это». (Этот человек) сказал: «Ты сказал правду», - а мы подивились тому, что он задаёт пророку (да благословит его Аллах и приветствует) вопросы и подтверждает правдивость его слов.
(Потом) он сказал: «А теперь поведай мне о вере (имане)». Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Суть веры заключается в том, чтобы ты уверовал в Аллаха, и в Его ангелов, и в Его Писания, и в Его посланников и в Последний день, а (также в том, чтобы) уверовал ты в предопределённость как хорошего, так и дурного», - (и этот человек снова) сказал: «Ты сказал правду».
(Потом) он сказал: «Поведай мне об ихсане». Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Суть ихсана в том, чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты Его не видишь, тo, (помня о том, что) Он, поистине, видит тебя».
Он сказал: «Тогда поведай мне о его признаках». Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Признаком приближения этого Часа станет то, что рабыня породит свою госпожу, и то, что ты увидишь, как босые, нагие и неимущие пастухи овец будут стараться превзойти друг друга по высоте своих жилищ». А потом (этот человек) ушёл, когда же прошло некоторое время, посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил: «О Умар, известно ли тебе, кто задавал эти вопросы?» Я сказал: «Аллах и посланник Его знают об этом лучше». (Тогда) он сказал: «Поистине это - Джибриль, явившийся к вам, чтобы научить вас вашей религии»».
Следующая цитата
Хадис 1. Дела (оцениваются) только по намерениям.
Сообщается, что повелитель правоверных Абу Хафс Умар бин аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: "Я слышал, как посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести). Так, совершивший переселение к Аллаху и посланнику Его переселится к Аллаху и посланнику Его, а переселявшийся ради чего-нибудь мирского или ради женщины, на которой он хотел жениться, переселится (лишь) к тому, к чему он переселялся».
Этот хадис приводят имамы мухаддисов Абу Абдуллах Мухаммад бин Исмаил бин Ибрахим бин аль-Мугира Ибн Бардиз-бах аль-Бухари и Абу-ль-Хусайн Муслим бин аль-Хаджжадж бин Муслим аль-Кушайри ан-Найсабури в своих "Сахихах", являющихся наиболее достоверными из тех книг, в которых хадисы распределены по классам. Речь идёт о переселении (хиджра) из Мекки в Медину тех, кто надеялся снискать благоволение Аллаха. Имеется в виду, что переселение его будет принято и за это он получит награду.
ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА
Поистине, этот хадис является одним из тех важных хадисов, каждый из которых называют стержнем ислама. Он представляет собой одну из основ религии и с ним связано большинство её установлений, что ясно видно из соответствующих высказываний улемов. Так, Абу Дауд сказал:
"Поистине, тот хадис, в котором говорится, что дела оцениваются только по намерениям, составляет собой половину ислама, поскольку религия может быть либо явной, и это - дело, либо скрытой, и это - намерение ".
Нравится Показать список оценивших
ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ;
• 1. Намерение как необходимое условие
По единодушному мнению улемов, дела, совершаемые дееспособными верующими, будут приняты в расчёт с точки зрения шариата, а совершение их принесёт награду лишь в том случае, если они совершаются намеренно. Намерение при сознательном совершении того или иного вида поклонения наподобие молитвы, хаджжа, поста и т.д. является одним из его столпов, без которого оно действительным не будет. Что касается действий, служащих только средством осуществления поклонения, например, частичного (вуду) или полного (гусль) омовения, то о них ханафиты говорят так: "Соответствующее намерение является необходимым условием их совершенства и получения за них награды ", - тогда как мнение шафиитов и других состоит в следующем: "Намерение является также и необходимым условием их действительности, ибо средства будут действительными только при наличии соответствующего намерения ".
• 2. Время и место намерения
Приступая к осуществлению того или иного вида поклонения, человек уже должен иметь определённое намерение, примером чего может служить произнесение слов "Аллах велик" перед началом молитвы (такбирату-ль-ихрам) или вхождение в состояние ихрама во время хаджжа, что же касается поста, то достаточно вознамериться совершить его заранее в связи с тем, что уследить за появлением зари трудно.
Местом намерения является сердце.
Обязательным условием, имеющим отношение к намерению, является определение желаемого и отделение его от всего прочего, а поэтому одного только общего намерения совершить молитву окажется недостаточно и надо будет определить, какую именно молитву человек желает совершить - полуденную, послеполуденную и т.д.
• 3. Обязательность переселения (хиджра)
Имеется в виду переселение из такого места, где мусульманин не может открыто совершать обряды своей религии, туда, где это будет возможно, и это установление будет действовать всегда и безо всяких ограничений. Что же касается слов пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказавшего: "Нет необходимости в переселении после победы", - то здесь имеется в виду, что необходимость в переселении из Мекки после того, как она была завоёвана мусульманами, отпала в связи с тем, что этот город стал территорией распространения ислама.
Кроме того, словом "хиджра" обозначается то, что было запрещено Аллахом, поскольку пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
". а мухаджиром1 является (лишь) оставивший (хаджара) то, что запретил Аллах".
Так, например, мусульманину запрещается покидать своего брата более чем на три дня, а женщине запрещается оставлять ложе своего мужа, но иногда мусульманину действительно следует покинуть своего брата в исламе, совершающего прегрешения, а свою жену, которая проявляет непокорность, ему позволительно покинуть на определённое время в качестве наказания.
• 4. Данный хадис служит указанием на то, что если кто-нибудь вознамерится совершить праведное дело, но осуществлению этого помешает нечто непреодолимое наподобие болезни, смерти или чего-нибудь ещё, то человек всё равно получит за это награду.
Аль-Байдави сказал: "Дела, совершаемые без соответствующего намерения, будут недействительными, поскольку намерение без совершения действия вознаграждается, тогда как действие, совершаемое без намерения, пропадает зря. Намерение по отношению к действию подобно духу в теле, и точно так же как тело не может существовать без духа, дух не может найти своё проявление в этом мире без связи с телом ".
• 6. Любое полезное и благое дело становится поклонением благодаря доброму намерению, искренности и стремлению снискать благоволение Аллаха. Нравится Показать список оценивших
Хадис 2. Ислам, вера и чистосердечие
Сообщается, что Умар, да будет доволен им Аллах, также сказал:
"Это - великий хадис, в котором говорится обо всех предназначениях явных и тайных дел. Все шариатские науки восходят к нему и ответвляются от него, поскольку в целом он заключает в себе знание сунны и является как бы матерью сунны (умму-с-сунна). Точно также "Аль-Фатиху" называют "матерью Корана" (умму-ль-Куран) по той причине, что в целом она заключает в себе весь смысл Корана ".
Нравится Показать список оценивших
• 4. Ислам и вера
Таким образом, из всего вышеупомянутого ясно, что "ислам" и "вера" представляют собой две различные истины как с точки зрения лексического значения этих слов, так и с точки зрения шариата, и в основе своей то же самое относится к любым разным названиям. Однако в шариате подход к этому может быть более широким, и иногда ислам метафорически именуется верой, а вера - исламом, ведь вера без ислама также как и ислам без веры лишены всякого смысла. Они неотделимы друг от друга, а это значит, что обязательно нужно иметь веру в сердце и совершать определённые действия различными частям тела.
• 5. Что такое чистосердечие (ихсан)?
Чистосердечие есть искренность и совершенство, иначе гoворя, речь идёт об искреннем и совершенном поклонении одному лишь Аллаху, осуществляемом так, будто ты видишь Егo в процессе этого поклонения, если же ты неспособен на это, тo следует поклоняться Аллаху, помня о том, что Он наблюдае за тобой и видит абсолютно всё, что ты делаешь.
• 7. Вопрос о знании.
Мусульманин спрашивает только о том, что может оказаться для него полезным в мире этом или в мире вечном, и не задаёт вопросов о бесполезных вещах. Так следует поступать человеку, пришедшему в собрание стремящихся к знанию и почувствовавшему, что присутствующие нуждаются в знании о чём-либо, но никто об этом не спрашивает. В подобных обстоятельствах вопрос необходимо задать ему самому, даже если ответ на него будет ему известен, чтобы это пошло на пользу другим собравшимся. Если же кого-нибудь спросят о том, чего он не знает, человек должен сказать: "Я не знаю", - что послужит свидетельством его благочестия, богобоязненности и правильности знания.
• 8. Методы воспитания
То, как именно задаются вопросы и даются ответы, относилось и относится к числу успешных методов воспитания, о чём сообщается во многих хадисах пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), в которых говорится о том, как он обучал своих сподвижников. Объясняется это тем, что таким способом можно привлечь внимание слушателей и подготовить их разум к восприятию правильного ответа.
Следующая цитата
![Имам Нававм-суфий достигший уровня кутба]()
Имам Ан-Навави не покинул этот мир, пока не стал кутбом авлия (достиг высочайших степеней в познании Аллаха).
Этот великий имам (631-676 по хиджре) был из числа тех, кто вступил на путь суфиев под руководством истинного суфийского шейха. Подтверждение этому можно найти, как в его собственных книгах, так и в книгах известных ученых, в которых описывается его биография.
До нас дошла интересная история, связанная с детством имама Ан-Навави.
Рассказывают, что когда ему было около десяти лет, шейх Ясин аль-Маракиши, под духовное воспитание которого впоследствии он вступил, увидел его с детьми, которые принуждали его играть с ними, а он, не желая играть, плача убегал от них, читая Благородный Коран. Шейх встретился с учителем ан-Навави и сказал ему, что этого мальчика ожидает великое будущее, что он будет самым известным учёным и аскетом своего времени, и многие люди получат от него пользу. Учитель ан-Навави спросил шейха: «Не астролог ли ты?», на что тот ответил: «Нет, Всевышний внушил мне это». После того, как учитель рассказал эту историю отцу имама Ан-Навави, тот начал придавать большое значение обучению сына.
Эту историю приводят Захаби (673-748) в книге «Тарих уль-Ислам», Тажуддин Субки (727-771) в книге «Табакату Шафиияти л-кубра», Сахави (831- 902) а также другие ученые.
Как и говорил шейх Ясин Ан-Навави стал имамом, подобных которому не было в его время.
Что касается его знаний, то один из ученых рассказал, что увидел во сне Пророка (мир ему и благословение) и Пророк сказал ему: «Если ты найдешь разные мнения в каком либо вопросе у имама аль-Газали, Абу Исхака Ширази (автора книги «Мухазаб») и Ан-Навави, то придерживайся мнения ан-Навави, так как он из наиболее знающих Сунну. Также этот ученый передает, что во второй раз увидел во сне Пророка (мир ему и благословение) и спросил об имаме Ан-Навави. Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Он - возродитель (оживитель) религии» .
Книги Ан-Навави, их популярность в исламском мире – ярчайшее свидетельство того, каких высот он достиг в науках.
Что же касается его аскетизма, то и в этом он достиг высот, каких мало кто достигал из его современников.
Сахави в книге «Аль-Манхалу азбу ррави фи таржимати кутбул авлия Ан-Навави» пишет, что Шейх Абул Касим ибн Умайр аль-Музий увидел во сне множество знамен и услышал бой барабанов. Далее тот рассказывает: «Я удивился этому и спросил, что это? Мне ответили: в эту ночь имам Ан-Навави стал Кутбом. После этого я проснулся. Я не знал, кто такой Навави и никогда раньше не слышал о нем. Случилось так, что через некоторое время я попал в Дамаск и спросил о нем. Мне сказали, что он ректор «Дару л-хадис аль-ашрафия» и что его в данное время можно найти там. Я посетил этот центр знаний и увидел его сидящим в кругу учеников. Заметив меня, он поспешил в мою сторону. Приблизившись ко мне, прежде чем я успел что-либо сказать, он сказал: «Скрой то, что ты видел и не рассказывай об этом никому». Не сказав более ничего, он возвратился на свое место. Я не видел его никогда до этого и никогда уже после этого».
Также Сахави приводит в своей книге и высказывания других ученых, которые свидетельствовали о том, что ан-Навави достиг степени Кутба.
Вначале мы говорили, что шейхом Ан-Навави в суфизме был Ясин бин Юсуф аль-Маракиши.
Захаби в книге «Тарихул Ислам» пишет, что Ясин аль-Маракиши был праведником, обладавшим кашфом и караматами (дар предвидения и способность творить чудеса, которыми Аллах наделяет своих любимцев). И что он совершил хадж более двадцати раз и дожил до восьмидесяти лет.
Далее Захаби, приводя историю из детства Ан-Навави, о которой мы упомянули в начале, пишет: «И шейх (Навави) посещал его (своего духовного наставника шейха Ясин аль-Маракиши), относился к нему с большим почтениям, советовался с ним, и надеялся получить от него благодать (баракат)».
Также Тажудин Субки в книге «Табакату аш-Шафиияти кубра» пишет: «Его шейхом в тарикате был шейх Ясин аль-Маракиши».
Ан-Навави также написал и книги о суфизме. Одна из них называется «Макасиду ат-тасаввуф».
В этой книге он пишет, что основой суфизма являются следующие пять аспектов:
1. Боязнь перед Аллахом в тайном и явном.
2. Следование Сунне Пророка (мир ему и благословение) в словах и деяниях.
3. Отсутствие внимания к народу (надежда только на Аллаха).
4. Довольство Аллахом в малом и большом.
5. Обращение к Аллаху в радости и в горе.
Другая известная его книга про суфизм называется «Бустанул арифин», то есть, "Сад познавших Аллаха".
Сахави в книге «Аль-Манхалу азбу ррави фи таржимати кутбул авлия Ан-Навави» (Обильный, утоляющий жажду, чистый источник о жизнеописании кутба авлия Ан-Навави), перечисляя книги Ан-Навави, пишет: «Книга «Бустанул арифин» об аскетизме и суфизме - превосходнейшая книга».
Здесь Ан-Навави дает разъяснение таким душевных состояниям, как искренность. Объясняет, что необходимо добиваться чистоты помыслов и искренности в служении. Рассказывает о скрытых порицаемых качествах и о том, как очиститься от них. Также в книге говорится о караматах (чудесах) праведников и приводятся различные истории из жизни праведников. Читая книгу, мы видим, с каким уважением относится ан-Навави к имамам суфизма. Его книга полна цитат таких известных имамов суфизма, как Сахл бин Абдулла ат-Тустари, Ас-Сири ас-Сакати, Зу-Нун аль-Мисри, Джунайд аль-Багдади, Харис аль-Мухасиби, Абуль Касим аль-Кушайри, Абу Якуб ас-Сусий, Абу Усман аль-Магриби, Хузайфа аль-Мараиши, Фузайл ибн Ияз, Абу Сулейман ад-Дарани, Абу Язид аль-Бастами, Абу Абду-Рахман ас-Сулами, Шихабудин Сахраварди и многих других известных суфиев. Книга изобилует такими эпитетами по отношению к этим суфийским учителям, как «ас-саййду л-джалил» (почтенный господин), «аль-имам аль-ариф» (имам, познавший Аллаха).
Нет сомнения, что прочитавший эту книгу проникнется уважением и любовью к суфизму и к имамам суфизма. Кто хочет познать истину о суфизме, пусть читает эту книгу.
Удивительно, что многие заблудшие, отрицающие суфизм, чтобы казаться людьми сведущими в религии, читают перевод сборника хадисов Ан-Навави "Сады праведных" и полагают, что разобрались во всех тонкостях Ислама, при этом они считают заблуждением путь автора этого сборника, который описывается в книге "Сад познавших". Неужели эти недоучки думают, что они являются более знающими в религии, чем имам Ан-Навави, который признан во всем исламском мире?
Да вразумит Аллах подобных глупцов!
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.
Читайте также: