Имам абу ханифа цитаты

Обновлено: 21.11.2024

Хасан аль-Басри сказал: «Я увидел суфия, который совершал таваф вокруг Каабы, и хотел было дать ему денег, но он отказался от них, сказав: «У меня есть четыре монеты (даник), этого мне достаточно» (см. «Ман хува ат-Тасаввуф стр. 27; Изданная в Египте «Исламун биля Мазахиб», стр. 491; и в «Ал-Лама» Сиража ат-Туси, стр. 42).
Этот суфий не стал брать денег у Хасана аль-Басри, сказав, что ему достаточно того, что есть - а у него не было даже одного дирхама. Хасан аль-Басри рассказывает эту историю, поразившись истинному богатству сердца этого человека.
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Истинное богатство – это не большое количество денег, а богатство сердца (души)» (Бухари, Муслим).
Хасан аль-Басри – это человек, которого возвеличивают мумины во всём мире, самый лучший человек из поколения табиинов, которые жили после сподвижников.
Более того, некоторые алимы считают, что он стоит выше, чем Увайс аль-Карани, Сайид бин Мусаййиб, Умар ибн Абд аль-Азиз. И его слова признаёт вся исламская умма. Он родился в 25 году Хиджры, умер в 110.

6. Имам Ахмад (да будет доволен им Аллах).

Имам Ахмад – один из самых великих имамов в фикхе и хадисе. Он написал «Муснад», в котором собрал 30 тысяч хадисов («Ихтаф ас-садат аль-мутакин», 1 том, стр. 339).
Он сам знал наизусть более 700 тысяч хадисов, его называют «имамом Ахлю-с-Сунна».
Он поклонялся каждую ночь, и каждый день полностью прочитывал Коран. Передают, что когда он умер, на похороны собралось более 1,5 миллиона человек. Он родился в 164 году по Хиджре, умер в 241.
И он был из числа тех, кто любил суфиев и дружил с ними.
Эти отрицающие [истину], которые появились в последнее время, стараются представить всё так, что имам Ахмад был противником суфизма. И доводом в пользу этого приводят тот факт, что имам Ахмад запретил встречаться с известным суфием Харисом аль-Мухасиби.
Ибн Касир пишет, что Харис аль-Мухасиби был крайне далёким от мирского человеком, но Шариат не требует от каждого мусульманина такой степени отдалённости от мирского – и именно это стало причиной такого запрета со стороны имама Ахмада.
Имам аль-Байхаки считал, что причиной этого запрета была приверженность Хариса аль-Мухасиби к Ильмуль-калям.
Но при этом, имам Ахмад попросил Исмаила бин Исхака Сираджа позвать к себе в гости Хариса аль-Мухасиби и его мюридов. Сам имам Ахмад в это время сел в месте, где его не видел никто из присутствовавших, но он видел и слышал их всех. Когда имам Ахмад услышал проповедь Хариса аль-Мухасиби, он заплакал, и чуть было не потерял сознание. После проповеди сказал, что никогда не слышал проповеди, в которой настолько красиво говорилось о вара (скрупулёзность в религии) и отстранении от мирского (Ибн Касир, «аль-Бидая ва-н-Нихая», том 10, стр. 692).
Даже если бы имам Ахмад полностью отвергал бы Хариса аль-Мухасиби – это не означает, что он был противником суфизма. Как бы там ни было, когда отрицающим [истину] больше не за что зацепиться, они рассказывают сказки, чтобы пустить людям пыль в глаза. Ведь они говорят, что следуют мазхабу имама Ахамада и поэтому им нужно найти для себя оправдание в глазах людей в том, что они не относятся к суфизму также, как относился имам Ахмад. Имам Ахмад был настолько твёрд в религии, что оставлял общение со всяким, кто делал даже небольшое порицаемое в религии дело. Известно, что он прервал все связи с известным учёным Яхьей бин Муином.
Большинство учёных говорит о том, что имам Ахмад прервал общение с Харисом аль-Мухасиби из-за его книги по каламу, которую он написал против мутазилитов.
Что касается суфиев – то имам Ахмад любил их.
Когда он услышал, что умер известный суфий Бишр Хафи, он сказал: «Ему не было равных, кроме Амра бин Кайса. Если бы он (Бишр Хафи) был женат, то достиг бы большего совершенства».

Передают даже, что имам Ахмад сказал после смерти Бишр Хафи, что не осталось человека, подобного ему (Ибн Касир, «аль-Бидая ва-н-Нихая», том 10, стр. 659).
Несмотря на то, что в ильму-захир (внешние знания) имам Ахмад и Яхья бин Муин были более знающими, они посещали Мааруфа аль-Кархи, чтобы получить от него ответы на свои вопросы («Ихтаф ас-садат аль-мутакин», 1 том, стр. 269).
Сначала имам Ахмад говорил своему сыну, чтобы тот держался подальше от суфиев, но после того, как он завёл дружбу с Абу Хамзатом аль-Багдади и узнал суфиев - он сказал сыну: «Будь с ними – они опередили нас в знаниях, в сохранении сердца, в богобоязненности и в отстранении от мирского, в высоких устремлениях» («Хакаику ан ат-Тасаввуф», стр. 567; «Аль-Мавсуату Юсуфият», стр. 55).
Известный имам Ибрахим бин Абдуллах Аляи передал, что имам Ахмад сказал:
«Я не знаю людей, дороже суфиев».
Кто-то сказал, что они люди, на которых нисходят странные состояния.
Имам Ахмад ответил: «Пусть они какое-то время (в тексте – час) радуются радостью, полученной от Аллаха» (Мухаммад ас-Сафарини аль-Ханбали, «Гизауль-альбаб шарх манзума аль-адаб», том 1, стр. 120).
Дорогие мусульмане! Четыре Великие Имама жили в самые лучшие три века Ислама, они были самыми великими имамами своего времени. Они хвалят и очень высоко ценят суфизм, а «востоковеды» и заблудшие клевещут на него, говоря, что «суфизм - это язычество, буддизм ли христианство». Подумайте об этом!

Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.

2. Суфьян ас-Саври (да будет доволен им Аллах).

Суфьян ас-Саври сказал:
«Если бы не суфий Абу Хашим, я бы не узнал тонкости показухи (малый ширк)».
Если, как говорят «востоковеды» и заблудшие, суфизм – это не часть Ислама, то как может быть, что один из самых крупных имамов в фикхе и хадисе Суфьян ас-Саври получил ответы по поводу показухи от суфия Абу Хашима? Ведь согласно хадису, показуха – это малый ширк.
Суфьян ас-Саври умер в 161 году Хиджры – он жил в самой середине тех трёх веков, которые Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) назвал лучшими. Ведь имам в хадисе и фикхе Суфьян ас-Саври не сказал, что Абу Хашим «христианин, мушрик, йог или огнепоклонник», как называют суфиев некоторые заблудшие.

4. Имам Малик (да будет доволен им Аллах).

Имам Малик – имам одного из четырёх мазхабов. Он тоже - муджтахид мутлак, имам в хадисе, «Имам Мединцев». Он брал знания у семисот учёных и триста из них были табиинами. Он родился в 90 году по Хиджре и тоже жил в самые лучшие три века Ислама. И он никогда не прорицал суфизм, напротив, его самыми лучшими учениками были суфии Ибрахим ибн Адхам, Зуннун аль-Мисри, Абдуллах ибн Мубарак. («Ихтаф ас-садат аль-мутакин», том 1, стр. 318.)
Имам Абу Ханифа сказал о нём:
«Я не видел человека, который знал бы Сунну Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) лучше имама Малика» («Фатхуль-Аллям», том 4, стр. 315).
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
«Люди будут искать знания везде, но они не найдут того, кто знает больше, чем учёный из Медины» (ат-Тирмизи, аль-Хаким).
Ибн Уяйна и Абд ар-Раззак сказали, что этот хадис относится к имаму Малику.
Этот великий имам (имам Малик) сказал:
«Кто стал факихом и не стал суфием - тот будет грешником. Тот, кто стал суфием и не стал факихом - тот будет еретиком. А тот, кто воплотит в себе фикх и суфизм - тот, действительно, приобретает Истину» («Аль-Мавсуату Юсуфият», стр. 55; «Хашият аль-Адави», том 3, стр. 95; [Мулла] Али аль-Кари, «Айн аль-Илли», том 1, стр. 33; «Хакаику ан ат-Тасаввуф», стр. 566.).
Представьте – этот выдающийся имам в хадисе и в фикхе дружил с суфиями и говорит о том, что не обойтись без изучения Тариката! Кому верить - этому имаму или заблудшим?

Следующая цитата

Бесценные высказывания Абу Ханифы, да помилует его Аллах

15.11.2016 09:43

Зуфар бин аль Хузайль передал, что имам Абу Ханифа (да помилует его Аллах) сказал:

- К числу потерпевших ущерб относится тот человек, которого знание не может удержать от совершения запрещённого Аллахом Всевышним и от ослушания Аллаха Всевышнего.

Аль Фудайл бин Дакин передал, что имам Абу Ханифа (да помилует его Аллах) сказал:

- Если факихи и улемы не являются близкими к Аллаху в мире этом и мире вечном, значит нет вообще никого, кто был бы близок к Аллаху.

Ибрахим бин Сувайд передал, что имам Абу Ханифа (да помилует его Аллах) сказал:

- Участие в военном походе после обязательного хаджа лучше пятидесятикратного совершения хаджжа.

Ибн аль Мубарак передал, что имам Абу Ханифа (да помилует его Аллах) сказал:

- Всю свою жизнь будет презираем тот, кто станет несвоевременно стремиться к главенству.

Абу Шихаб аль Ханнат передал, что имам Абу Ханифа (да помилует его Аллах) сказал:

- Приобретавший знание ради мира этого будет лишён благодати знания, которое не утвердится в его сердце и не принесёт пользы многим. Для того же, кто приобретал знание ради религии, оно станет благословенным и утвердится в его сердце, а те, кто будет учиться у него, получат пользу благодаря его знанию.

Мухаммад аль Ляйси передал, что имам Абу Ханифа (да помилует его Аллах) сказал:

- Величайшим проявлением покорности является вера в Аллаха Всевышнего, а величайшим грехом неверие в Аллаха Всевышнего, и мы надеемся на то, что человек, подчинившийся Аллаху в главном и отказавшийся от совершения величайшего греха, получит прощение за всё, что он совершит после этого.

Раджа’ аль Харави передал, что имам Абу Ханифа (да помилует его Аллах) сказал:

- Человек, который стремится к изучению хадисов, но не стремится к их пониманию, подобен аптекарю, собирающему лекарства, но остающемуся в неведении о том, для чего они нужны, до тех пор, пока не приходит врач. То же самое можно сказать и о человеке, стремящемся к изучению хадисов, который не постичь их смысла, пока не придёт факих.

Абу Йусуф передал, что имам Абу Ханифа (да помилует его Аллах) сказал: - - Пренебрегает самим собой и своей религией тот, кто говорит о знании, считая, что Аллах Всевышний не спросит его: “Как же мог ты давать фетвы о религии Аллаха Всевышнего?”»

Сообщается, что Мухаммад аль Вабри сказал:

– Как то раз ‘Иса бин Муса спросил имама: “О Абу Ханифа, почему ты не приходишь к нам вместе с другими?” На это имам, да помилует его Аллах, сказал: “Потому что, если ты приблизишь меня к себе, то введёшь меня в соблазн, если же удалишь меня от себя, то опечалишь меня. И нет у тебя того, в чём я бы нуждался, а у меня нет того, что я боялся бы потерять из за тебя. Тот, кто приходит к тебе, приходит, чтобы благодаря тебе не нуждаться ни в ком, кроме тебя, а я обогатился благодаря Тому, Кто обогатил тебя, так зачем же мне приходить к тебе вместе с другими?” А потом он прочёл такие стихи:

Кусок хлеба, чашка воды
и рваная одежда в безопасности
лучше, чем жизнь в блаженстве,
после которой придётся жалеть.

Сообщается, что Йазид бин аль Кумайт сказал:

– Как-то раз один человек, который вёл спор с Абу Ханифой, сказал ему: -- - -- Побойся Аллаха!

Услышав эти слова, имам помрачнел, лицо его пожелтело и он опустил голову, а потом сказал:

- О брат мой, да воздаст тебе Аллах благом! Более всего люди нуждаются в том, кто будет напоминать им об Аллахе в такие моменты, когда станет овладевать ими тщеславие из за слов знания, слетающих у них с языка, чтобы совершали они дела свои ради Аллаха! Знай, что когда бы ни говорил я о знании, я всегда помнил о том, что Аллах потребует у меня ответа, и я всегда стремился к спасению!

Сообщается, что Бакр бин Джафар сказал:

– Иногда к Абу Ханифе (да помилует его Аллах Всевышний) приходил какой нибудь человек и начинал что нибудь говорить, если же он был излишне многословен, имам говорил:

- Оставь это, зачем говоришь ты о том то и том то? – перебивая его.

И имам часто говорил:

- Ни в коем случае не передавайте дальше того, что не нравится людям! Да простит Аллах того, кто скажет о нас плохо, и да помилует Аллаха человека, который отзовётся о нас хорошо! Постигайте религию Аллаха и оставьте людей и то, чем они занимаются для себя, ибо это заставит их нуждаться в вас.

Следующая цитата

«Человеку, который старается обрести знания ради мирского, не достанется их благодать, и людям он боль­шую пользу не принесёт. А в сердце того, кто обретает зна­ния ради религии, они сохранятся, на него распространит­ся их благодать, и он принесёт пользу окружающим».

«Человек, который думает, что нет ничего, о чём бы он не ведал, пусть оплакивает самого себя».

«Рассказывать о фикхе тому, кто не испытывает к нему любви, – значит измучить и его, и самого себя».

«Тот, кто перебивает учёного, не испытывает любви к знаниям и не воспитан».

«Коран – Речь Всевышнего Аллаха, выше которой не вознестись».

«Я осознал, что грех – низость, и когда я отказался от него, он превратился в благо».

«Человек, знания которого не удерживают от запрет­ного Всевышним, потерпит убыток в своей торговле».

«Желающий исполнения мирских нужд пусть много не ест: чревоугодничество замутняет разум».

«Человек, стремящийся занять какой-либо важный пост преждевременно (то есть до того, как его назначат туда другие), навлекает на себя ненависть людей на всю оставшуюся жизнь».

«Человек, который думал, что Всевышний Аллах не спросит с него: «А на основе чего ты вынес эти фетвы?» — в первую очередь унижает себя, а потом и религию».

«Человек, который заучивает хадисы наизусть, но не стремится вникнуть в их истинный смысл, подобен тор­говцу, который собрал лекарства, но не знает, как их использовать, поэтому и пользы от них мало».

«Не распространяйте о других людях вести, которые неприятны им. Да одарит Аллах прощением тех, кто зло­словил о нас. И да простит Он грехи тому, кто хорошо отзывался о нас. Старайтесь изучать религию Аллаха, и оставьте людей заниматься своим делом, не пытайтесь насильно изменить их».

Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.

3. Имам Абу Ханифа (да будет доволен им Аллах).

Он всегда был вместе с известными суфиями – такими, как: Абдуллах ибн Мубарак, Ибрахим ибн Адхам, Шакик Балхи, Ляйс бину Саад, Хасан бин Салим и другими.
Также Имам Абу Ханифа брал знания у известных суфиев, например, у таких, как: Джафар ас-Сиддык, Мухаммад Бакир, Хаммад бин Абу Суляйман. (Итхаф ас-садат аль-мутакин том 1, стр. 329).
В «Хашият» ибн Абидина и «ад-Дураруль-Мухтар» сказано:
«Давуд ат-Тайи взял от Абу Ханифы и Тасаввуф и Шариат». (Ад-Дураруль Мухтар», том 1, стр. 43).
Давуд Тайи передал иджазу (разрешение) Мааруфу аль-Кархи, тот передал её Сарию ас-Сакати, а он передал её аш-Шибли – так шла одна из ветвей Накшбандйского Тариката.
Ибн Абидин относительно отмеченного в «Дурр уль мухтар» Алауддина аль-Хаскафи, что Имам Абу Ханифа сказал: «Если бы не два года, я погиб бы» - пишет:
В течение двух лет он (Имам Абу Ханифа) сопровождал Саййидина Джафара ас-Садыка, в результате чего и приобрёл духовные знание (Тарикат). Абу Али Даккак (шейх Имама аль-Кушайри) получил этот путь от Абу аль-Касима Насрабади, Абу аль-Касим - от Шибли, тот - от Сарри Сакати, а он - от Мааруф аль-Курхи, он же - от Дауда Таи, а Дауд Таи перенял знание внутреннее и внешнее от Абу Ханифы.
Затем автор данной книги добавляет: «Удивительный ты человек, мой брат! Разве эти великие люди не являются примером для тебя?! Разве можно их подозревать в признанности, будучи имамами Тариката, Шариата и Хакиката? И те, кто после них придерживаются этого - являются их последователями. И всё, что противоречит тому, чего они придерживались - является опровергаемым» (Ибн Абидин. «Хашият Радд аль-Мухтар» т. 1, стр. 43; «Фатава аль-Умайрия» с. 2.; «Бурудж аль-мушаййада» с. 79).
Имам Абу Ханифа родился в 80 году Хиджры, то есть и он жил в самые лучшие три века Ислама. Он – самый великий имам в Шариате. Он брал знания у более, чем четырёх тысяч учёных, а тех, кто брал знания у него – 1500 человек, из которых 40 достигли степени муджтахида. Он каждый день дважды или более раз прочитывал весь Коран. Когда он был в Багдаде, то прочитал Коран пять тысяч раз. Его ученик Мухаммад-Хасан написал около тысячи книг.
Имам 40 лет совершал утренний намаз с омовением, совершённым для ночного намаза. То есть, он не спал всю ночь и поклонялся Всевышнему. Этот мубарак не называл суфиев, которые его окружали - «греками, индусами, зороастрийцами или мушриками». Теперь подумайте, мусульмане, кому лучше верить: имаму Абу Ханифе или «востоковедам» и заблудшим?

5. Имам аш-Шафии (да будет доволен им Аллах).

Имам аш-Шафии – это учёный, который заполнил мир знанием. Он - океан знаний хадиса, он заложил фундамент науки усуль аль-фикх. Он каждый день читал Коран полностью, в 7 лет знал его наизусть, а в 10 лет знал наизусть известную книгу имама Малика «Муватта». В 15 лет он был муджтахидом, который давал фетвы.
Он - имам Шафиитского мазхаба, один из четырёх имамов-мазхабов.
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
«Не поносите курайшитов – из их числа будет учёный, который заполнит знанием весь мир» (Абу Давуд, аль-Хаким).
Этот хадис, как говорят учёные, относится к имаму аш-Шафии. Абдуль-Малик аль-Исфахани сказал, что этот хадис подходит только имаму аш-Шафии.
Также, имам аш-Шафии – муджаддид (обновитель) второго века по Хиджре. Об этом сказал Имам Ахмад (Ибн Касир, «аль-Бидая ва-н-Нихая», том 10, стр. 614).

Имам аш-Шафии сказал:
«Я дружил с суфиями и узнал от них три мудрые выражения:
1. Время - как меч, если ты его не отсечёшь, он отсечёт тебя.
2. Если ты не повернёшь свой нафс ко благу, он повернёт тебя ко злу.
3. Отсутствие [чего-либо] – это спасение».
(«Аль-Мавсуату Юсуфият», стр. 54; Джалалуддин Суюти, «Таййидуль-Хакикат», стр. 15).

Имам аш-Шафии сказал:
«Мне была внушена любовь к трём вещам в этом мире:
1. Отказ от неестественности,
2. Мягкое отношение к людям,
3. Следование пути суфиев (ахлу тасаввуф)».
(«Аджлуни, Кашфуль-Хафий», стр. 341; «Хакаику ан ат-Тасаввуф», стр. 567).

Ещё имам аш-Шафии сказал в стихах:
«Будь и факихом, и суфием - но не одним из них.
Поистине, я наставляю тебя ради Аллаха.
Факих, но не суфий – у него грубое сердце и оно не знает вкуса таква.
Суфий, но не факих – невежественный, а как же преуспеет невежественный?»
(«Диван аш-Шафии», стр. 25).

Теперь подумайте, дорогие мусульмане, кому верить: нашему имаму аш-Шафии или отрицающим истину или «востоковедам»-кафирам? Имам аш-Шафии сам дружил с суфиями и призывал быть суфиями.
Некоторые приводят слова от имама аш-Шафии о том, что «ставший суфием к полудню станет сумасшедшим». Эту цитату приводят Хафиз Ибн Джаузи аль-Ханбали в своей книге «Тальбис иблис», а также Имам аль-Байхаки в «Манакибу аш-Шафии». Однако, эти слова опровергаются другими словами самого имама аш-Шафии (которые мы уже процитировали). Даже если эти слова были сказаны и даже если они достоверные – имам аш-Шафии мог сказать их до встречи с (истинными) суфиями.
Если даже допустить, что имам аш-Шафии высказался подобным образом, после изучения книги «Тальбис иблис» становится ясно, о каких именно суфиях говорил имам аш-Шафии. Эта книга посвящена порицанию ошибок, которые совершают представители многих заблудших течений, а также представители различных религиозных наук, даже такие, как чтецы Корана, мухаддисы, факихи, проповедники и другие. Например, автор пишет о чтецах Корана: «Из них (чтецов Корана) есть такие, которые заняты необыкновенными чтениями и изобретениями этих чтений (мелодий), и большую часть жизни тратят в поисках этих чтений и составление книг про это - и это их отвлекает от изучения фарзов и обязательных вещей» (стр. 137). Разве может это означать, что читать Коран - нельзя, или что чтецы Корана - заблудшие люди? Конечно же, нет! Точно также, порицание так называемых «суфиев», которые не следуют Шариату, не означает, что все суфии или весь суфизм есть заблуждение.

Что касается цитаты, которую приводит великий мухаддис и шафиитский факих имам аль-Байхаки, то сам автор даёт пояснение словам имама аш-Шафии, после чего становится ясно, о ком идёт речь.
Имам аль-Байхаки пишет в «Манакибу аш-Шафии», что имам аш-Шафии сказал: «Если человек в начале дня станет суфием, то к обеду вы обнаружите его умалишённым».
Далее имам аль-Байхаки сам разъясняет: «Я же говорю: он имеет в виду тех, кто вошёл в суфизм и довольствовался лишь именем и внешней формой без истинной сути суфизма. Они уклоняются от работы и возлагают свои проблемы на мусульман, и не думают о них, и не исполняют обязанности по отношению к ним, и не приобретают знания, и не занимаются поклонением подобающим образом. Подобных суфиев аш-Шафии описал таким образом: «Не будет суфий суфием, пока не соберутся в нём четыре качества: леность, обжорство, сонливость, назойливость».
Здесь он критикует тех, кто обладает подобными качествами. Что же касается истинных суфиев, которые искренни в уповании на Аллаха и в следовании этике Шариата, будь то в поклонении Аллаху или же в отношениях с людьми - то было рассказано от него, что он дружил с такими суфиями и получил от них пользу
(«Манакибу аш-Шафии», том. 2, стр. 207-208, изд. «Мактабату дари ат-Тарас»).
Как видите, имам аш-Шафии критиковал лишь лжесуфиев, а с истинными суфиями поддерживал связь и получал от них знания.
Высказывание, почти похожее на это, приводится и в другой книге под названием «Хульят аль-Авлия». Приведём оригинал этой цитаты:
«Нам рассказал Мухаммад ибн Абдуррахман, мне рассказал Абу-ль-Хасан ибн аль-Катат, нам рассказал Мухаммад ибн Аби Яхья, нам рассказал Юнус ибн Абд-уль-Аля, который сказал, что слышал, как имам аш-Шафии сказал: «Если умный человек не станет суфием, не придёт обед, как он станет идиотом» («Хульят аль-Авлия», том 4, стр. 411).
А здесь уже совсем другой смысл. Выводы делайте сами, дорогие братья и сестры - мусульмане!

Следующая цитата

Однажды имам Абу Ханифа сидел рядом со своим учителем – имамом Аамашем, который сам был специалистом в области кираата (чтения Корана) и хадисов. В этот момент имаму Абу Ханифе задали вопрос, после ответа на который его учитель – имам Аамаш – попросил его предоставить доказательства данного им ответа. Тогда имам Абу Ханифа начал цитировать хадисы, которые он слышал непосредственно от самого имама Аамаша, с указанием полной цепочки рассказчиков вплоть до Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Когда он привёл уже шестой хадис в качестве доказательства верности своего ответа, имам Аамаш остановил его, сказав: «Достаточно. За короткий промежуток времени ты привёл мне то, что я тебе рассказывал более ста дней. Я и не предполагал, что ты будешь практиковать все эти хадисы. О факихи! Вы – лекари, а мы (передатчики хадисов) – аптекари». (Он имел в виду, что передатчики хадисов лишь передают хадисы подобно тому, как аптекарь раздаёт лекарства, а факихи показывают применение этих хадисов подобно тому, как врач прописывает подходящее лекарство для конкретной болезни.) Далее имам Аамаш обратился к имаму Абу Ханифе со словами: «Но ты достиг и того, и другого (т. е. ты и мухаддис, и факих; передаёшь хадисы и поясняешь их правильное применение)». («Манакибуль Имамиль Аазам» – Али Аль-Кари, из «Аль-Джавахируль Мудиах», т. 2, стр. 484.)

Однажды имама Ахмада бин Ханбаля спросили: «Можно ли назвать факихом того, кто наизусть знает сто тысяч хадисов?» Он ответил: «Нет». Тогда спрашивавший снова задал вопрос: «А что насчёт двухсот тысяч?» Имам снова дал отрицательный ответ. Тогда его ещё раз спросили: «А триста тысяч?» Имам Ахмад снова ответил отрицательно. «А что насчёт четырёхсот тысяч хадисов?» Имам Ахмад сделал рукой жест, подразумевающий, что такой человек, быть может, и вправе быть факихом и муджтахидом, который будет давать людям фетвы. («Иилямуль Муваккиин», т. 1, стр. 36.)

Аналогичный случай произошёл с Яхьёй бин Маином. Он также отвечал отрицательно, пока его не спросили о знании наизусть пятисот тысяч хадисов. На это он ответил: «У меня есть надежда, что такой человек может подойти». («Аль-Джамиу ли Ахлякир Рави уа Адабис Сами», стр. 345.)

В другом повествовании говорится, что о пятиста тысячах хадисов говорил и имам Ахмад (Аль-Мусаввадах).

Исследуя статус имама Абу Ханифы и масштаб его личности, мы обнаруживаем, что неоспоримым фактом является то, что он был одним из величайших факихов.

Мухаддис и блистательный факих Суфьян Саури говорил о нём: «Абу Ханифа – величайший факих на всей земле» («Каваид фи улюмиль хадис», стр. 310).

Абдулла бин Мубарак говорил: «Абу Ханифа – величайший факих; я не вижу равного ему в фикхе» («Тахзибут Танзиб», т. 10, стр. 450).

Хафиз Абу Яхья Закария Найсабури в своём труде «Манакибу Аби Ханифа» цитирует высказывание имама Абу Ханифы: «У меня целые сундуки хадисов. Я передал лишь небольшую их часть, из которой люди могут легко извлекать пользу» («Аль-Имам Ибну Маджах уа Китабуху Ас-Сунан», стр. 54).

Мисар бин Кидам был великим мухаддисом и современником имама Абу Ханифы. Он обладал такими знаниями в области хадисов, что великие имамы, такие как Шуба и Суфьян Саури (каждый из которых был известен как «Амир-уль-Муминин филь хадис», т. е. лидер верующих в науке хадисов), обращались к нему, если у них были разногласия между собой по какому-то вопросу, касающемуся хадисов. Они говорили друг другу: «Пойдём к мизану («эталону») Мисару бин Кидаму» («Аль-Имам Ибну Маджах уа Китабуху Ас-Сунан», стр. 50). Однажды он сказал: «Я учился хадисам вместе с Абу Ханифой, и он превзошёл нас. Мы сосредотачивались на набожности и воздержании от мирского, и в этом он тоже был лучшим. Потом мы вместе с ним изучали фикх, но и в этой области он добился таких результатов, которые вы легко можете увидеть» («Манакибу Аби Ханифа», Захаби, стр. 27). Общеизвестным фактом является то, что одним из самых значимых восхвалений является комплимент того, кто является современником прославляемого человека, поскольку между современниками обычно существует соперничество. Кроме того, в данном случае этот современник не просто некий человек, а великий специалист в области хадисов. Его слова дополнительно подтверждают высказывание Макки бин Ибрахима и Язида бин Харуна: «Абу Ханифа был величайшим хафизом хадисов своего времени» («Ибни Маджах аур Ильми Хадис», стр. 166).

Помимо книги «Китаб-уль-Асар» существует около 15 сборников хадисов имама Абу Ханифы («Шарху Муснади Аби Ханифа», Али Аль-Кари, стр. 7).

Мулла Али Кари писал: «Общее количество шейхов (учителей) имама Абу Ханифы доходит до сорока тысяч» («Шарху Муснади Аби Ханифа», Али Аль-Кари, стр. 8).

Материал подготовил преподаватель медресе имени имама Абу Ханифы Мухаммад-Фарук Азимов

Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.

Читайте также: