Цитаты кунта хаджи кишиева

Обновлено: 21.11.2024

КУНТА ХАДЖИ (Кишиев; чеч. Киши КIант Кунт-Хьаж; около 1830-. ) - ЧЕЧЕНСКИЙ СВЯТОЙ, ШЕЙХ СУФИЙСКОГО БРАТСТВА КАДИРИЙЯ-ХАДЖИМЮРИДИЙЯ, ПАЦИФИСТ.
Показать полностью.
Кунта Хаджи мало кому известен в России, и мне хочется рассказать русскоязычным ищущим об этом великом человеке, сумевшим душевными качествами и красотою своего духа стать живым призывом к праведной жизни в исламе почти сорокам тысячам человек.

"Уважайте всех устазов все учения, не враждуя и не пренебрегая мнением каждого. К истине ведут много дорог лишь бы в главном они сходились."
Кунта- Хаджи
"Повяжите чалмой свое сердце,
прежде чем повязать ею голову.
Хотите любить Всевышнего Аллаха -
любите справедливость."
Кунта-Хаджи

Шейх Кунта-Хаджи, сын Киши, родившийся в горном ауле Исти-Су (Мелча-Хи) примерно в 1830 году, является самым ярким, общепризнанным во всём исламском мире чеченским святым - суфием, основателем суфийского братства зикристов.

Переселившись в аул Илсхан-Юрт в самом сердце Нохч-Мохка (Ичкерии), он с молодых лет начал проповедническую деятельность. В 18 лет он ушел в паломничество в Саудовскую Аравию, во время которого вступил в суфийский орден Кадирийя. Вернувшись из хаджа в Мекку, Кунта-хаджи стал проповедовать идеи смирения и непротивления злу насилием, что было крайне негативно воспринято имамом Шамилем, который призывал народы Кавказа к газавату (священной войне) против неверных, и Кунта-хаджи подвергся гонениям. Причем гонения последовали не только со стороны Шамиля, но и царской администрации.

Солнечные горы Эртана, возвышающиеся над всем Нохч-Мохком, тоже стали святыми с тех пор, как устами великого Кунта-Хаджи стали возвещать утомлённому, доведённому до отчаяния царизмом чеченскому народу мир, покой, согласие, единение в добре и вере.

Кунта-Хаджи воистину пришёл в наиболее драматический час в судьбе своего народа и действительно спас его дух не только от существовавших, но и от ожидавших его позже невероятных бед.

В 1861-1864 годах вирд (братство) Кунта-хаджи Кишиева становится крупнейшим в Чечне. По некоторым данным, к нему примкнуло до 60 процентов чеченцев. Вирд был четко структурирован: в крупные села были назначены вакилы (поверенные) Кунта-хаджи, им подчинялись тамады (старшие), а последним - туркхи (глашатаи), руководившие отдельными группами рядовых мюридов.

В январе 1864 года по доносу мулл и личному распоряжению великого князя Михаила Романова Кунта-Хаджи вместе с ближайшими мюридами был арестован и отправлен на вечную ссылку в город Устюжна Новгородской губернии. Арест Кишиева вызвал крайне негативную реакцию в Чечне. Несколько тысяч последователей Кунта-Хаджи, в том числе женщины, собравшись в Шали, потребовали его освобождения, а затем, побросав огнестрельное оружие, с одними кинжалами направились на позиции царских войск. По собравшимся был открыт огонь из пушек и ружей, в результате чего погибло до 400 человек.
Последователи Кунта-хаджи Кишиева до сих пор говорят, что шейх должен вернуться и принести в Чечню мир и спокойствие. Кунта-хаджи считается одним из 356 мусульманских святых (эвлия), постоянно живущих на земле и спасающих человечество. Многие жители Чечни считают, что Кунта-Хаджи до сих пор ходит по республике и является людям в трудную минуту. Некоторые утверждают даже, что его много раз видели во время бомбежек и артобстрелов населенных пунктов в первую и вторую военную кампании.

О характере, о духе учения шейха Кунта-Хаджи лучше всего расскажут его проповеди и наставления, которые мы хотели бы сделать доступными всем искателям Истины.

Из учения эвлия Кунта-Хаджи Кишиева

1. Хотите любить Всевышнего Аллаха - любите справедливость. Желайте своему брату того же, что желаете себе. Не старайтесь быть богаче, выше, сильнее других. Делитесь с бедными всем, чем одарит вас Всевышний. Остерегайтесь, что кто-то вам будет завидовать в богатстве. Пусть вам завидуют в учёности, справедливости и щедрости. Молитесь Аллаху, чтобы к вам не пристало ничего добытое чужим трудом, чужим потом. Такое - непреодолимая преграда на пути к тарикату.

Дорогие друзья! Да простят мне мусульманские богословы мою попытку дать здесь информацию о суфизме как об исламском мистицизме. И да не обвинят меня они же в ереси. Путешествуя по Ингушетии и Чечне, оплоту суфизма на постсоветском пространстве, я была поражена, с одной стороны, силой тамошних мусульман в соблюдении традиций своего тариката, а с другой стороны - их слабыми знаниями духовных истоков суфизма. И материалы, размещённые здесь - всего лишь поя попытка помочь моим братьям и сёстрам разобраться в некоторых основополагающих вопросах.
Поскольку это не научная, а познавательная статья, я не буду приводить здесь список использованной мною литературы, однако выражаю глубокую благодарность всем тем, кто подарил мне знания со страниц своих книг.

Термин "суфизм" имеет много этимологических толкований, однако я остановлюсь на одном, общепринятом. "Суф" - шерсть, именно такую одежду, ставшую в последствии символом суфизма, носили аскеты и отшельники. Впоследствие термин "суфий" распространился на всех людей в мусульманской общине, занимавшихся подвижничеством и духовными исканиями. Суфий прежде всего мусульманин.
Говоря об исламском мистицизме надо хорошо понимать, что вначале появился ислам, а затем, в его рамках, исламский мистицизм в форме суфизма.
Существуют несколько форм передачи Божественного знания, они существовали ещё в доисламские времена:
1. Привлечение Божественным - джазба. Маджзуб - привлечённые Божественным.Это те, кто получили Божественные откровения, Пророки, святые. Согласно мусульманской традиции, людям было послано 124000 пророков.
2. Передача пережитого на собственном опыте духовного знания по принципу генетического родства (в исламе пример тому сейиды, шиизм и многочисленные потомки суфийских шейхов, передающие знания своим ученикам)
3. Передача пережитого на собственном опыте от учителя к ученику (начиная с Мухаммада (САС) и четырёх праведных халифов и продолжая отношениями муршид - мюрид, образующих цепь ученической преемственности - силсила).

В шиитской традиции живёт концепция незаменимого посредничества алидского имама, связанного генетическим родством с Пророком (САС), между верующим и Богом,
В суннитской традиции этим посредником должен быть духовный наставник из хашимитского рода.
Обе эти традиции представляют собой пассивное наследование и толкования знаний, преданных через Пророка (САС).
Суфизм даёт возможность ищущим обрести непосредственный опыт переживания Божественного, представляя собою активный путь исламского мистицизма.
(Продолжение следует в темах)

Обсуждения 9 Ян Чеснов. Этическое учение Кунта-хаджи Осмысление суфизма СОВРЕМЕННОЕ НЕВЕРНОЕ ПОНИМАНИЕ ДЖИХАДА Фотографии 5 Аудиозаписи 4 Наставление суфию. чеченский зикр чеченский зикр Отмена

Виолетта Лучика запись закреплена

Друзья, добрый день. Мы организуем поездку по местам силы, с суфийским мастером, ишаном, членом Ордена Накшбандия. Приглашаем всех желающих.

Узбекистан поездка по местам силы 25 сен 2020 в 14:00 Посетили 3 человека Нравится Показать список оценивших

Abu-Hasan-Al-Ashari Al-Hanbali запись закреплена

РЕАКЦИЯ СУФИСТСКИХ "ИМАМОВ" НА ДИАЛОГИ С АХЛЮ СУННА:

Реакция против обычных не именитых людей, которые даже не обращались к Межиеву и прочим, реакция:
"Ах ты вахабист, шайтан, я убью тебя, выходи на диалог, я порву тебя".
Показать полностью.

Реакция против именитых людей, которые могут как то ударить по политическим интересам их хозяев. И эти именитые люди ни с того ни сего ещё и первыми жёстко напали, реакция:
"МНОГОУВАЖАЕМЫЙ наш БРАТ, ШЕЙХ, да благословит ВАС Аллах, ВЫ не так нас поняли, мы готовы всё объяснить, это ж мы не про ВАС говорим вахабиты, а про тех, простых смертных которые не могут нам навредить".

Просто бесстыжие лицемеры) никакой чести, мужества, достоинства.
Ибн База называли вахабистом, а когда внук Ибн База начал их разносить, они сразу невинными овечками стали и начали оправдываться.
Вся суть суфистских имамов, кричать слово вахабизм чтоб дурачить своих последователей, а при первой угрозе политическим интересам их хозяев, сразу в кусты. "Я ни я, и стадо не моё, а "вахабиты" вообще наши братья".

Ну что сказать, суфисты, это имамы которых вы заслужили. Если видя всё это, вы продолжаете слушать их и следовать за ними.

Нравится Показать список оценивших

Dan Dub запись закреплена

Вопрос для Мусульман.1 135 071 просмотр Нравится Показать список оценивших

Abu-Hasan-Al-Ashari Al-Hanbali запись закреплена

Нравится Показать список оценивших

Община Большинства запись закреплена

Как то он увидел во сне Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и тот сказал ему: «О Бишр, знаешь ли ты почему Аллах вознес тебя над твоими современниками?» Бишр ответил: «Нет о Посланник Аллаха». Пророк, мир ему и благословение, сказал: «Благодаря следованию моей сунне, а также благодаря услужению праведникам и наставлениям, которые ты делал своим братьям, а также благодаря твоей любви к моей родне и к моим сподвижникам».

Имам Ахмад бин Ханбал говорил о нем: «Не было подобных ему, кроме Амир бин Абдулкайса».

Следуя примеру сподвижников и праведников из последующих поколений он никогда не наедался досыта. Передают, что Бишр сказал, что уже пятьдесят лет как он не ел досыта. Он удовлетворялся одной маленькой лепешкой в день. Бишр говорил: «Голод очищает сердце и благодаря голоду постигаются сокровенные науки».
Он подходил с такой скрупулезностью к приобретению средств существования, что у него не оказывалось средств на покупку даже того, что могли позволить себе нищие.

Он пользовался огромным почетом и уважением среди людей, но сам себя он не считал тем, кто заслуживает такого почета и он очень боялся, что в Судный День он будет опозорен.
У Бишра было три сестры. Все они отличались такой же богобоязненностью и аскетизмом, как и их брат.
Этот суфий пользовался огромным почетом и уважением среди людей, но сам себя он не считал тем, кто заслуживает такого почета и он очень боялся, что в Судный День он будет опозорен. В хадисе говорится, что тот, кто будет смиренным пред Аллахом, не будет видеть своих заслуг, будет считать себя низким, то того Аллах возвысит. Бишр бин аль-Харис был именно таким человеком, и поэтому Аллах возвысил его над современниками.

Бишр говорил: «Аллах сделал меня известным в этом мире, и я опасаюсь, что Аллах опозорит меня в Судный день. Как же отвратительно мое поведение. Люди думают обо мне хорошее, тогда как я не таков, а ведь мне престало быть лучше, чем они думают обо мне. Я не хочу умирать, а смерти не хочет тот, кто сомневается. И если я не являюсь сомневающимся, то почему же тогда я не желаю смерти»

Он обращался к Аллаху с такой мольбой: «О Аллах, если ты сделал меня известным в этом мире, чтобы опозорить в последующем мире, то лиши меня известности».
Бишр бин аль-Харис также говорил: «Милостыня лучше, чем хадж и джихад. Все видят того, кто идет на хадж или джихад, а этот отдает милостыню в тайне и никто кроме Аллаха не видит этого».

Бишр бин аль-Харис покинул этот мир в месяце Рабиул авал 227 года по хиджре в возрасте 75 лет.

Аль-Кинди передает, что видел Бишр бин аль-Хариса во сне после смерти и он спросил его – что Аллах сделал с тобой. Бишр ответил: «Аллах простил меня и посадил меня на устройстве из белого жемчуга, и сказал перемещайся как хочешь в моем царстве».

Ибн Хузаймат передал, что когда умер Ахмад бин Ханбал, он увидел его во сне и спросил его, что Аллах сделал с ним? Он ответил – Аллах простил меня и надел на меня обувь из золота и сказал мне это за то, что ты говорил: "Коран Мой Калам". Я спросил, а как же Бишр? Имам Ахмад сказал: «Кто же может быть подобен Бишру, я видел его и перед ним был накрыт стол [где Господь подарил ему еду, напитки и блага, которыми он не пользовался в жизни ему».

Один человек увидел Бишра во сне и спросил, что ж Аллах сделал с тобой? Он ответил: Аллах простил меня и сделал для меня дозволенным половину Рая и сказал мне: «О Бишр, если бы ты делал сужда, на углях то и тогда бы ты не смог бы воздать в полной мере хвалу за тот уважение к тебе, которое я сделал в сердцах моих рабов».

Другой человек увидел его во сне и спросил: что Аллах сделал с тобой? Бишр ответил: «Аллах простил меня, а также каждого кто провожал меня в последний путь, а также каждого, кто полюбил меня до Судного Дня».

Следующая цитата

2. Ваше оружие - чётки, не ружьё, не кинжал. Против этого оружия бессильны тираны, ибо никто из тиранов не сильнее Всевышнего Творца. Погибать в схватке с врагом намного сильнее себя подобно самоубийству. Самоубийство - самый тяжкий грех из всех земных грехов. Подобная смерть - неверие в силу и милость Всевышнего Аллаха, сотворяющего тиранов не во вред, но во имя очищения нравственности людей. Для тех, кто в тарикате, тираны - пустые истуканы, которые будут падать и разбиваться, словно глиняные горшки.

3. Злого победи добротой и любовью. Жадного победи щедростью. Вероломного победи искренностью. Неверного победи верой. Будь милосердным, скромным, готовым жертвовать собой. Ты в ответе за многих, если дух твой укреплён исламом, если вся твоя жизнь - это путь к Всевышнему - тарикат.

4. Война - дикость. Удаляйтесь от всего, что напоминает войну, если враг не пришёл отнять у вас веру и честь. Ваша сила - ум, терпение, справедливость. Враг не устоит перед этой силой и рано или поздно признает своё поражение. Никто не в состоянии осилить вас и вашу правду, если вы не свернёте с пути своей веры - тариката.

5. Не оставляйте никого из братьев своих в голоде, холоде, нищете и в униженном состоянии. Пророк Мухаммад, да благословит Его Аллах и приветствует, говорил, что самый ценный подарок Всевышнему - это часть немногого, что у вас есть, отданная нуждающемуся. Наш брат в тарикате не может быть спокойным, видя, что его брата что-то беспокоит. Вы должны твёрдо знать, что не останетесь один со своей бедой. Только свободные, спокойные, уверенные души способны воспринимать всё величие тариката и жить в нём до конца земной жизни.

6. Мусульмане! Любите друг друга, поддерживайте друг друга, будьте понастоящему братьями друг другу. Только любя веру в душах каждого из нас, вы любите веру подлинную, а не мифическую. Никто и ничто: ни холодное звёздное небо, ни животные, не наделённые разумом, не способны воспринять и осмыслить святое чувство веры, кроме людей, таких, как и вы. Ищите Всевышнего в себе. Лишь когда вы найдёте Его в своих душах, Он отзовётся в вас и благословит ваш тарикат.

7. Всевышнему угодно, чтобы мюрид проводил своё время в добрых делах, таких, как ремонт дорог и мостов, очищение и обустройство родников, выращивание деревьев вдоль дорог, строительство мечетей. Мюрид обязан навещать больных, прикованных к постели. Должен интересоваться, в чём нуждаются старики, сироты, все хилые и немощные, оказывать им посильную помощь. Мирить поссорившихся супругов, возвращать мать к своим детям, восстанавливать семьи - это тоже весьма богоугодные дела, которые обязан делать мюрид.

8. Не отвечайте злом на зло, ибо это порождает ещё большее зло. Любое зло противно Всевышнему Аллаху. Карать злодеев, миловать добродетелей - воля Всевышнего. Вы победите злодеев и насильников отторжением их от себя, совершенствуя свои души и свой тарикат. Чем яснее, крепче и справедливее ваш путь, тем труднее станет злодеям и насильникам. Они не смогут выдержать силы вашей правды, чувствуя, что Всевышний на вашей стороне. Они не выдержат противостояния Всевышнему и вашему тарикату. Время работает на вас, ибо оно работает на справедливость.

9. Мюриды не из тех, кто ищет для себя рая на земле. Но для мюридов было бы счастьем сделать на земле рай для других. Поэтому мюриды, идущие по тарикату, должны беречь, украшать, лелеять эту землю и всё, что вокруг них. Мюрид должен оставить после себя добрый, яркий след, как пример для всех людей. Сгорая любовью ко Всевышнему Аллаху и ко всем людям, мюрид тариката должен показать истинное предназначение человека на земле.

10. Проводите больше времени в молитвах. Всевышний не оставляет молящихся без внимания. Молитвы очищают наши души, взращивают в них добрые всходы, подобно летним дождям, оживляющим степи. Молитвы - мост, соединяющий наши души с нашим Всевышним Создателем. Чем чаще мы с Ним соприкасаемся, тем твёрже наши надежды, тем верней наш тарикат.

11. Будьте милосердны к сиротам, больным, бедным, немощным. Всевышний Аллах сделал вас более здоровыми, богатыми, сильными. Проявите и вы великодушие. Аллах оценит это выше поста или намаза. Помните сунну пророка Мухаммада, да благословит Его Аллах и приветствует, где сказано, что пост и намаз приводят к дверям рая, но открывает эти двери перед вами ваша щедрость и милосердие. Щедрость и милосердие даже незрячего и заблудшего за руки поведут по пути тариката.

12. Не носите с собой оружия. Держитесь подальше от него. Оружие напоминает вам о насилии и уводит в сторону от тариката. Сила оружия - ничто по сравнению с силой души человека, верно идущего по тарикату. Всякое оружие - признак неуверенности в том, что Всевышний Аллах придёт на помощь в нужный час. Кроме того, Иблис постоянно вытягивает вашу руку к рукоятке кинжала или ружья. Вы становитесь жертвой Иблиса.

13. Будьте трудолюбивы. Не бойтесь самой тяжёлой работы. Тот, кто не живёт своим трудом, живёт трудом других. Это грешно, ибо это то же самое, что кража. Умейте ценить, относиться с великим уважением к каждой крошке хлеба. Ведь эта крошка может насытить и птицу и муравья. Вы спасёте душу, созданную Всевышним, и никто кроме Него не в состоянии создать даже самое маленькое живое существо. Любите мир, созданный Великим Творцом, и всемерно берегите, украшайте его.

14. Воздерживайтесь от излишеств, ибо излишества, в отличие от необходимого, не знают границ. Стыдно и грешно хотеть того, чего нет у других, желать выделяться от других роскошью, яркостью нарядов или размерами жилища. Стыдно и грешно иметь много скота и не делиться с теми, кто голодает. Стыдно и грешно менять каждый день одежды и проходить с высокомерием мимо тех, кто уже давно ходит в рваных одеждах. Стыдно и грешно стоять рядом с босоногим в дорогой и красивой обуви. Стыдно и грешно пытаться выделяться от других высокой дорогой шапкой. Лишняя еда, лишний сон, лишние одежды, лишние жилища не приближают, а отдаляют нас от Всевышнего Аллаха. Каждый мусульманин красив умеренностью и скромностью. Умеренность и скромность - ключи, открывающие калитку к тарикату.

15. Не стремитесь к земным почестям. Земные почести - иллюзии. Радуйтесь и гордитесь тем, что вы равные среди равных. Если обнаружите, что больше знаете или больше имеете - спешите отдать, ибо то, что вы не отдали - пропало. А то, что вы отдали, станет свидетелем в Судный день.

16. Помните всегда, всюду, где бы ни были и что бы ни делали, об Аллахе. Всё делайте во имя Аллаха и ради Аллаха. В этом главное предназначение человека. Смело и упорно идите дорогой тариката, и она непременно приведёт вас к хакигату - осознанному слиянию со Всевышним. Ибо всё, что не Всевышний Аллах - сон, мираж, миг, испытывающий человека: стал он ближе к Всевышнему или остался на уровне животного.

17. Не злитесь. Не держите зла в срок от молитвы к молитве. Простите обидчика, и ему станет стыдно. Если даже не станет, то Всевышний оценит ваше терпение и очистит вас от грехов. Всякая незаслуженная обида, нанесённая вам, всякая клевета или иная несправедливость возвеличивает вас, если будете переносить это терпеливо, во имя Всевышнего Аллаха. Ничто, совершённое во имя Аллаха, не исчезает бесследно. Всё это - добрые плоды, которые укрепляют силу человека, идущего по тарикату.

18. Наш земной закон - шариат. Шариат - тарикат - хакигат - вот путеводные звёзды для истинного суфия. Они не дадут сбиться с пути, не дадут свернуть на путь заблудших и сомневающихся. Это испытанный путь. По этому пути наш дух укрепит зикр, частое упоминание имени Аллаха, тесное братство в добре и постижении знаний. Просвещение, изучение науки, законов развития земных процессов должно быть обязательным для тех, кто избрал шариат, тарикат, хакигат.

19. Наши обычаи и нравы возникали и совершенствовались тысячелетиями. Поэтому они оказались настолько близкими исламу. Мы должны их свято беречь и не позволять опошлять никому и ни при каких условиях. Отношение к женщине, как к святой, почитание старших, уважение в семье, особое отношение к гостю, коллективная взаимопомощь и общественные работы (белхи), единство в горе и в праздники, умение быть милосердными и уступчивыми - все эти качества объединяют нас и берегут нашу честь. С теми, кто попытается посягнуть на это, нужно воевать до последнего чеченца.

20. Не спорьте с властью, не старайтесь заменять её собой. Всякая власть от Всевышнего. Аллаху виднее, какую власть, где и с какой целью устанавливать. У власти перед Всевышним отдельный отчёт. Не соблазняйтесь кажущейся престижностью власти. Ваш тарикат несравнимо выше, ибо земная власть призвана решать, главным образом, земные дела. Земными соблазнами ещё никто не насытился. Земная жизнь, как солёная вода: чем больше пьёшь её, тем жажда усиливается. Успокойте свои души в тарикате. Покойная душа, устремлённая ко Всевышнему - это вечная радость и счастье.

21. Земная жизнь тленна, недолговечна, обманчива. Устаз выводит своего мюрида по тропе тариката к вечной, истинной жизни. В земной жизни кусок золота и ком земли имеют одинаковую цену. Нельзя жалеть о земных потерях, нельзя возрадоваться мнимым земным обретениям. Единственное богатство, которым нужно дорожить, - это души людей, избравших верную, угодную Всевышнему Аллаху, дорогу.

22. Очистите свои сердца, чтобы в них свободно вошли пророк, устаз, а через них - Всевышний Аллах. Учёность, образованность мало что дают, если не очищены сердца, если сердца не горят любовью ко Всевышнему Творцу. Всевышний непостижим разумом. Его можно чувствовать лишь сердцем.

23. Если мюрид хочет знать, насколько он близок к Аллаху, пророку и устазу, то пусть послушает своё сердце. Если сердце поражено идеями вождизма, и мюрид добивается власти, то пусть знает, что он далёк от Аллаха, пророка и устаза. Если сердце ноет, наполнено состраданием к людям и мюрид лишён неприязни и зависти к тем, кто выше его, то пусть знает, что он близок к Аллаху, пророку и устазу.

24. Остановивший в своём сердце гнев, простивший зло, живущий с именем Аллаха на устах, молящийся за заблудших - на пути тариката.

25. Носите чалму не ради славы и видимости, а как знак любви ко Всевышнему и исламу. Не торопитесь обвязать чалмой голову. Обвяжите ею сперва свои сердца. Святой человек стыдится своей святости. Ничтожные напяливают на себя одежды, отпускают длинные бороды, пытаясь предстать теми, кем они не являются. Это лицемеры, названные в Коране самыми большими грешниками.

26. Ложь безобразна. Безобразны люди слушающие ложь. Нельзя одобрять не только ложь, но и любые сомнительные дела, если нет уверенности, что они угодны Всевышнему. В душе мусульманина - мюрида, идущего по тарикату, должен гореть свет правды и справедливости, милости и сострадания, стойкости и отваги от осознания собственной значимости, от величия пути, по которому он следует.

28. Мюрид должен уважать старшего по возрасту, ибо он многое видел, многое пережил, многое знает. Мюрид должен уважать младшего по возрасту, ибо он, возможно, не успел ещё много согрешить. Мюрид должен уважать каждого человека, быть учтивым со всеми, ибо только таким образом его душа будет оставаться спокойной и не позволит мюриду отвлекаться от тариката.

29. Не делите людей на князей и рабов, на местных и пришлых, ибо сказано в Коране, что все мусульмане равны. Не делил мусульман на достойных и недостойных пророк Мухаммад, да благословит Его Аллах и приветствует. Все мусульмане - братья. Уважайте всех устазов, все учения в исламе, не враждуя и не пренебрегая мнением каждого. К истине ведут много дорог, лишь бы в главном эти дороги сходились. Идущий по тарикату идёт с миром, с примирением, с поиском правды и согласия в земной жизни.

30. Любите животных, которые рядом с нами и вокруг нас горячей любовью. Заботьтесь о них правильно и своевременно. Ведь у коровы, овцы, лошади, собаки или кошки нет языка, чтобы общаться с нами, говорить снами о своих потребностях. Мы сами должны о них знать и помнить. Не спешите стать на намаз, оставив не напоенную или не накормленную скотину. Наши души должны быть совершенно чистыми и спокойными, когда мы в намазе предстаём перед Всевышним Творцом. 31. Отношение к животным должно быть более внимательным, чем к человеку, ибо оно не ведает того, что творит. Забравшуюся в огород скотину нельзя бить, проклинать. Её нужно осторожно выгнать, ибо зашла она туда по халатности человека. Мучить, издеваться над животными - тяжкий грех. Грешно убивать безвинных птиц, насекомых, всё живое. Всё живое, не причиняющее вреда человеку, должно быть защищено мюридами.

32. Вся растительность тоже живая и тоже имеет душу. Надо прятать топор, когда входишь в лес, и рубить только то дерево или жердь, за которыми пришёл. Надо бережно относиться к каждому дереву, к каждому кустику, к каждой травинке. Надо любить их и относиться к ним, как к хорошим друзьям. Страшный грех - рубить плодовое дерево, дерево у реки, дерево у дороги, дающее путнику тень в жаркий день. Мюридам надо сажать повсюду деревья, ухаживать за ними, пока они не вырастут.

33. Вода - самое святое из всего, что создано Всевышним, ибо вода, сказано в Коране, не перестаёт прославлять Всевышнего Творца даже тогда, когда всё живое и неживое перестаёт это делать.
Страшный грех - пачкать воду. В родниковой и речной воде нельзя стирать, мыть грязные вещи; нельзя купаться, смывая с себя грязь. Для этого нужно набирать воду и уходить подольше от родника или речки. Нельзя бросать в воду мусор, нельзя без надобности менять русло речек, убивая всё живое в осушившемся русле.

ТОТ НЕ С НАМИ, КТО ЗОВЕТ ДРУГИХ ПОМОГАТЬ ЕМУ В ДЕЛЕ УГНЕТЕНИЯ,
И ТОТ НЕ С НАМИ, КТО ОТСТАИВАЕТ СВОЙ НАРОД В НЕПРАВДЕ,
И ТОТ НЕ С НАМИ, КТО УМИРАЕТ, ПОМОГАЯ СВОЕМУ НАРОДУ УТВЕРДИТЬ ПРОИЗВОЛ! (С.А.С) Пророк Мухаммед.

Следующая цитата

1. Хотите любить Всевышнего Господа – любите Справедливость.
Желайте своему Брату того же, что желаете себе.
Не старайтесь быть богаче, выше, сильнее других.
Делитесь с бедными всем, чем Одарит Вас Всевышний.
Остерегайтесь, что кто-то вам будет завидовать в богатстве.
Пусть Вам завидуют в Учёности, Справедливости и Щедрости.
Молите Бога, чтобы к Вам не пристало ничего добытое чужим трудом, чужим потом. Такое – непреодолимая преграда на Пути Истины.

2. Не оставляйте никого из Братьев своих в голоде, холоде, нищете и в униженном состоянии.
Пророк, да Благословит Его Аллах и Приветствует, говорил, что самый ценный подарок Всевышнему – это часть немногого, что у Вас есть, отданная нуждающемуся.
Наш Брат в Вере не может быть Спокойным, видя, что его Брата что-то беспокоит.
Вы должны твёрдо знать, что не останетесь один со своей бедой. Только Свободные, Спокойные, Уверенные Души способны воспринимать Всё Величие Пути Истины и жить в нём до конца земной жизни.

3. Любите друг друга, поддерживайте друг друга, будьте по настоящему Братьями друг другу.
Только Любя Веру в Душах каждого из нас, Вы Любите Веру подлинную, а не мифическую.
Никто и ничто: ни холодное звёздное небо, ни животные, не способны воспринять и осмыслить Святое Чувство Веры, кроме Людей, таких, как и Вы.
Ищите Всевышнего в себе. Лишь когда Вы найдёте Его в своих Душах, Он Отзовётся в Вас и Благословит Ваш Путь Истины.

4. Всевышнему Угодно, чтобы человек идущий по Пути Истины, проводил своё время в Добрых делах, таких,
как ремонт дорог и мостов,
очищение и обустройство родников,
выращивание деревьев вдоль дорог, строительство мечетей.

Человек идущий по Пути Истины, обязан навещать больных, прикованных к постели.
Должен интересоваться, в чём нуждаются Старики, сироты, все хилые и немощные, оказывать им посильную помощь.

Должен мирить поссорившихся людей, супругов,
возвращать Мать к своим Детям,
восстанавливать Семьи – это тоже весьма богоугодные дела,
которые обязан делать Человек, следующий по Пути Истины.

5. Люди идущие по Пути Истины не из тех, кто ищет для себя рая на земле.
Но для Людей идущих по Пути Истины было бы Счастьем сделать на земле рай для других.
Поэтому Люди идущие по Пути Истины, должны беречь, украшать, лелеять эту землю и всё, что вокруг них. Человек идущий по Пути Истины, должен оставить после себя Добрый, Яркий След, как пример для всех Людей. Сгорая Любовью ко Всевышнему Богу и ко всем Людям, Человек Пути Истины должен показать Истинное Предназначение Человека на земле.

6. Проводите больше времени в Мольбах.
Всевышний не оставляет Молящихся без внимания. Мольбы очищают наши Души, взращивают в них Добрые всходы, подобно летним дождям, оживляющим степи.
Мольбы – мост, соединяющий наши Души с нашим Всевышним Создателем.
Чем чаще мы с Ним соприкасаемся, тем Твёрже наши Надежды, тем Верней наш Путь Истины.

7. Будьте Милосердны к сиротам, больным, бедным, немощным.
Всевышний Господь Сделал Вас более здоровыми, богатыми, сильными.
Проявите и Вы Великодушие. Господь Оценит это выше поста и молитвы.
Помните сунну Пророка, да Благословит Его Господь и Приветствует, где сказано, что пост и молитвы приводят к дверям рая, но открывает эти двери перед Вами, Ваша Щедрость и Милосердие.
Щедрость и Милосердие, даже незрячего и заблудшего за руки поведут по Пути Истины.

8. Будьте трудолюбивы.
Не бойтесь самой тяжёлой работы.
Тот, кто не живёт своим трудом, живёт трудом других.
Это грешно, ибо это то же самое, что кража.

Умейте ценить, относиться с Великим Уважением к каждой крошке хлеба. Ведь эта крошка может насытить и птицу и муравья. Вы спасёте Душу, Созданную Всевышним, и никто кроме Него не в состоянии создать даже самое маленькое живое существо.
Любите мир, Созданный Великим Творцом, и всемерно берегите, украшайте его.

9. Воздерживайтесь от излишеств, ибо излишества, в отличие от необходимого, не знают границ.

Следующая цитата

Ты педантичен был во всем, изъяна не найти!

Стоял ты твердо на своем, на правильном пути!

Я имел возможность написать о великом праведнике, Устаза своего времени, о Кунта-Хаджи Кишиеве. Сколько бы слов не напишешь о нем, это будет настолько мало, как капля воды в океане. Он явился светом для вайнахского народа, озаряя лучом правды. Кунта-Хаджи Кишиев, чеченский святой Устаз, учил своих мюридов долготерпимости, смирению, быть справедливым и мягким по отношению ко всем. Вера, иман, мудрость, скромность и любовь к ближнему - вот черты искреннего раба Аллаха, говорил он.

Это был человек высокой морали, пацифистом и аскетом по жизни, человек - победивший свой нафс (эго). Он говорил, что нельзя жалеть о земных потерях, нельзя возрадоваться мнимым земным обретениям. Единственное богатство, которым нужно дорожить - это души людей, избравших верную, угодную Всевышнему Аллаху, дорогу.

Обучая своих последователей тарикату (путь приближения к Аллаху), Устаз особо отмечал, что тот, кто остановил в своем сердце гнев, простил зло, живет с именем Аллаха на устах, молится за заблудших, этот человек на пути тариката. Всегда Он говорил своим мюридам: если среди вас появится разногласие, относительно моих слов, то обратитесь к шариату, если в шариате есть подтверждение моих слов, значит, я учил этому, если нет - то это не могут быть моими словами.

У Кунта-Хаджи Кишиева была совсем другая идеология, в корне отличающаяся от других. «Война – дикость», говорил он, удаляйтесь от всего, что напоминает войну, если враг не пришел отнять у вас веру и честь. «Ваша сила - ум, терпение, справедливость. Враг не устоит перед этой силой и рано или поздно признает свое поражение. Сила оружия - ничто по сравнению с силой души человека, верно идущего по тарикату». Его глубокая набожность, искренность, желание облегчить людские страдания и способность отдаваться этому всем существом, привлекали к Кунта-Хаджи много людей. У него появилось много последователей (мюридов).

Кунта-Хаджи Кишиев говорил, что мюрид должен жить простой жизнью, стараться совершать благие поступки, любить и уважать все живое, а также землю и воду, весь мир, созданный Всевышним, и, считал, что познать Бога можно только «глазами» сердца.

На долю Кунты-Хаджи Кишиева выпало немало трудностей, и вся его жизнь проходила в преодолении всевозможных испытаний.

Этому человеку, все тяжести земной жизни помогала пройти его сильная и крепкая вера в Аллаха. Эта сила веры, твердая убежденность в Единобожии дала шейху прекрасные плоды: нравственность, благородство, иман. Однажды Кунта –Хаджи взял в руки Коран, раскрыл его и сказал: не дай Аллах кому-либо выйти за пределы этого переплета.

Старший брат Мовсар спросил у Устаза, своего младшего брата: «Хаджи, что такое тарикат»? Хаджи ответил: «Адаб». А что еще? Хаджи снова ответил: «Адаб». Мовсар опять повторил свой вопрос: «Хаджи, а что еще есть тарикат»? Хаджи ответил: «Мовсар, если ты меня спросишь тысячу раз, я тебе отвечу, что тарикат - это адаб (нрав)».

Вот некоторые его изречения:

1. Удивляюсь я тому, кто поминает Аллаха языком, без упоминания Его в сердце.

2. Удивляюсь я тому, кто поминает Аллаха в сердце, а тело его остается без движения.

3. Есть мюриды, от которых я отмахиваюсь как от пылинки на рукаве, это те, которые говорят обо мне, сочиняя.

4. Моему мюриду подобает иметь такой же адаб (нрав), как у медоносной пчелы: класть мед там, где нужно, и жалить, если есть необходимость.

5. Тарикат состоит из трех частей: первое знать, что ты ничего не знаешь, второе - знать, что есть люди, которые знают лучше тебя и третья - спросить то, что ты не ведаешь (мудрый тот, кто спрашивает у мудреца).

В тот день, когда он подвергся ссылке, собравшиеся мюриды спросили у него, что ты нам оставляешь после себя, он ответил: «Я оставляю вам Коран и Сунну Пророка Мухаммада (да благословит Его Аллах и приветствует).

Ученые говорят: когда вспоминают праведников ниспосылается милость Аллаха, хотелось бы, чтобы вайнахский народ чаще вспоминал таких праведников как Кунта-Хаджи, да возвысит Аллах его святость, ибо такие люди являются путеводителями для тех, кто не удостоился счастья видеть Посланника Аллаха (да благословит Его Аллах и приветствует), и жить в его время.

Наставления этих праведников, достигших высшей степени перед Аллахом, намного важней и действенней для людей, нежели советы ученых, не живущих в соответствии со своими знаниями. Поэтому их духовные назидания мы должны расценивать как бесценную милость и, осознавая это, полностью, всем сердцем отдаваться этим наставлениям, несущим свет и умиротворение.

Абдуль-Кадыр Басханов, теолог Ислама

Читайте также: